NL/Prabhupada 0662 - Vol van angst omdat ze iets tijdelijks hebben verkregen

Revision as of 10:54, 20 August 2016 by ErikAlbers (talk | contribs) (Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Dutch Pages with Videos Category:Prabhupada 0662 - in all Languages Category:NL-Quotes - 1969 Category:NL-Quotes - Lec...")
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)


Invalid URL, must be MP3

Lecture on BG 6.13-15 -- Los Angeles, February 16, 1969

Tamal Krishna: Vers vijftien: "Door te mediteren op deze manier, altijd het lichaam, geest en activiteiten bedwingen, de mystieke transcendentalist bereikt de vrede (de opperste nirvāṇa), die in Mij verblijft (BG 6.15)."

Prabhupāda: Nirvāṇa betekent, het eigenlijke woord nirvāṇa in het Sanskriet, nirvāṇa betekent beeindigd. Beëindigd. Dat heet nirvāṇa. Dat betekent dat materialistische activiteiten afgerond zijn. Niet meer. Dat heet nirvāṇa. En tenzij je klaar bent met deze onzin activiteiten, is er geen sprake van vrede. Zo lang je bezig bent met de materialistische activiteiten, is er geen sprake van vrede. Prahlāda Mahārāja zei tegen zijn vader, tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt. Zijn vader vroeg hem: 'Mijn beste jongen, je wordt onderwezen..." Een kleine jongen, vijf jaar oud. Vader is altijd liefhebbend, en hij vroeg, "Mijn lieve jongen, wat hebt je geleerd, het beste, tot nu toe?" Oh, hij meteen: "Ja vader, ik zal u vertellen, het beste." "Wat is dat?" Hij zei, tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ. 'Mijn lieve vader, dit is het beste." Voor wie? Beste voor wie? Hij zei, tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt (SB 7.5.5). Deze mensen, deze materialistische mensen die iets niet-permanents hebben aanvaard... Probeer gewoon om elk woord te begrijpen. Deze materialistische mensen, ze hunkeren naar het vastleggen van iets niet-permanents, dat is alles. Je hebt gezien, door ervaring. Nu die president, meneer Kennedy, hij was een zeer rijk man. Hij wilde president worden, en hij gaf veel geld uit. Hij werd president. Hij had zijn leuke familie, vrouw, kinderen, presidentschap - beeindigd binnen een seconde. Op dezelfde manier probeert iedereen, in de materiële wereld, iets niet-permanents vast te leggen. Maar ik ben ziel, permanent.

Dus deze schurken ze voelen niet dat "ik ben permanent. Waarom ben ik op zoek naar niet-permanent?" Als ik altijd bezig ben voor comfort van dit lichaam, maar ik weet dat dit lichaam, vandaag of morgen of honderd jaar zal worden beeindigd, en tot nu toe wat mij betreft, ik ben ziel, ik heb geen geboorte, ik heb geen dood. En wat is mijn functie? Het is de lichamelijke functie, voor zover ik doe, deze materiële activiteiten. Daarom zei Prahlāda Mahārāja asad-grahāt. Kijk maar eens hoe mooi. Ze zijn bang, ze zijn vol van angst, omdat ze iets niet-permanent vast hebben gelegd. Hun hele activiteiten zijn gericht op iets niet-permanent vast te leggen. Daarom zijn ze altijd vol angsten. Elke persoon, elk levend wezen, mens, beest of dier of vogels, altijd angstig. Dit is materiele ziekte. Dus als je altijd vol angsten bent, waar is er sprake van vrede? Je gaat, ik ga in de straat, ik zeg: "Pas op voor de hond." Ze leven in een zeer mooi huis, maar vol angsten. Iemand kan niet komen. Laat er hond zijn. Zie je? "Pas op voor de hond." "Geen indringers." Dat betekent dat hoewel het leven in een leuk huisje, zeer mooi, maar vol angsten. Vol van angsten. Zitten in een kantoor, zeer mooi goed salaris, altijd denken: "Oh, ik kan deze ambt niet verliezen." Zie je? Zie je? Amerikaanse natie, zeer rijke natie, heel goed te verdedigen, defensie kracht, alles. Altijd angstig. "Oh, deze Vietnamees mag hier niet komen." Zie je? Dus wie is vrij van angst? Daarom is de conclusie dat als je vrede zonder angsten wilt, dan moet je tot het Kṛṣṇa-bewustzijn komen. Er is geen alternatief. Het is praktisch. Probeer gewoon te begrijpen.

Daarom wordt hier gezegd: "Door te mediteren op deze manier, mediteren op Mij, Kṛṣṇa, altijd het lichaam beheersen." Het eerste is de tong. En de volgende zijn de genitaliën. Dan bedwing je alles. Je houdt je tong bezig met het zingen en het eten van Kṛṣṇa prasādam, het wordt bedwongen, klaar. En zodra je tong is bedwongen, wordt direct je maag bedwongen, direct daarna, je genitaliën worden bedwongen. Simpel ding. Beheersing van het lichaam, geest. Geest is gefixeerd op Kṛṣṇa, geen andere bezigheid, bedwongen. Activiteiten - altijd het werk van Kṛṣṇa doen. Tuinieren, het typen, het koken, het werken, alles voor Kṛṣṇa - activiteiten. "De mystieke transcendentalist dan - onmiddellijk worden ze mystieke transcendentalist - bereikt de vrede, de opperste nirvāṇa, die in Mij verblijft." Het is allemaal in Kṛṣṇa. Je kunt geen vrede buiten Kṛṣṇa activiteiten vinden. Buiten Kṛṣṇa-bewustzijn. Dat is niet mogelijk. Ga verder.