NL/Prabhupada 0697 - Laat mij U alstublieft dienen, dat is alles. Dat zou het verlangen moeten zijn: Difference between revisions

Latest revision as of 16:27, 1 February 2021

Vorige Pagina - Video 0696

Volgende Pagina - Video 0698

Lecture on BG 6.46-47 -- Los Angeles, February 21, 1969

Prabhupāda: Ja.

Toegewijde: Wanneer we bhaja śrī-kṛṣṇa-caitanya zingen dan zeggen we: "Aanbid Śrī Kṛṣṇa Caitanya". We zeggen bhaja dus ...

Prabhupāda: Bhaja, ja. Bhaja betekent in Zijn dienst bezig zijn. Dat wil zeggen dat het aanbidden automatisch komt. Wanneer je dienst doet dan is het aanbidden er al.

Toegewijde: (onduidelijk)

Prabhupāda: Hmm?

Toegewijde: Het motief van aanbidden is om ons leiding te geven in toegewijde dienst?

Prabhupāda: Ja, dat zou het enige motief moeten zijn. Ons motief met Kṛṣṇa ... Heer Caitanya heeft ons geleerd dat wanneer je bidt dan moet je niet voor iets materieels bidden. Heer Caitanya bidt op de deze manier tot de Heer; na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye (CC Antya 20.29, Siksastaka 4). "Mijn dierbare Heer" jagad-īśa. Jagat betekent het universum en īśa betekent de beheerder. Dus de beheerder van het universum, jagad-īśa, in plaats van Kṛṣṇa of Rāma te zeggen. Dit kan door elke leek begrepen worden. Dat is omdat er iemand de beheerder moet zijn, hij is jagad-īśa. De beheerder van het hele universum.

Dus Hij zegt: "Mijn dierbare beheerder van het universum," of de Heer. Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ na kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye (CC Antya 20.29, Siksastaka 4). "Ik bid niet tot U voor een hoeveelheid rijkdom, of voor een aantal volgelingen, of een mooie vrouw." Dit zijn materiële verzoeken. Over het algemeen willen de mensen graag een grote leider in deze materiële wereld worden. Iemand probeert net zo rijk te worden als Ford of Rockefeller, iemand probeert de President worden, iemand probeert dit of dat te worden, om een heel goede leider te worden zodat vele duizenden mensen zullen volgen. Dus dit zijn materiële eisen. "Geef me wat geld, geef me volgelingen, en geef me een goede vrouw." Dat is alles. Maar Heer Caitanya weigert dat. Hij zegt: "Ik wil al deze dingen niet." Na janaṁ na dhanam. Dhanam betekent rijkdom en janam betekent volgelingen. Na sundarīṁ kavitām, "of een mooie vrouw."

Waarvoor bid je dan? Waarom wordt je dan een toegewijde? Hij zegt; mama janmani janmanīśvare (CC Antya 20.29, Siksastaka 4). Hij vraagt niet eens om bevrijding. Want de yogi's willen bevrijding, zij hebben verlangens. De materialisten hebben ook verlangens: "Ik wil dit, ik wil dat, ik wil dat." Dus de zogenaamde spirituele mensen verlangen ook bevrijding. Dat is ook een verlangen. Maar Caitanya Mahāprabhu zegt dat: "Ik wil helemaal niets van die soort. Ik wil alleen bezig zijn met U te dienen." Janmani janmani - geboorte na geboorte. Dat betekent, hij zegt ook niet dat: "Stop mijn ziekte van geboorte en dood." Dat is het niveau van bhakti-yoga. Er is geen verlangen. Het enige gebed is dat ik bezig mag zijn met U te dienen. (pauze)

Dus dit Hare Kṛṣṇa chanten is ook hetzelfde. Dit is ook onderwezen door Caitanya. Hare betekent de energie van de Heer aanroepen, en Kṛṣṇa de Heer, Rāma de Heer. Waarom? Laat me U alstublieft dienen, dat is alles. Dat zou het verlangen moeten zijn. Laat me U alstublieft dienen. Want de hele ziekte is dat we vergeten zijn om God te dienen.

Want wij denken: "Ik ben God. Welke andere God moet ik dienen? Ik ben zelf God." Dat is de enige ziekte. De laatst valstrik. Eerst probeer ik om president, minister, Rockefeller, Ford, dit, dat, te worden als dat niet lukt dan wil ik God worden. Dat is een andere president, snap je? Dus in bhakti-yoga zijn die verlangens er niet. Alleen maar dienen. Als alle presidentschappen niet lukken dan verlang ik het hoogste presidentschap; om God te worden. Snap je? Het verlangen is er, de ziekte is er. Ze weten dat de ziekte er nog steeds is. Ik verlang de hoogste te worden. Maar bhakti-yoga is juist het tegenovergestelde. Om dienaar te worden. Dienaar van de dienaar. Juist het tegenovergestelde. Er is geen sprake van verlangen om de Heer of de president of zo te worden. Ik wil dienen, dat is alles, en dat is de cruciale test. Dienen is de oorspronkelijke natuur.

In deze materiële wereld ben je nu ook aan het dienen. Als je de president wil worden dan moet je de kiezers zo vaak beloven dat je ze zal dienen. Zonder belofte om te dienen is er geen sprake van presidentschap. Dus eigenlijk is het mijn positie om te dienen. Of ik nou president word of minister of dit of dat. Dat kunnen ze niet begrijpen. Ondanks dat ik de hoogste leidinggevende persoon, de president, word. Oh, ik moet mijn mensen dienen anders zullen ze mij meteen van de troon stoten. Daarom is dienen mijn echte positie. Maar dienen hier is zo gevaarlijk, als er een kleine afwijking in het dienen is dan wordt de president gelijk ontslagen. Waarom werd jullie president mr. Kennedy ontslagen? Omdat sommige mensen het niet leuk vonden dat hij goede diensten deed. Dat is het basis feit. Dus je kan hier niet bevredigen door te dienen. Onze Gandhi in India is ook vermoord. Hij diende zijn hele leven, maar de mensen vonden dat toen die tijd niet leuk. "Oh, jij doet die dienst niet."

Dus dit is de positie. Daarom moet men intelligent genoeg zijn om te weten dat; niet meer deze materiële doelen dienen. Ik moet mijn dienst geven aan de Allerhoogste Heer. Dat is de perfectie van het leven.

@@ Line 8: / Line 8: @@
 [[Category:Dutch Pages - Yoga System]]
 <!-- END CATEGORY LIST -->
+<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
+{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0696 - Bhakti-yoga is onvervalste toewijding|0696|NL/Prabhupada 0698 - In plaats van je zintuigen te dienen, dien alsjeblieft Radha-Krishna, dan zal je gelukkig zijn|0698}}
+<!-- END NAVIGATION BAR -->
 <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
 <div class="center">
@@ Line 16: / Line 19: @@
 <!-- BEGIN VIDEO LINK -->
-{{youtube_right|DGG9V8EB8E0|Betrek mij alstublieft in Uw diensten, dat is alles. Dat zou de eis moeten zijn<br />- Prabhupāda 0697}}
+{{youtube_right|AKQCGvogJ2M|Laat mij U alstublieft dienen, dat is alles. Dat zou het verlangen moeten zijn<br />- Prabhupāda 0697}}
 <!-- END VIDEO LINK -->
 <!-- BEGIN AUDIO LINK -->
-<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/690221BG-LA_Clip6.MP3</mp3player>
+<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/690221BG-LA_Clip6.mp3</mp3player>
 <!-- END AUDIO LINK -->
@@ Line 30: / Line 33: @@
 Prabhupāda: Ja.
-Toegewijde: Wanneer wij bhaja śrī-kṛṣṇa-caitanya zingen, wij zeggen dan "aanbid Śrī Kṛṣṇa Caitanya". Wij zeggen bhaja, dus...
+Toegewijde: Wanneer we ''bhaja śrī-kṛṣṇa-caitanya'' zingen dan zeggen we: "Aanbid Śrī Kṛṣṇa Caitanya". We zeggen ''bhaja'' dus ...
-Prabhupāda: Bhaja, ja. Bhaja betekend betrokken zijn in Zijn dienst. Dat is het, aanbidden volgt automatisch. Wanneer je betrokken ben in toegewijde dienst, dan aanbid je automatisch.
+Prabhupāda: ''Bhaja'', ja. ''Bhaja'' betekent in Zijn dienst bezig zijn. Dat wil zeggen dat het aanbidden automatisch komt. Wanneer je dienst doet dan is het aanbidden er al.
 Toegewijde: (onduidelijk)
 Prabhupāda: Hmm?
-Toegewijde: De beweegreden van aanbidden is ons te lijden naar toegewijde dienst?
+Toegewijde: Het motief van aanbidden is om ons leiding te geven in toegewijde dienst?
-Prabhupāda: Ja. dat zou ons enige beweegreden moeten zijn. Ons drijfveer met Kṛṣṇa... Heer Caitanya heeft ons geleerd, Wanneer je bidt, moet je niet voor iets materieels bidden. Heer Caitanya aanbid de Heer op de volgende manier: na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye ([[Vanisource:CC Antya 20.29|CC Antya 20.29, Siksastaka 4]]). "Mijn dierbare Heer" jagad-īśa. Jagat betekend de universum en īśa betekend de beheerder Dus de beheerder van de universum, jagad-īśa. In plaats van Kṛṣṇa of Rāma te zeggen… Dit worden begrepen door elke leek. Dat is omdat er iemand de beheerder moet zijn. hij is jagad-īśa. De beheerder van de gehele universum. Dus hij zegt, Mijn dierbare beheerder van de universum," of de Heer. Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ na kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye. "Ik aanbid u niet voor materieel welzijn, voor materiele volgers of voor een mooie prachtige vrouw." Mensen over het algemeen willen graag grote leiders worden in deze materiële wereld. Iemand probeert net zo rijk te worden als Ford of Rockefeller, iemand probeert de President worden, iemand probeert dit of dat te worden, Het worden van een goede leider zo dat vele duizenden mensen mogen volgen. Dit zijn materiële eisen. "Geef mij wat geld, geef mij wat volgers, en geef mij ook een moeie vrouw." Dat is alles. Maar Heer Caintanya weigert. Hij zegt "Ik wil al deze dingen niet." Na janaṁ na dhanam. Dhanam betekend welzijn en janam betekend volgers. Na sundarīṁ kavitām, "of een prachtige vrouw." Voor wat aanbid je dan? Waarom word je dan een toegewijde? Hij zegt mama janmani janmanīśvare ([[Vanisource:CC Antya 20.29|CC Antya 20.29, Siksastaka 4]]). Hij vraagt niet eens voor bevrijding. Want de yogis willen bevrijding, dat hebben zijn geëist. De materialisten, zij hebben ook eisen, "Ik wil dit, ik wil dat, ik wil dat." Dus de zogenaamde spirituele mensen, zij eisen ook bevrijding. Dat is ook een eis. Maar Caitanya Mahāprabhu zegt dat "Ik wil helemaal niks van dit. Ik wil simpelweg betrokken zijn in Uw diensten." Janmani janmani - geboorte na geboorte. Dat betekend, hij zegt ook niet, "Stop mij van deze ziekte van geboorte en dood." Dat is het niveau van bhakti-yoga. Er is geen eis. Het enige gebed is simpelweg dat U mij betrokken laat zijn in uw diensten. (pauze).
+Prabhupāda: Ja, dat zou het enige motief moeten zijn. Ons motief met Kṛṣṇa ... Heer Caitanya heeft ons geleerd dat wanneer je bidt dan moet je niet voor iets materieels bidden. Heer Caitanya bidt op de deze manier tot de Heer; ''na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye'' ([[Vanisource:CC Antya 20.29|CC Antya 20.29, Siksastaka 4]]). "Mijn dierbare Heer" ''jagad-īśa''. ''Jagat'' betekent het universum en ''īśa'' betekent de beheerder. Dus de beheerder van het universum, ''jagad-īśa'', in plaats van Kṛṣṇa of Rāma te zeggen. Dit kan door elke leek begrepen worden. Dat is omdat er iemand de beheerder moet zijn, hij is ''jagad-īśa''. De beheerder van het hele universum.
-Dus onze, dit chanten Hare Kṛṣṇa is het zelfde. Ook dit is geleerd door Caitanya. Hare betekend het energie van de Heer benaderen; en Kṛṣṇa de Heer; Rāma de Heer Waarom? Alstublieft betrek mijn in Uw diensten, dat is alles. dat zou de eis moeten zijn. Alstublieft betrek mij in Uw diensten. Want door deze hele ziekte zijn wij vergeten God te dienen. Want wij denken, "Ik ben God. Welk ander God zou ik nu nog moeten dienen? Ik zelf ben God." Dat is de ziekte. De laatst valstrik. Ten eerste zal ik proberen President, Minister, Rockefeller, Ford, dit, dat te worden, Wanneer ik daar niet in slaag wil ik God worden. Ander vorm van president, snap je? Dus in bhakti-yoga zijn er geen eisen. Simpelweg dienen. Wanneer ik faal om elke vorm van president te kunnen worden eis ik de hoogste vorm worden, God. Snap je? De eis is daar, de ziekte is daar. Zij kunnen niet, zij zijn er niet van bewust dat de ziekte nog steeds aanwezig is. Ik eis de hoogste te worden. Maar bhakti-yoga is slechts het tegenovergestelde. Het worden van een dienaar. Dienaar van de dienaar ([[Vanisource:CC Madhya 13.80|CC Madhya 13.80]]). Slechts het tegenovergestelde. Het is niet mogelijk om te eisen om de Heer te worden of de president of iets anders. Ik wil dienen dat is alles en dat is de cruciale test. Dienen is de originele natuur. In deze materiële wereld zijn wij ook aan het dienen. Wanneer je de president worden zul je de stemmers vele keren moeten beloven dat je ze zult dienen. Zonder de belofte om te dienen is het worden van president onmogelijk. Dus eigenlijk is mijn positie om diensten te leveren. Ik word ofwel president, minister of dit of dat. Dat zullen zij niet begrijpen. Ondanks het worden van de hoogste leidinggevende persoon, de president. Oh, ik moet zoveel diensten verlenen aan zoveel mensen, anders zullen zij van mijn troon stoten Daarom is mijn echte positie te dienen. Maar dienen hier is zo gevaarlijk Als er maar een klein beetje discrepantie is in het dienen dan is de president gelijk ontslagen. Waarom was je president Mr. Kennedy ontslagen? Omdat sommige mensen het niet leuk vonden dat je mooie diensten verleende. Dat is een feit. Dus je kunt de mensen niet tevreden houden door diensten te verlenen. Onze Gandhi in India, hij is ook vermoord. Hij verleende diensten zijn hele leven door maar toen de tijd vonden de mensen dat niet leuk. "Oh, jij verleent niet zulke diensten." Dus dit is de positie. Daarom moet men intelligent genoeg zijn om te weten deze materiële doeleinde te dienen. Ik moet mijn diensten verlenen aan de opperste Heer. Dat is de perfectie van het leven.
+Dus Hij zegt: "Mijn dierbare beheerder van het universum," of de Heer. ''Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ na kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye'' ([[Vanisource:CC Antya 20.29|CC Antya 20.29, Siksastaka 4]]). "Ik bid niet tot U voor een hoeveelheid rijkdom, of voor een aantal volgelingen, of een mooie vrouw." Dit zijn materiële verzoeken. Over het algemeen willen de mensen graag een grote leider in deze materiële wereld worden. Iemand probeert net zo rijk te worden als Ford of Rockefeller, iemand probeert de President worden, iemand probeert dit of dat te worden, om een heel goede leider te worden zodat vele duizenden mensen zullen volgen. Dus dit zijn materiële eisen. "Geef me wat geld, geef me volgelingen, en geef me een goede vrouw." Dat is alles. Maar Heer Caitanya weigert dat. Hij zegt: "Ik wil al deze dingen niet." ''Na janaṁ na dhanam''. ''Dhanam'' betekent rijkdom en ''janam'' betekent volgelingen. ''Na sundarīṁ kavitām'', "of een mooie vrouw."
+Waarvoor bid je dan? Waarom wordt je dan een toegewijde? Hij zegt; ''mama janmani janmanīśvare'' ([[Vanisource:CC Antya 20.29|CC Antya 20.29, Siksastaka 4]]). Hij vraagt niet eens om bevrijding. Want de yogi's willen bevrijding, zij hebben verlangens. De materialisten hebben ook verlangens: "Ik wil dit, ik wil dat, ik wil dat." Dus de zogenaamde spirituele mensen verlangen ook bevrijding. Dat is ook een verlangen. Maar Caitanya Mahāprabhu zegt dat: "Ik wil helemaal niets van die soort. Ik wil alleen bezig zijn met U te dienen." ''Janmani janmani'' - geboorte na geboorte. Dat betekent, hij zegt ook niet dat: "Stop mijn ziekte van geboorte en dood." Dat is het niveau van ''bhakti-yoga''. Er is geen verlangen. Het enige gebed is dat ik bezig mag zijn met U te dienen. (pauze)
+Dus dit ''Hare Kṛṣṇa'' chanten is ook hetzelfde. Dit is ook onderwezen door Caitanya. ''Hare'' betekent de energie van de Heer aanroepen, en Kṛṣṇa de Heer, Rāma de Heer. Waarom? Laat me U alstublieft dienen, dat is alles. Dat zou het verlangen moeten zijn. Laat me U alstublieft dienen. Want de hele ziekte is dat we vergeten zijn om God te dienen.
+Want wij denken: "Ik ben God. Welke andere God moet ik dienen? Ik ben zelf God." Dat is de enige ziekte. De laatst valstrik. Eerst probeer ik om president, minister, Rockefeller, Ford, dit, dat, te worden als dat niet lukt dan wil ik God worden. Dat is een andere president, snap je? Dus in ''bhakti-yoga'' zijn die verlangens er niet. Alleen maar dienen. Als alle presidentschappen niet lukken dan verlang ik het hoogste presidentschap; om God te worden. Snap je? Het verlangen is er, de ziekte is er. Ze weten dat de ziekte er nog steeds is. Ik verlang de hoogste te worden. Maar ''bhakti-yoga'' is juist het tegenovergestelde. Om dienaar te worden. Dienaar van de dienaar. Juist het tegenovergestelde. Er is geen sprake van verlangen om de Heer of de president of zo te worden. Ik wil dienen, dat is alles, en dat is de cruciale test. Dienen is de oorspronkelijke natuur.
+In deze materiële wereld ben je nu ook aan het dienen. Als je de president wil worden dan moet je de kiezers zo vaak beloven dat je ze zal dienen. Zonder belofte om te dienen is er geen sprake van presidentschap. Dus eigenlijk is het mijn positie om te dienen. Of ik nou president word of minister of dit of dat. Dat kunnen ze niet begrijpen. Ondanks dat ik de hoogste leidinggevende persoon, de president, word. Oh, ik moet mijn mensen dienen anders zullen ze mij meteen van de troon stoten. Daarom is dienen mijn echte positie. Maar dienen hier is zo gevaarlijk, als er een kleine afwijking in het dienen is dan wordt de president gelijk ontslagen. Waarom werd jullie president mr. Kennedy ontslagen? Omdat sommige mensen het niet leuk vonden dat hij goede diensten deed. Dat is het basis feit. Dus je kan hier niet bevredigen door te dienen. Onze Gandhi in India is ook vermoord. Hij diende zijn hele leven, maar de mensen vonden dat toen die tijd niet leuk. "Oh, jij doet die dienst niet."
+Dus dit is de positie. Daarom moet men intelligent genoeg zijn om te weten dat; niet meer deze materiële doelen dienen. Ik moet mijn dienst geven aan de Allerhoogste Heer. Dat is de perfectie van het leven.
 <!-- END TRANSLATED TEXT -->