NL/Prabhupada 0697 - Laat mij U alstublieft dienen, dat is alles. Dat zou het verlangen moeten zijn

Revision as of 14:39, 29 November 2016 by ErikAlbers (talk | contribs) (Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Dutch Pages with Videos Category:Prabhupada 0697 - in all Languages Category:NL-Quotes - 1969 Category:NL-Quotes - Lec...")
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)


Invalid URL, must be MP3

Lecture on BG 6.46-47 -- Los Angeles, February 21, 1969

Prabhupāda: Ja.

Toegewijde: Wanneer wij bhaja śrī-kṛṣṇa-caitanya zingen, wij zeggen dan "aanbid Śrī Kṛṣṇa Caitanya". Wij zeggen bhaja, dus...

Prabhupāda: Bhaja, ja. Bhaja betekend betrokken zijn in Zijn dienst. Dat is het, aanbidden volgt automatisch. Wanneer je betrokken ben in toegewijde dienst, dan aanbid je automatisch.

Toegewijde: (onduidelijk)

Prabhupāda: Hmm?

Toegewijde: De beweegreden van aanbidden is ons te lijden naar toegewijde dienst?

Prabhupāda: Ja. dat zou ons enige beweegreden moeten zijn. Ons drijfveer met Kṛṣṇa... Heer Caitanya heeft ons geleerd, Wanneer je bidt, moet je niet voor iets materieels bidden. Heer Caitanya aanbid de Heer op de volgende manier: na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye (CC Antya 20.29, Siksastaka 4). "Mijn dierbare Heer" jagad-īśa. Jagat betekend de universum en īśa betekend de beheerder Dus de beheerder van de universum, jagad-īśa. In plaats van Kṛṣṇa of Rāma te zeggen… Dit worden begrepen door elke leek. Dat is omdat er iemand de beheerder moet zijn. hij is jagad-īśa. De beheerder van de gehele universum. Dus hij zegt, Mijn dierbare beheerder van de universum," of de Heer. Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ na kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye. "Ik aanbid u niet voor materieel welzijn, voor materiele volgers of voor een mooie prachtige vrouw." Mensen over het algemeen willen graag grote leiders worden in deze materiële wereld. Iemand probeert net zo rijk te worden als Ford of Rockefeller, iemand probeert de President worden, iemand probeert dit of dat te worden, Het worden van een goede leider zo dat vele duizenden mensen mogen volgen. Dit zijn materiële eisen. "Geef mij wat geld, geef mij wat volgers, en geef mij ook een moeie vrouw." Dat is alles. Maar Heer Caintanya weigert. Hij zegt "Ik wil al deze dingen niet." Na janaṁ na dhanam. Dhanam betekend welzijn en janam betekend volgers. Na sundarīṁ kavitām, "of een prachtige vrouw." Voor wat aanbid je dan? Waarom word je dan een toegewijde? Hij zegt mama janmani janmanīśvare (CC Antya 20.29, Siksastaka 4). Hij vraagt niet eens voor bevrijding. Want de yogis willen bevrijding, dat hebben zijn geëist. De materialisten, zij hebben ook eisen, "Ik wil dit, ik wil dat, ik wil dat." Dus de zogenaamde spirituele mensen, zij eisen ook bevrijding. Dat is ook een eis. Maar Caitanya Mahāprabhu zegt dat "Ik wil helemaal niks van dit. Ik wil simpelweg betrokken zijn in Uw diensten." Janmani janmani - geboorte na geboorte. Dat betekend, hij zegt ook niet, "Stop mij van deze ziekte van geboorte en dood." Dat is het niveau van bhakti-yoga. Er is geen eis. Het enige gebed is simpelweg dat U mij betrokken laat zijn in uw diensten. (pauze).

Dus onze, dit chanten Hare Kṛṣṇa is het zelfde. Ook dit is geleerd door Caitanya. Hare betekend het energie van de Heer benaderen; en Kṛṣṇa de Heer; Rāma de Heer Waarom? Alstublieft betrek mijn in Uw diensten, dat is alles. dat zou de eis moeten zijn. Alstublieft betrek mij in Uw diensten. Want door deze hele ziekte zijn wij vergeten God te dienen. Want wij denken, "Ik ben God. Welk ander God zou ik nu nog moeten dienen? Ik zelf ben God." Dat is de ziekte. De laatst valstrik. Ten eerste zal ik proberen President, Minister, Rockefeller, Ford, dit, dat te worden, Wanneer ik daar niet in slaag wil ik God worden. Ander vorm van president, snap je? Dus in bhakti-yoga zijn er geen eisen. Simpelweg dienen. Wanneer ik faal om elke vorm van president te kunnen worden eis ik de hoogste vorm worden, God. Snap je? De eis is daar, de ziekte is daar. Zij kunnen niet, zij zijn er niet van bewust dat de ziekte nog steeds aanwezig is. Ik eis de hoogste te worden. Maar bhakti-yoga is slechts het tegenovergestelde. Het worden van een dienaar. Dienaar van de dienaar (CC Madhya 13.80). Slechts het tegenovergestelde. Het is niet mogelijk om te eisen om de Heer te worden of de president of iets anders. Ik wil dienen dat is alles en dat is de cruciale test. Dienen is de originele natuur. In deze materiële wereld zijn wij ook aan het dienen. Wanneer je de president worden zul je de stemmers vele keren moeten beloven dat je ze zult dienen. Zonder de belofte om te dienen is het worden van president onmogelijk. Dus eigenlijk is mijn positie om diensten te leveren. Ik word ofwel president, minister of dit of dat. Dat zullen zij niet begrijpen. Ondanks het worden van de hoogste leidinggevende persoon, de president. Oh, ik moet zoveel diensten verlenen aan zoveel mensen, anders zullen zij van mijn troon stoten Daarom is mijn echte positie te dienen. Maar dienen hier is zo gevaarlijk Als er maar een klein beetje discrepantie is in het dienen dan is de president gelijk ontslagen. Waarom was je president Mr. Kennedy ontslagen? Omdat sommige mensen het niet leuk vonden dat je mooie diensten verleende. Dat is een feit. Dus je kunt de mensen niet tevreden houden door diensten te verlenen. Onze Gandhi in India, hij is ook vermoord. Hij verleende diensten zijn hele leven door maar toen de tijd vonden de mensen dat niet leuk. "Oh, jij verleent niet zulke diensten." Dus dit is de positie. Daarom moet men intelligent genoeg zijn om te weten deze materiële doeleinde te dienen. Ik moet mijn diensten verlenen aan de opperste Heer. Dat is de perfectie van het leven.