NL/Prabhupada 0714 - Maakt niet uit wat mijn winst is, ik zal over Krishna praten: Difference between revisions

Latest revision as of 13:49, 2 April 2021

Vorige Pagina - Video 0713

Volgende Pagina - Video 0715

Lecture on SB 1.16.24 -- Hawaii, January 20, 1974

Kāla, tijd is heel krachtig. Met verloop van tijd kan alles gedaan worden. Met verloop van tijd kan je heel gelukkig worden of met verloop van tijd kan je heel verdrietig en ongelukkig worden. De tijd kan geven. En de tijd is ook Kṛṣṇa, kāla-rūpeṇa. Dat zie je in het elfde hoofdstuk van de Bhagavad-gītā. "Wie bent u?" Toen Arjuna de virāt-rūpa, de universele gedaante, zag zei hij: "Wie bent U, meneer?" Dus Hij zei: "Ik ben nu in de kāla-rūpa, de vorm van de tijd. Ik ben gekomen om jullie allemaal te doden."

Dus daarom zou het ons streven moeten zijn, ons leven zou alleen gebruikt moeten worden om het Kṛṣṇa-bewustzijn te volmaken. Geen andere bezigheden. Dat is de verering van Caitanya Mahāprabhu. En het is niet zo moeilijk. Helemaal niet moeilijk. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31). Maar het is moeilijk. Het is heel moeilijk om de Hare Kṛṣṇa mantra vierentwintig uur per dag te chanten. Degenen die er niet aan gewend zijn worden gek door alleen te chanten. Je kan Haridāsa Ṭhākura niet imiteren dat: "Nu zal ik naar een afgezonderde plek gaan en Hare Kṛṣṇa chanten." Het is niet mogelijk meneer. Iemand moet heel gevorderd in het spirituele leven zijn om te kunnen concentreren op het chanten van de Hare Kṛṣṇa mantra. Het is niet zo gemakkelijk.

Daarom moeten we voor de beginners vele bezigheden hebben. Als je in het beginners stadium het gevorderde stadium probeert te imiteren dan zal dat alleen belachelijk zijn. In het beginners stadium moeten we altijd bezig zijn. Kṛṣṇa heeft verschillende mogelijkheden om Hem te dienen. Je kan Kṛṣṇa op zoveel manieren dienen. Karmaṇā manasā vācā etāvaj janma-sāphalyaṁ dehinām iha dehiṣu (SB 10.22.35). Karmaṇā manasā vācā śreya-ācaraṇaṁ sadā (CC Ādi 9.42-43). Karmaṇā manasā, we hebben drie mogelijkheden; karmaṇā; door te werken, manasā; door te denken, karmaṇā manasā vācā, en door te spreken kunnen we dingen doen. Karmaṇā manasā vācā.

Dus deze tridaṇḍa-sannyāsa betekent ... Er zijn vier daṇḍa's. Een daṇḍa is het symbool van de persoon. En de andere drie daṇḍa's staan symbool voor zijn lichaam, geest, en spraak. Deze daṇḍa betekent, misschien weet je het, misschien niet. Probeer het te begrijpen. Dus karmaṇā, deze daṇḍa betekent: "Ik heb nu de belofte gedaan om me bezig te houden met alle middelen die ik heb." Dus ik heb mijn middelen. Ik kan met mijn lichaam werken, ik kan met mijn geest werken en ik kan werken door te spreken. Dus tridaṇḍa-sannyāsa betekent iemand die zijn leven heeft gewijd, betekent zijn activiteiten, zijn lichaam en zijn spraak. Dat is tridaṇḍa-sannyāsa.

Iedereen die zijn geest, zijn lichaam en zijn spraak aan de Heer wijdt is een sannyāsī. Sannyāsī betekent niet alleen van kleding veranderen en aan andere dingen denken. Nee. Sannyāsī, wie dan ook, het maakt niet uit of de kleding veranderd is of niet. Als iemand volledig bezig is met lichaam, geest en woorden, sa sannyāsī. Kṛṣṇa zegt; anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ, sa sannyāsī (BG 6.1).

Wie is sannyāsī? Anāśritaḥ karma-phalam. "Ik zal over Kṛṣṇa praten." Wat zal ik daarmee winnen? "Het maakt niet uit wat de winst is, ik zal over Kṛṣṇa praten. Dat is alles." Sa sannyāsī, zegt Kṛṣṇa. "Dit is mijn plicht, kāryam." Kāryam betekent plicht. "Het is mijn plicht om alleen over Kṛṣṇa te praten. Dat is alles. Ik ga over niets anders praten." Dat is een sannyāsī. Anāśritaḥ karma ... Nu, als je een advocaat vraagt om voor je in de rechtbank te spreken; "Geef me meteen tweeduizend euro," zal hij rekenen. Maar een sannyāsī zal vierentwintig uur per dag over Kṛṣṇa praten zonder verwachting van winst. Dat is sannyāsī. Vierentwintig uur per dag met zijn lichaam bezig zijn voor Kṛṣṇa. Dat is een sannyāsī. Vierentwintig uur per dag aan Kṛṣṇa denken. Dat is een sannyāsī. Dit is sannyāsī. Geen andere bezigheden. Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma ...

Iedereen werkt voor zijn persoonlijke voordeel: "Hoeveel geld zal ik krijgen? Hoeveel beroemdheid en reputatie zal ik krijgen?" Voor zijn persoonlijk gewin. En dat is materieel. Dat is materieel. Zodra je voor persoonlijk gewin werkt, dat is materieel. En zodra je voor Kṛṣṇa's voordeel werkt, dat is spiritueel. Dat is alles. Dit is het onderscheid tussen materieel en spiritueel.

@@ Line 7: / Line 7: @@
 [[Category:NL-Quotes - in USA, Hawaii]]
 <!-- END CATEGORY LIST -->
+<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
+{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0713 - De bezige dwaas is gevaarlijk|0713|NL/Prabhupada 0715 - Wordt een geliefde van God. Dat is eersteklas religie|0715}}
+<!-- END NAVIGATION BAR -->
 <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
 <div class="center">
@@ Line 15: / Line 18: @@
 <!-- BEGIN VIDEO LINK -->
-{{youtube_right|ju_2_Iz5Tqw|De winst maakt niet uit, ik zal over Krishna spreken<br />- Prabhupāda 0714}}
+{{youtube_right|OBcHekRuI1g|Maakt niet uit wat mijn winst is, ik zal over Krishna praten<br />- Prabhupāda 0714}}
 <!-- END VIDEO LINK -->
 <!-- BEGIN AUDIO LINK (from English page -->
-<mp3player>File:740120SB.HAW_clip1.mp3</mp3player>
+<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/740120SB.HAW_clip1.mp3</mp3player>
 <!-- END AUDIO LINK -->
@@ Line 27: / Line 30: @@
 <!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) -->
-Kāla, tijd, is zeer krachtig. Tijd... Met de tijd kan alles worden gedaan. Na verloop van tijd kun je heel gelukkig worden, of met de tijd kun je heel verdrietig, ongelukkig worden. De tijd kan alles geven. En de tijd is ook Krishna, kāla-rūpeṇa.. Toen ... Dit kan je vinden in het elfde hoofdstuk van de Bhagavad Gita... Ik ben nu vergeten, dat... "Wie bent u?'' Toen hij de virāt-rūpa, de universele gedaante zag, zei Arjuna: "Wie bent u, meneer? ' Toen zei Hij: "Ik ben nu de kāla-rūpa, de vorm van de tijd. Ik ben gekomen om iedereen, jullie allemaal, te doden. " Dus onze bezigheid moet zijn dat we dit leven alleen gebruiken om volledig Krishna-bewust te worden. Geen andere bezigheden. Dat is Caitanya Mahāprabhu's cultus. En het is niet zo ingewikkeld. Helemaal niet ingewikkeld. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ ([[Vanisource:CC Adi 17.31|CC Adi 17.31]]). Maar het is wel moeilijk. Het is heel moeilijk om vierentwintig uur per dag de Hare Krishna mantra te chanten. Wie het niet gewend is, kan gek worden door simpelweg te chanten. Je kunt Haridāsa Ṭhākura niet imiteren, "Nu ga ik op een afgelegen plaats alleen Hare Krishna chanten." Dat is niet mogelijk, meneer. Het vereist grote vooruitgang in het spirituele leven om je te concentreren op het chanten van de Hare Krishna mantra. Het is niet zo gemakkelijk.
+''Kāla'', tijd is heel krachtig. Met verloop van tijd kan alles gedaan worden. Met verloop van tijd kan je heel gelukkig worden of met verloop van tijd kan je heel verdrietig en ongelukkig worden. De tijd kan geven. En de tijd is ook Kṛṣṇa, ''kāla-rūpeṇa''. Dat zie je in het elfde hoofdstuk van de Bhagavad-gītā. "Wie bent u?" Toen Arjuna de ''virāt-rūpa'', de universele gedaante, zag zei hij: "Wie bent U, meneer?" Dus Hij zei: "Ik ben nu in de ''kāla-rūpa'', de vorm van de tijd. Ik ben gekomen om jullie allemaal te doden."
-Daarom, voor beginners, hebben we vele bezigheden. Als je in het beginners stadium het vergevorderde stadium probeert te imiteren, dat zal gewoon belachelijk zijn. In de beginners stadium moeten we altijd bezig worden gehouden. Krishna geeft verschillende mogelijkheden om Hem te dienen. Je kunt Krishna op zoveel manieren dienen. Karmaṇā manasā vācā ([[Vanisource:CC Ādi 9.43|CC Ādi 9.43]]) etāvaj janma-sāphalyaṁ dehinām iha dehiṣu ([[Vanisource:SB 10.22.35|SB 10.22.35]]). Karmaṇā manasā vācā śreya-ācaraṇaṁ sadā ([[Vanisource:CC Ādi 9.42|CC Ādi 9.42]]). Karmaṇā manasā, we hebben drie manieren: door te werken, karmaṇā; door te denken, manasā; karmaṇā manasā vācā, en door te spreken. We kunnen van alles doen. Karmaṇā manasā vācā, deze tridaṇḍa-sannyāsa betekent ... Er zijn vier daṇḍas Een daṇḍa is het, wat wordt genoemd, symbool voor de persoon. En de andere drie daṇḍas, ze staan symbool voor zijn lichaam, geest, en spraak. Deze daṇḍa betekent, misschien weet je het, misschien niet. Probeer te begrijpen... Dus karmaṇā, deze daṇḍa betekent "Ik heb de belofte gedaan om me bezig te houden, op welke manier ik kan." Ik heb mijn vermogens. Ik kan mijn lichaam gebruiken, ik kan mijn verstand gebruiken, en ik kan spreken. Tridaṇḍa-sannyāsa betekent dus dat iemand die zijn leven heeft gewijd, zijn activiteiten, zijn lichaam en zijn spraak. Dat is tridaṇḍa-sannyāsa. Wie zijn geest, zijn lichaam en zijn spraak volledig in dienst stelt van de Heer, is een sannyāsī. Sannyāsī betekent niet andere kleding dragen en hetzelfde blijven denken. Nee. Sannyāsī, wie dan ook, het maakt niet uit of de kleding veranderd is, of niet. Als iemand volledig, met lichaam, geest en woorden, dienstbaar is, sa sannyāsī.
+Dus daarom zou het ons streven moeten zijn, ons leven zou alleen gebruikt moeten worden om het Kṛṣṇa-bewustzijn te volmaken. Geen andere bezigheden. Dat is de verering van Caitanya Mahāprabhu. En het is niet zo moeilijk. Helemaal niet moeilijk. ''Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ''  ([[Vanisource:CC Adi 17.31|CC Adi 17.31]]). Maar het is moeilijk. Het is heel moeilijk om de ''Hare Kṛṣṇa mantra'' vierentwintig uur per dag te chanten. Degenen die er niet aan gewend zijn worden gek door alleen te chanten. Je kan Haridāsa Ṭhākura niet imiteren dat: "Nu zal ik naar een afgezonderde plek gaan en ''Hare Kṛṣṇa'' chanten." Het is niet mogelijk meneer. Iemand moet heel gevorderd in het spirituele leven zijn om te kunnen concentreren op het chanten van de ''Hare Kṛṣṇa mantra''. Het is niet zo gemakkelijk.
-Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ, sa sannyāsī ([[Vanisource:BG 6.1|BG 6.1]]), zegt Krishna. Wie is een sannyāsī? Anāśritaḥ karma-phalam. "Ik spreek alleen over Krishna." Hoeveel winst zal je krijgen? "Het maakt niet uit wat de winst is, ik zal over Krishna spreken. Dat is alles." Sa sannyāsī, zegt Krishna. "Dit is mijn plicht, kāryam." Kāryam betekent plicht. "Het is mijn plicht om alleen over Krishna te spreken. Dat is alles. Ik ga over niets anders praten." Dat is een sannyāsī. . Anāśritaḥ karma ... Nu, als je een advocaat vraagt om voor je te spreken in de rechtbank, "Geef me meteen tweeduizend dollar." Hij zal het direct in rekening brengen. Maar een sannyāsī, hij zal vierentwintig uur per dag over Krishna spreken, zonder verwachting van winst. Dat is sannyāsī, . Vierentwintig uur per dag met zijn lichaam bezig in Krishna's dienst. Dat is een sannyāsī. Vierentwintig uur per dag aan Krishna denken. Dat is een sannyāsī. Dit is sannyāsī. Geen andere bezigheden. Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma ... Iedereen werkt voor zijn persoonlijke voordeel, "Hoeveel geld zal ik krijgen? Hoeveel naam en faam en reputatie zal ik krijgen? " Voor zijn persoonlijk gewin. En dat is materieel. Dat is materieel. Als je voor persoonlijk gewin werkt, dat is materieel. En als je voor Krishna's plezier werkt, dat is spiritueel. Dat is alles. Dit is het onderscheid tussen materieel en spiritueel.
+Daarom moeten we voor de beginners vele bezigheden hebben. Als je in het beginners stadium het gevorderde stadium probeert te imiteren dan zal dat alleen belachelijk zijn. In het beginners stadium moeten we altijd bezig zijn. Kṛṣṇa heeft verschillende mogelijkheden om Hem te dienen. Je kan Kṛṣṇa op zoveel manieren dienen. ''Karmaṇā manasā vācā etāvaj janma-sāphalyaṁ dehinām iha dehiṣu'' ([[Vanisource:SB 10.22.35|SB 10.22.35]]). ''Karmaṇā manasā vācā śreya-ācaraṇaṁ sadā'' ([[Vanisource:CC Ādi 9.43|CC Ādi 9.42-43]]). ''Karmaṇā manasā'', we hebben drie mogelijkheden; ''karmaṇā''; door te werken, ''manasā''; door te denken,  ''karmaṇā manasā vācā'', en door te spreken kunnen we dingen doen. ''Karmaṇā manasā vācā''.
+Dus deze ''tridaṇḍa-sannyāsa'' betekent ... Er zijn vier ''daṇḍa's''. Een ''daṇḍa'' is het symbool van de persoon. En de andere drie ''daṇḍa's'' staan symbool voor zijn lichaam, geest, en spraak. Deze ''daṇḍa'' betekent, misschien weet je het, misschien niet. Probeer het te begrijpen. Dus ''karmaṇā'', deze ''daṇḍa'' betekent: "Ik heb nu de belofte gedaan om me bezig te houden met alle middelen die ik heb." Dus ik heb mijn middelen. Ik kan met mijn lichaam werken, ik kan met mijn geest werken en ik kan werken door te spreken. Dus ''tridaṇḍa-sannyāsa'' betekent iemand die zijn leven heeft gewijd, betekent zijn activiteiten, zijn lichaam en zijn spraak. Dat is ''tridaṇḍa-sannyāsa''.
+Iedereen die zijn geest, zijn lichaam en zijn spraak aan de Heer wijdt is een ''sannyāsī''. ''Sannyāsī'' betekent niet alleen van kleding veranderen en aan andere dingen denken. Nee. ''Sannyāsī'', wie dan ook, het maakt niet uit of de kleding veranderd is of niet. Als iemand volledig bezig is met lichaam, geest en woorden, ''sa sannyāsī''. Kṛṣṇa zegt; ''anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ, sa sannyāsī'' ([[NL/BG 6.1|BG 6.1]]).
+Wie is ''sannyāsī''? ''Anāśritaḥ karma-phalam''. "Ik zal over Kṛṣṇa praten." Wat zal ik daarmee winnen? "Het maakt niet uit wat de winst is, ik zal over Kṛṣṇa praten. Dat is alles." ''Sa sannyāsī'', zegt Kṛṣṇa. "Dit is mijn plicht, ''kāryam''." ''Kāryam'' betekent plicht. "Het is mijn plicht om alleen over Kṛṣṇa te praten. Dat is alles. Ik ga over niets anders praten." Dat is een ''sannyāsī''. ''Anāśritaḥ karma'' ... Nu, als je een advocaat vraagt om voor je in de rechtbank te spreken; "Geef me meteen tweeduizend euro," zal hij rekenen. Maar een ''sannyāsī'' zal vierentwintig uur per dag over Kṛṣṇa praten zonder verwachting van winst. Dat is ''sannyāsī''. Vierentwintig uur per dag met zijn lichaam bezig zijn voor Kṛṣṇa. Dat is een ''sannyāsī''. Vierentwintig uur per dag aan Kṛṣṇa denken. Dat is een ''sannyāsī''. Dit is ''sannyāsī''. Geen andere bezigheden. ''Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma'' ...
+Iedereen werkt voor zijn persoonlijke voordeel: "Hoeveel geld zal ik krijgen? Hoeveel beroemdheid en reputatie zal ik krijgen?" Voor zijn persoonlijk gewin. En dat is materieel. Dat is materieel. Zodra je voor persoonlijk gewin werkt, dat is materieel. En zodra je voor Kṛṣṇa's voordeel werkt, dat is spiritueel. Dat is alles. Dit is het onderscheid tussen materieel en spiritueel.
 <!-- END TRANSLATED TEXT -->