NL/Prabhupada 0714 - Maakt niet uit wat mijn winst is, ik zal over Krishna praten

Revision as of 12:45, 1 December 2016 by ErikAlbers (talk | contribs) (Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Dutch Pages with Videos Category:Prabhupada 0714 - in all Languages Category:NL-Quotes - 1974 Category:NL-Quotes - Lec...")
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)


Invalid source, must be from amazon or causelessmery.com

Lecture on SB 1.16.24 -- Hawaii, January 20, 1974

Kāla, tijd, is zeer krachtig. Tijd... Met de tijd kan alles worden gedaan. Na verloop van tijd kun je heel gelukkig worden, of met de tijd kun je heel verdrietig, ongelukkig worden. De tijd kan alles geven. En de tijd is ook Krishna, kāla-rūpeṇa.. Toen ... Dit kan je vinden in het elfde hoofdstuk van de Bhagavad Gita... Ik ben nu vergeten, dat... "Wie bent u? Toen hij de virāt-rūpa, de universele gedaante zag, zei Arjuna: "Wie bent u, meneer? ' Toen zei Hij: "Ik ben nu de kāla-rūpa, de vorm van de tijd. Ik ben gekomen om iedereen, jullie allemaal, te doden. " Dus onze bezigheid moet zijn dat we dit leven alleen gebruiken om volledig Krishna-bewust te worden. Geen andere bezigheden. Dat is Caitanya Mahāprabhu's cultus. En het is niet zo ingewikkeld. Helemaal niet ingewikkeld. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31). Maar het is wel moeilijk. Het is heel moeilijk om vierentwintig uur per dag de Hare Krishna mantra te chanten. Wie het niet gewend is, kan gek worden door simpelweg te chanten. Je kunt Haridāsa Ṭhākura niet imiteren, "Nu ga ik op een afgelegen plaats alleen Hare Krishna chanten." Dat is niet mogelijk, meneer. Het vereist grote vooruitgang in het spirituele leven om je te concentreren op het chanten van de Hare Krishna mantra. Het is niet zo gemakkelijk.

Daarom, voor beginners, hebben we vele bezigheden. Als je in het beginners stadium het vergevorderde stadium probeert te imiteren, dat zal gewoon belachelijk zijn. In de beginners stadium moeten we altijd bezig worden gehouden. Krishna geeft verschillende mogelijkheden om Hem te dienen. Je kunt Krishna op zoveel manieren dienen. Karmaṇā manasā vācā (CC Ādi 9.43) etāvaj janma-sāphalyaṁ dehinām iha dehiṣu (SB 10.22.35). Karmaṇā manasā vācā śreya-ācaraṇaṁ sadā (CC Ādi 9.42). Karmaṇā manasā, we hebben drie manieren: door te werken, karmaṇā; door te denken, manasā; karmaṇā manasā vācā, en door te spreken. We kunnen van alles doen. Karmaṇā manasā vācā, deze tridaṇḍa-sannyāsa betekent ... Er zijn vier daṇḍas Een daṇḍa is het, wat wordt genoemd, symbool voor de persoon. En de andere drie daṇḍas, ze staan symbool voor zijn lichaam, geest, en spraak. Deze daṇḍa betekent, misschien weet je het, misschien niet. Probeer te begrijpen... Dus karmaṇā, deze daṇḍa betekent "Ik heb de belofte gedaan om me bezig te houden, op welke manier ik kan." Ik heb mijn vermogens. Ik kan mijn lichaam gebruiken, ik kan mijn verstand gebruiken, en ik kan spreken. Tridaṇḍa-sannyāsa betekent dus dat iemand die zijn leven heeft gewijd, zijn activiteiten, zijn lichaam en zijn spraak. Dat is tridaṇḍa-sannyāsa. Wie zijn geest, zijn lichaam en zijn spraak volledig in dienst stelt van de Heer, is een sannyāsī. Sannyāsī betekent niet andere kleding dragen en hetzelfde blijven denken. Nee. Sannyāsī, wie dan ook, het maakt niet uit of de kleding veranderd is, of niet. Als iemand volledig, met lichaam, geest en woorden, dienstbaar is, sa sannyāsī.

Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ, sa sannyāsī (BG 6.1), zegt Krishna. Wie is een sannyāsī? Anāśritaḥ karma-phalam. "Ik spreek alleen over Krishna." Hoeveel winst zal je krijgen? "Het maakt niet uit wat de winst is, ik zal over Krishna spreken. Dat is alles." Sa sannyāsī, zegt Krishna. "Dit is mijn plicht, kāryam." Kāryam betekent plicht. "Het is mijn plicht om alleen over Krishna te spreken. Dat is alles. Ik ga over niets anders praten." Dat is een sannyāsī. . Anāśritaḥ karma ... Nu, als je een advocaat vraagt om voor je te spreken in de rechtbank, "Geef me meteen tweeduizend dollar." Hij zal het direct in rekening brengen. Maar een sannyāsī, hij zal vierentwintig uur per dag over Krishna spreken, zonder verwachting van winst. Dat is sannyāsī, . Vierentwintig uur per dag met zijn lichaam bezig in Krishna's dienst. Dat is een sannyāsī. Vierentwintig uur per dag aan Krishna denken. Dat is een sannyāsī. Dit is sannyāsī. Geen andere bezigheden. Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma ... Iedereen werkt voor zijn persoonlijke voordeel, "Hoeveel geld zal ik krijgen? Hoeveel naam en faam en reputatie zal ik krijgen? " Voor zijn persoonlijk gewin. En dat is materieel. Dat is materieel. Als je voor persoonlijk gewin werkt, dat is materieel. En als je voor Krishna's plezier werkt, dat is spiritueel. Dat is alles. Dit is het onderscheid tussen materieel en spiritueel.