NL/Prabhupada 0803 - Mijn Heer, betrek me alstublieft in Uw dienst. Dat is de perfectie van het leven: Difference between revisions

(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Dutch Pages with Videos Category:Prabhupada 0803 - in all Languages Category:NL-Quotes - 1976 Category:NL-Quotes - Lec...")
 
(Vanibot #0023: VideoLocalizer - changed YouTube player to show hard-coded subtitles version)
 
Line 7: Line 7:
[[Category:NL-Quotes - in India, Vrndavana]]
[[Category:NL-Quotes - in India, Vrndavana]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0802 - Maar de Krishna-bewustzijnsbeweging is zo goed dat adhira dhira kan zijn|0802|NL/Prabhupada 0804 - We hebben van onze guru Maharaja geleerd dat prediken heel belangrijk is|0804}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
<div class="center">
Line 15: Line 18:


<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|jG9iz62rvQc|Mijn Heer, betrek me alstublieft in Uw dienst. Dat is de perfectie van het leven<br/>- Prabhupāda 0803}}
{{youtube_right|Mue9DVNZ5fk|Mijn Heer, betrek me alstublieft in Uw dienst. Dat is de perfectie van het leven<br/>- Prabhupāda 0803}}
<!-- END VIDEO LINK -->
<!-- END VIDEO LINK -->


<!-- BEGIN AUDIO LINK (from English page -->
<!-- BEGIN AUDIO LINK (from English page -->
<mp3player>File:760916SB-VRNDAVAN_clip1.mp3</mp3player>
<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/760916SB-VRNDAVAN_clip1.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->
<!-- END AUDIO LINK -->


Line 27: Line 30:


<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) -->
<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) -->
Hare Krishna betekent de Allerhoogste Heer en Zijn spirituele vermogen. We roepen: Hare, "O, spirituele energie van de Heer," en Krishna, "O, Allerhoogste Heer." Hare Rama betekent hetzelfde. Paraṁ Brahman. Rāma betekent Paraṁ Brahman en Krishna betekent ook Paraṁ Brahman. Wat is de betekenis van: "He Krishna, he Radhe, he Rāma, he..." roepen. Waarom? Er moet een... Waarom roepen we dat? "Betrek me alstublieft in Uw dienst." Dit wordt ons geleer door Śrī Caitanya Mahāprabhu:
''Hare Kṛṣṇa'' betekent de Allerhoogste Heer en Zijn spirituele vermogen. Dus we zeggen; ''Hare'', "O, spirituele energie van de Heer" en ''Kṛṣṇa'', "O Allerhoogste Heer." ''Hare Rāma'' is hetzelfde. ''Paraṁ Brahman''. ''Rāma'' betekent ''Paraṁ Brahman'' en ''Kṛṣṇa'' betekent ''Paraṁ Brahman''. Dus wat betekent het zeggen van: "''He Kṛṣṇa, he Rādhe, he Rāma, he'' ..." Waarom? Er zou iets moeten zijn. Waarom vraag je: "Betrek me alstublieft in Uw dienst."  


:ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ
Dat wordt onderwezen door Śrī Caitanya Mahāprabhu;
:patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
 
:kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
:''ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ''
:sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya
:''patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau''
:''kṛpayā tava pāda-paṅkaja-''
:''sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya''
:([[Vanisource:CC Antya 20.32|CC Antya 20.32, Śikṣāṣṭaka 5]])
:([[Vanisource:CC Antya 20.32|CC Antya 20.32, Śikṣāṣṭaka 5]])


Dit is ons gebed. Ons gebed is niet "O Krishna, O Rama, geef me wat geld, geef me een vrouw." Nee, dit is niet het gebed. Natuurlijk, in het begin stadium kan er zo gebeden worden, maar dat is geen, ik bedoel, śuddha-bhakti, zuivere devotie.  
Dit is ons gebed. We bidden niet dat: "O Kṛṣṇa, O Rāma, geef me wat geld, geef me een vrouw." Nee, dit is niet het gebed. Natuurlijk, in het beginstadium kunnen ze zo bidden, maar dat is geen ''śuddha-bhakti'', zuivere toewijding. Zuivere toewijding betekent de Heer bidden, bedelen om dienst te doen: "Mijn Heer, betrek me alstublieft in Uw dienst." Als iemand uit liefde God dient, dat is de perfectie van het leven.  


Zuivere devotie betekent de Heer bidden om dienstbaarheid: "Mijn Heer, betrek me alstublieft in Uw dienst." Dat is de perfectie van het leven, als iemand uit liefde God dient. Je kunt een zeer grote heilige worden en op een afgelegen plek wonen en opgeblazen worden, dat je een zeer grote persoonlijkheid bent geworden. Als mensen komen, dan horen ze: "Je mag hem niet zien, want hij is bezig met chanten." Mijn Guru Mahārāja heeft dit veroordeeld. Hij zegt, mana tumi kisera vaiṣṇava. "Mijn beste geest, met geestelijke verzinselen, denk je dat je een zeer grote Vaiṣṇava bent geworden. Je doet helemaal niets, je zit hier alleen maar op een afgelegen plaats Haridāsa Ṭhākura te imiteren met je chanten. Je bent onzin." Mana tumi kisera vaiṣṇava. Waarom? Nirjanera ghare, pratiṣṭhāra tara: om wat goedkope aanbidding te krijgen als een groot chanter. Als iemand echt aan het chanten is, waarom zou hij dan aangetrokken worden door een vrouw en bīḍī? Als hij werkelijk in zo'n positie als Haridāsa Ṭhākura is, waarom zou hij dan aangetrokken zijn door materiële zaken? Het is slechts een valse voorstelling. Dat is niet mogelijk voor de gewone mens.  
Je kan een grote heilige worden en op een afgezonderde plek wonen en trots worden dat je een grote persoonlijkheid bent geworden. En mensen komen komen op bezoek: "Je mag niet bij hem komen, hij is bezig met chanten." Mijn guru Mahārāja heeft dit veroordeeld. Hij zegt; ''mana tumi kisera vaiṣṇava''. "Mijn beste geest, je geestelijke verzinselen, je denkt dat je een hele grote ''Vaiṣṇava'' bent geworden. Je doet helemaal niets en zit op een afgezonderde plaats Haridāsa Ṭhākura te imiteren met je chanten. Dus je bent onzin." ''Mana tumi kisera vaiṣṇava''. Waarom? ''Nirjanera ghare, pratiṣṭhāra tara''; om wat goedkope verering te krijgen als een groot chanter. Want als iemand werkelijk chant, waarom zou hij dan aangetrokken worden door vrouwen en ''bīḍī''? Als hij werkelijk in zo'n positie is als Haridāsa Ṭhākura, waarom zou hij dan aangetrokken zijn door materiële dingen? Dat is alleen een nep show. Dat is niet mogelijk voor de gewone mens.  


Gewone mensen moeten fysiek bezig zijn. Dat is niet lichamelijk; dat is ook transcendentaal. Altijd bezig zijn met Krishna-bewustzijn. Dat is gewenst. Niet dat "Oh, ik ben een groot geleerde geworden en ik heb nu geleerd een groot Vaiṣṇava te zijn. Ik chant vierenzestig rondjes en denk aan mijn vrouw ergens anders, vaarwel Govindaji, ik verlaat Vṛndāvana." Zulke schurken moeten we niet volgen. Govindaji stuurt zulke schurken weg uit Vṛndāvana. Vṛndāvana, wie leeft in Vṛndāvana, hij moet heel gretig zijn om de glorie van Vṛndāvana-candra over de hele wereld te verspreiden. Dat is gewenst. Niet dat "Vṛndāvana-candra is mijn privé-eigendom, ik ga hier zitten en houdt alles voor mezelf." Nee, dat is niet gewenst. Dat is niet gewenst. Dat wordt veroordeeld door mijn Guru Mahārāja.
Daarom moeten gewone mensen fysiek bezig zijn. Dat is niet fysiek, dat is ook transcendentaal. Altijd bezig zijn met wat werk voor Kṛṣṇa-bewustzijn. Dat is nodig. Niet dat: "Oh, ik ben een groot geleerde geworden en ik heb nu geleerd hoe een groot ''Vaiṣṇava'' te worden. Ik chant vierenzestig rondjes en denk aan mijn vrouw ergens en dan vaarwel Govindajī en ik verlaat Vṛndāvana." Volg die dwaasheid niet. Govindajī stuurt zulke dwazen weg uit Vṛndāvana. Dus iemand die in Vṛndāvana woont die moet heel verlangend zijn hoe de glorie van Vṛndāvana-candra over de hele wereld te verspreiden. Dat is nodig. Niet dat: "Vṛndāvana-candra is mijn privé-eigendom en ik ga ergens zitten en ervan genieten." Nee, dat is niet gewenst. Dat is niet gewenst. Dat is veroordeeld door mijn guru Mahārāja.  
<!-- END TRANSLATED TEXT -->
<!-- END TRANSLATED TEXT -->

Latest revision as of 18:10, 29 June 2021



Lecture on SB 1.7.19 -- Vrndavana, September 16, 1976

Hare Kṛṣṇa betekent de Allerhoogste Heer en Zijn spirituele vermogen. Dus we zeggen; Hare, "O, spirituele energie van de Heer" en Kṛṣṇa, "O Allerhoogste Heer." Hare Rāma is hetzelfde. Paraṁ Brahman. Rāma betekent Paraṁ Brahman en Kṛṣṇa betekent Paraṁ Brahman. Dus wat betekent het zeggen van: "He Kṛṣṇa, he Rādhe, he Rāma, he ..." Waarom? Er zou iets moeten zijn. Waarom vraag je: "Betrek me alstublieft in Uw dienst."

Dat wordt onderwezen door Śrī Caitanya Mahāprabhu;

ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ
patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya
(CC Antya 20.32, Śikṣāṣṭaka 5)

Dit is ons gebed. We bidden niet dat: "O Kṛṣṇa, O Rāma, geef me wat geld, geef me een vrouw." Nee, dit is niet het gebed. Natuurlijk, in het beginstadium kunnen ze zo bidden, maar dat is geen śuddha-bhakti, zuivere toewijding. Zuivere toewijding betekent de Heer bidden, bedelen om dienst te doen: "Mijn Heer, betrek me alstublieft in Uw dienst." Als iemand uit liefde God dient, dat is de perfectie van het leven.

Je kan een grote heilige worden en op een afgezonderde plek wonen en trots worden dat je een grote persoonlijkheid bent geworden. En mensen komen komen op bezoek: "Je mag niet bij hem komen, hij is bezig met chanten." Mijn guru Mahārāja heeft dit veroordeeld. Hij zegt; mana tumi kisera vaiṣṇava. "Mijn beste geest, je geestelijke verzinselen, je denkt dat je een hele grote Vaiṣṇava bent geworden. Je doet helemaal niets en zit op een afgezonderde plaats Haridāsa Ṭhākura te imiteren met je chanten. Dus je bent onzin." Mana tumi kisera vaiṣṇava. Waarom? Nirjanera ghare, pratiṣṭhāra tara; om wat goedkope verering te krijgen als een groot chanter. Want als iemand werkelijk chant, waarom zou hij dan aangetrokken worden door vrouwen en bīḍī? Als hij werkelijk in zo'n positie is als Haridāsa Ṭhākura, waarom zou hij dan aangetrokken zijn door materiële dingen? Dat is alleen een nep show. Dat is niet mogelijk voor de gewone mens.

Daarom moeten gewone mensen fysiek bezig zijn. Dat is niet fysiek, dat is ook transcendentaal. Altijd bezig zijn met wat werk voor Kṛṣṇa-bewustzijn. Dat is nodig. Niet dat: "Oh, ik ben een groot geleerde geworden en ik heb nu geleerd hoe een groot Vaiṣṇava te worden. Ik chant vierenzestig rondjes en denk aan mijn vrouw ergens en dan vaarwel Govindajī en ik verlaat Vṛndāvana." Volg die dwaasheid niet. Govindajī stuurt zulke dwazen weg uit Vṛndāvana. Dus iemand die in Vṛndāvana woont die moet heel verlangend zijn hoe de glorie van Vṛndāvana-candra over de hele wereld te verspreiden. Dat is nodig. Niet dat: "Vṛndāvana-candra is mijn privé-eigendom en ik ga ergens zitten en ervan genieten." Nee, dat is niet gewenst. Dat is niet gewenst. Dat is veroordeeld door mijn guru Mahārāja.