NL/Prabhupada 0851 - Het gekauwde weer herkauwen. Dit is het materiële leven: Difference between revisions

 
(Vanibot #0005: NavigationArranger - update old navigation bars (prev/next) to reflect new neighboring items)
 
Line 9: Line 9:
[[Category:Dutch Language]]
[[Category:Dutch Language]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0850 - Als je wat geld krijgt, druk dan boeken|0850|NL/Prabhupada 0852 - De Heer is in de kern van je hart|0852}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
<div class="center">
Line 17: Line 20:


<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|QBAi8OES9Kw|Het gekauwde weer herkauwen. Zo is het materiële leven<br />- Prabhupāda 0851}}
{{youtube_right|QBAi8OES9Kw|Het gekauwde weer herkauwen. Dit is het materiële leven<br />- Prabhupāda 0851}}
<!-- END VIDEO LINK -->
<!-- END VIDEO LINK -->


<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<mp3player>File:750306SB-NEW_YORK_clip1.mp3</mp3player>
<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/750306SB-NEW_YORK_clip1.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->
<!-- END AUDIO LINK -->


Line 29: Line 32:


<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
Nitai: "Vastberaden, moet men de Superziel, die door Zijn almacht zich in ieders hart bevindt, dienstbaar zijn, omdat Hij de Almachtige Persoonlijkheid Gods is, eeuwig en onbeperkt, Hij is het uiteindelijke doel van het leven, en door Hem te aanbidden kan men de oorzaak van het geconditioneerde bestaan beëindigen."  
Nitāi: "Vastberaden moet men de Superziel dienen die zich door Zijn almacht in ieders hart bevindt. Want Hij is de Almachtige Persoonlijkheid Gods, eeuwig en onbeperkt. Hij is het uiteindelijke doel van het leven en door Hem te aanbidden kan men de oorzaak van het geconditioneerde bestaan beëindigen."  


Prabhupāda:  
Prabhupāda:  


:evaṁ sva-citte svata eva siddha
:''evaṁ sva-citte svata eva siddha''
:ātmā priyo 'rtho bhagavān anantaḥ
:''ātmā priyo 'rtho bhagavān anantaḥ''
:taṁ nirvṛto niyatārtho bhajeta
:''taṁ nirvṛto niyatārtho bhajeta''
:saṁsāra-hetūparamaś ca yatra
:''saṁsāra-hetūparamaś ca yatra''
:([[Vanisource:SB 2.2.6|SB 2.2.6]])
::([[Vanisource:SB 2.2.6|SB 2.2.6]])  


Gisteravond bespraken we waarom men moeite moet doen voor zijn onderhoud en gaan bedelen van een persoon die erg trots is op zijn rijkdom. Hij kan zijn eigen levensomstandigheden regelen. De levensomstandigheid is āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ (Hitopadeśa 25). Wie zich in de onthechte levensorde bevindt, die moet als eerste afzien van seksleven en angst. Dat is onthechtheid. Hier zijn vele brahmacārī's en sannyāsī's. Zij worden geacht zich in de onthechte orde te bevinden, met name de sannyāsī, vānaprastha en brahmacārī Onthecht. Eerste onthechting is zinsbevrediging opgeven. Daarom wordt een persoon in de onthechte orde svāmī genoemd. Svāmī of gosvāmī betekent meester. Go betekent "zintuigen," en svāmī betekent "meester." Wie meester is geworden over zijn zintuigen, is gosvāmī of svāmī. Anders, als je dienaar bent van je zintuigen, hoe kan je dan svāmī or gosvāmī zijn? Elk woord heeft betekenis. Men moet dus onthechten. Dit is het materiële leven. Materieel leven betekent dat iedereen bezig is voor zinsbevrediging, en dat wordt beschouwd als vooruitgang van beschaving. Dezelfde zinsbevrediging op een andere manier, dezelfde intoxicatie, het zelfde vlees eten, het zelfde seksleven, naar deze of die club, seksclub. De handeling is hetzelfde. Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām ([[Vanisource:SB 7.5.30|SB 7.5.30]]), het gekauwde weer herkauwen. Zo is het materiële leven.  
Dus gisteravond bespraken we waarom men moeite zou doen voor zijn onderhoud en gaan bedelen bij iemand die erg trots is op zijn rijkdom. Hij kan zijn eigen levenssituatie regelen. De levenssituatie is; ''āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ'' (Hitopadeśa 25).  


De onthechte orde betekent hier mee stoppen en als je niet kan stoppen, dan tenminste je zinsbevrediging beheersen. Dat is de onthechte orde. En zonder je in de onthechte orde te bevinden, kan je niet naar de spirituele wereld. Net als je hand bijvoorbeeld, je hebt iets in je hand, wat niet erg goed is, als je iets beters wilt pakken, moet je dat weggooien en het betere pakken. Je kunt het niet allebei vasthouden. Dat is niet mogelijk. Wat is het verschil tussen het materiële leven en het spirituele leven? Het materiële leven is gewoon vol problemen, bij elke stap. Padaṁ padaṁ yad vipadāṁ ([[Vanisource:SB 10.14.58|SB 10.14.58]]). Gewoon gevaarlijk. We rijden heel mooi, comfortabel, in een Cadillac of andere auto, maar we rijden in gevaar, dat is alles. We rijden en elk moment kan de auto worden vernield, vooral in jullie land. Op elk moment. Moet ik dan thuis blijven zitten? Nee. Thuis kunnen er ook zo vele gevaren zijn. We zijn in gevaar, maar we proberen het tegen te gaan. Dat heet vooruitgang van beschaving. De dieren zijn afhankelijk van de bescherming van de natuur. Maar wij zijn menselijke wezens. Wij gebruiken ons hoger bewustzijn, onze hogere intelligentie, voor hetzelfde. Rusland is maakt een, hoe heet het, wapen, de atoombom.  
Iemand zich in de onthechte levensorde bevindt die moet ten eerste afzien van seksleven en angst. Dat is onthechtheid. Zoals er hier veel ''brahmacārī's'' en ''sannyāsī's'' zijn. Zij worden verondersteld zich in de onthechte orde te bevinden, met name de ''sannyāsī'', ''vānaprastha'' en ''brahmacārī''. Onthecht. De eerste onthechting is zinsbevrediging opgeven. Daarom wordt iemand in de onthechte orde ''svāmī'' genoemd. ''Svāmī'' of ''gosvāmī'' betekent meester. ''Go'' betekent zintuigen en ''svāmī'' betekent meester. Iemand die zijn zintuigen de baas is geworden is een ''gosvāmī'' of ''svāmī''. Anders, als je dienaar van je zintuigen bent, hoe kan je dan ''svāmī'' or ''gosvāmī'' zijn? Elk woord heeft betekenis. Dus men moet onthechten.  


Toegewijde: Nucleaire wapens.
Dit is het materiële leven. Materieel leven betekent dat iedereen bezig is voor zinsbevrediging, en dat wordt beschouwd als vooruitgang van beschaving. Dezelfde zinsbevrediging op een andere manier, dezelfde intoxicatie, hetzelfde vleeseten, hetzelfde seksleven, naar deze of die naakte club gaan. Daarom is de handeling hetzelfde. ''Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām'' ([[Vanisource:SB 7.5.30|SB 7.5.30]]); het gekauwde weer herkauwen. Dit is het materiële leven.  


Prabhupāda: Ja. En Amerika probeert het ook. En de kat en de hond proberen hun nagels en tanden te beschermen. Dus de echte vraag is hoe te verdedigen. De verdediging is ... Het is niet zo dat, omdat we een beter leven hebben, dan katten en honden, dat wij ons niet hoeven te verdedigen. We moeten ons verdedigen. Op een betere manier. Geen betere manier, want uiteindelijk moeten wij ook sterven. Maar goed, we denken dat we een betere manier van verdediging hebben.
Dus de onthechte orde betekent te stoppen, niet stoppen, tenminste de zinsbevrediging beheersen. Dat is de onthechte orde. En zonder in de onthechte orde te zijn kan je niet naar de spirituele wereld gaan. Net als je hand bijvoorbeeld, je hebt iets in je hand dat niet erg goed is, als je iets beters wilt pakken dan moet je dat dus weggooien en het betere pakken. Je kan niet beide dingen vasthouden. Dat is niet mogelijk.
 
Daarom, wat is het verschil tussen het materiële leven en het spirituele leven? Materieel leven betekent gewoon vol problemen bij elke stap. ''Padaṁ padaṁ yad vipadāṁ'' ([[Vanisource:SB 10.14.58|SB 10.14.58]]). Alleen gevaarlijk. We rijden heel fijn en comfortabel in een Cadillac of andere auto maar we rijden in gevaar, dat is alles. We rijden en elk moment kan er een ongeluk zijn, vooral in jullie land. Op elk moment. Dus zal ik dan thuis blijven zitten? Nee. Thuis kunnen er ook zoveel gevaren zijn. We zijn in gevaar, we proberen het alleen tegen te gaan. Dat heet vooruitgang van beschaving.
 
De dieren zijn afhankelijk van de bescherming van de natuur. Maar wij zijn mensen, wij gebruiken ons hoger bewustzijn of hogere intelligentie, hetzelfde ding. Rusland maakt een nucleair wapen, de atoombom. En Amerika probeert het ook. En de kat en hond proberen zich te beschermen met hun nagels en tanden. Dus de echte vraag is verdediging. Het is niet dat, omdat we een beter leven hebben dan de katten en honden, dat we ons niet hoeven te verdedigen. We moeten ons verdedigen. Maar op een betere manier. Geen betere manier, want uiteindelijk moeten we sterven. Maar goed, we denken dat het een betere manier van verdediging is.  
<!-- END TRANSLATED TEXT -->
<!-- END TRANSLATED TEXT -->

Latest revision as of 07:09, 1 August 2021



750306 - Lecture SB 02.02.06 - New York

Nitāi: "Vastberaden moet men de Superziel dienen die zich door Zijn almacht in ieders hart bevindt. Want Hij is de Almachtige Persoonlijkheid Gods, eeuwig en onbeperkt. Hij is het uiteindelijke doel van het leven en door Hem te aanbidden kan men de oorzaak van het geconditioneerde bestaan beëindigen."

Prabhupāda:

evaṁ sva-citte svata eva siddha
ātmā priyo 'rtho bhagavān anantaḥ
taṁ nirvṛto niyatārtho bhajeta
saṁsāra-hetūparamaś ca yatra
(SB 2.2.6)

Dus gisteravond bespraken we waarom men moeite zou doen voor zijn onderhoud en gaan bedelen bij iemand die erg trots is op zijn rijkdom. Hij kan zijn eigen levenssituatie regelen. De levenssituatie is; āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ (Hitopadeśa 25).

Iemand zich in de onthechte levensorde bevindt die moet ten eerste afzien van seksleven en angst. Dat is onthechtheid. Zoals er hier veel brahmacārī's en sannyāsī's zijn. Zij worden verondersteld zich in de onthechte orde te bevinden, met name de sannyāsī, vānaprastha en brahmacārī. Onthecht. De eerste onthechting is zinsbevrediging opgeven. Daarom wordt iemand in de onthechte orde svāmī genoemd. Svāmī of gosvāmī betekent meester. Go betekent zintuigen en svāmī betekent meester. Iemand die zijn zintuigen de baas is geworden is een gosvāmī of svāmī. Anders, als je dienaar van je zintuigen bent, hoe kan je dan svāmī or gosvāmī zijn? Elk woord heeft betekenis. Dus men moet onthechten.

Dit is het materiële leven. Materieel leven betekent dat iedereen bezig is voor zinsbevrediging, en dat wordt beschouwd als vooruitgang van beschaving. Dezelfde zinsbevrediging op een andere manier, dezelfde intoxicatie, hetzelfde vleeseten, hetzelfde seksleven, naar deze of die naakte club gaan. Daarom is de handeling hetzelfde. Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30); het gekauwde weer herkauwen. Dit is het materiële leven.

Dus de onthechte orde betekent te stoppen, niet stoppen, tenminste de zinsbevrediging beheersen. Dat is de onthechte orde. En zonder in de onthechte orde te zijn kan je niet naar de spirituele wereld gaan. Net als je hand bijvoorbeeld, je hebt iets in je hand dat niet erg goed is, als je iets beters wilt pakken dan moet je dat dus weggooien en het betere pakken. Je kan niet beide dingen vasthouden. Dat is niet mogelijk.

Daarom, wat is het verschil tussen het materiële leven en het spirituele leven? Materieel leven betekent gewoon vol problemen bij elke stap. Padaṁ padaṁ yad vipadāṁ (SB 10.14.58). Alleen gevaarlijk. We rijden heel fijn en comfortabel in een Cadillac of andere auto maar we rijden in gevaar, dat is alles. We rijden en elk moment kan er een ongeluk zijn, vooral in jullie land. Op elk moment. Dus zal ik dan thuis blijven zitten? Nee. Thuis kunnen er ook zoveel gevaren zijn. We zijn in gevaar, we proberen het alleen tegen te gaan. Dat heet vooruitgang van beschaving.

De dieren zijn afhankelijk van de bescherming van de natuur. Maar wij zijn mensen, wij gebruiken ons hoger bewustzijn of hogere intelligentie, hetzelfde ding. Rusland maakt een nucleair wapen, de atoombom. En Amerika probeert het ook. En de kat en hond proberen zich te beschermen met hun nagels en tanden. Dus de echte vraag is verdediging. Het is niet dat, omdat we een beter leven hebben dan de katten en honden, dat we ons niet hoeven te verdedigen. We moeten ons verdedigen. Maar op een betere manier. Geen betere manier, want uiteindelijk moeten we sterven. Maar goed, we denken dat het een betere manier van verdediging is.