PL/Prabhupada 0275 - Dharma oznacza obowiązek: Difference between revisions

(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Polish Pages with Videos Category:Prabhupada 0275 - in all Languages Category:PL-Quotes - 1973 Category:PL-Quotes - Le...")
 
(Vanibot #0023: VideoLocalizer - changed YouTube player to show hard-coded subtitles version)
 
Line 6: Line 6:
[[Category:PL-Quotes - in United Kingdom]]
[[Category:PL-Quotes - in United Kingdom]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|Polish|PL/Prabhupada 0274 - Należymy do Brahma-sampradayi|0274|PL/Prabhupada 0276 - Zadaniem guru jest dawanie Kryszny, a nie materialnych rzeczy|0276}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
<div class="center">
Line 14: Line 17:


<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|P9LqKrFVDnc|Dharma oznacza obowiązek<br />- Prabhupāda 0275}}
{{youtube_right|rjO4BEPXx0A|Dharma oznacza obowiązek<br />- Prabhupāda 0275}}
<!-- END VIDEO LINK -->
<!-- END VIDEO LINK -->


<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/730807BG.LON_clip6.mp3</mp3player>
<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/730807BG.LON_clip6.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->
<!-- END AUDIO LINK -->


Line 26: Line 29:


<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
Kṛṣṇa jest guru. Arjuna to tutaj potwierdza. Pṛcchāmi tvām. Kto jest tym "tvām"? Kṛṣṇa. "Dlaczego pytasz Mnie?" Dharma-sammūḍha-cetāḥ ([[Vanisource:BG 2.7|BG 2.7]]). "Nie jestem pewien, co do swoich dharma, obowiązków." Dharma oznacza powinność. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam ([[Vanisource:SB 6.3.19|SB 6.3.19]]). Sammūḍha-cetāḥ. "Cóż mam zatem czynić?" Yac chreyaḥ. "Jaki jest mój rzeczywisty obowiązek?" Śreyaḥ. Śreyaḥ i preyaḥ. Preyaḥ... Istnieją te dwie rzeczy. "Preya" oznacza coś, co nam się od razu podoba. A "śreya" oznacza ostateczny cel. To są te dwie rzeczy. To tak jak dziecko lubi się bawić przez cały dzień. Taką ma naturę. To jest śreya. A "preya" oznacza, że musi zacząć swoją edukację, ażeby ułożyć swoje życie. To jest preya i śreya. Arjuna nie oczekuje od Kṛṣṇy wyjaśnień w sprawie śreya. Śreya oznacza, że on natychmiast pomyślał: "Jak zaniecham walki i zabijania, to sprawi że będę szczęśliwy." Myślał zupełnie jak dziecko. Śreya. Ale kiedy oprzytomniał... W zasadzie to był przytomny, jest przecież inteligentny. Pyta o preya, uh, śreya. Yac chreyaḥ syāt. "Jaki jest właściwie mój ostateczny cel życia?" Yac chreyaḥ syāt. Yac chreyaḥ syāt niścitaṁ ([[Vanisource:BG 2.7|BG 2.7]]). Niścitam oznacza "potwierdzony", bez uchybień. Niścitam. W Bhāgavatam nazywa się to niścitaṁ. Niścitam oznacza, że nie trzeba badać lub dowodzić. Wnioski są już ustalone. "Konkluzja jest taka."  
Kṛṣṇa jest guru. Arjuna to tutaj potwierdza. Pṛcchāmi tvām. Kto jest tym "tvām"? Kṛṣṇa. "Dlaczego pytasz Mnie?" Dharma-sammūḍha-cetāḥ ([[Vanisource:BG 2.7 (1972)|BG 2.7]]). "Nie jestem pewien, co do swoich dharma, obowiązków." Dharma oznacza powinność. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam ([[Vanisource:SB 6.3.19|SB 6.3.19]]). Sammūḍha-cetāḥ. "Cóż mam zatem czynić?" Yac chreyaḥ. "Jaki jest mój rzeczywisty obowiązek?" Śreyaḥ. Śreyaḥ i preyaḥ. Preyaḥ... Istnieją te dwie rzeczy. "Preya" oznacza coś, co nam się od razu podoba. A "śreya" oznacza ostateczny cel. To są te dwie rzeczy. To tak jak dziecko lubi się bawić przez cały dzień. Taką ma naturę. To jest śreya. A "preya" oznacza, że musi zacząć swoją edukację, ażeby ułożyć swoje życie. To jest preya i śreya. Arjuna nie oczekuje od Kṛṣṇy wyjaśnień w sprawie śreya. Śreya oznacza, że on natychmiast pomyślał: "Jak zaniecham walki i zabijania, to sprawi że będę szczęśliwy." Myślał zupełnie jak dziecko. Śreya. Ale kiedy oprzytomniał... W zasadzie to był przytomny, jest przecież inteligentny. Pyta o preya, uh, śreya. Yac chreyaḥ syāt. "Jaki jest właściwie mój ostateczny cel życia?" Yac chreyaḥ syāt. Yac chreyaḥ syāt niścitaṁ ([[Vanisource:BG 2.7 (1972)|BG 2.7]]). Niścitam oznacza "potwierdzony", bez uchybień. Niścitam. W Bhāgavatam nazywa się to niścitaṁ. Niścitam oznacza, że nie trzeba badać lub dowodzić. Wnioski są już ustalone. "Konkluzja jest taka."  


My, z naszymi małymi móżdżkami, nie jesteśmy w stanie ustalić, co jest niścitaṁ, przyjęte jako sreya. Nie znamy odpowiedzi, dlatego musimy zapytać Kṛṣṇę lub Jego reprezentanta. Yac chreya syāt niścitaṁ brūhi tan me. "Łaskawie wyjaśnij, proszę." "Dlaczego miałbym to robić?" Tutaj mówi: "śiṣyas te 'ham ([[Vanisource:BG 2.7|BG 2.7]])" "Teraz przyjmuję Ciebie za swojego guru. Jestem Twoim śiṣya." Śiṣya oznacza: "Zaakceptuję wszystko, co powiesz." To jest śiṣya. Słowo to pochodzi od "śas-dhātu". Śas-dhātu. Śāstra. Śastra. Śāsana. Śiṣya. Słowa te posiadają wspólny rdzeń. Śas-dhātu. Śas-dhātu oznacza panować, władać. Możemy rządzić na różne sposoby. Możemy być także poddani jako śiṣya odpowiedniego guru. To jest śas-dhātu. Albo być pod kontrolą śastra, broni. Królowie lub rządzący posiadają arsenał. Jak nie stosujemy się do ich reguł, istnieją służby policyjne lub wojskowe. To jest śastra, broń. Jest również inna śāstra. Oznacza ona pisma lub książki. Na przykład Bhagavad-gītā. Wszystko jest w niej zawarte. Zatem jesteśmy skazani na dominację śastra, śāstra, guru lub stanie się śiṣya. Dlatego jest powiedziane: "śiṣyas te 'ham" ([[Vanisource:BG 2.7|BG 2.7]]). "Dobrowolnie się Tobie podporządkowuję." "Teraz stajesz się śiṣya. Skąd mam pewność, że tak jest?" Śādhi māṁ tvāṁ prapannam. "Całkowicie się podporządkowuję." Prapannam.
My, z naszymi małymi móżdżkami, nie jesteśmy w stanie ustalić, co jest niścitaṁ, przyjęte jako sreya. Nie znamy odpowiedzi, dlatego musimy zapytać Kṛṣṇę lub Jego reprezentanta. Yac chreya syāt niścitaṁ brūhi tan me. "Łaskawie wyjaśnij, proszę." "Dlaczego miałbym to robić?" Tutaj mówi: "śiṣyas te 'ham ([[Vanisource:BG 2.7 (1972)|BG 2.7]])" "Teraz przyjmuję Ciebie za swojego guru. Jestem Twoim śiṣya." Śiṣya oznacza: "Zaakceptuję wszystko, co powiesz." To jest śiṣya. Słowo to pochodzi od "śas-dhātu". Śas-dhātu. Śāstra. Śastra. Śāsana. Śiṣya. Słowa te posiadają wspólny rdzeń. Śas-dhātu. Śas-dhātu oznacza panować, władać. Możemy rządzić na różne sposoby. Możemy być także poddani jako śiṣya odpowiedniego guru. To jest śas-dhātu. Albo być pod kontrolą śastra, broni. Królowie lub rządzący posiadają arsenał. Jak nie stosujemy się do ich reguł, istnieją służby policyjne lub wojskowe. To jest śastra, broń. Jest również inna śāstra. Oznacza ona pisma lub książki. Na przykład Bhagavad-gītā. Wszystko jest w niej zawarte. Zatem jesteśmy skazani na dominację śastra, śāstra, guru lub stanie się śiṣya. Dlatego jest powiedziane: "śiṣyas te 'ham" ([[Vanisource:BG 2.7 (1972)|BG 2.7]]). "Dobrowolnie się Tobie podporządkowuję." "Teraz stajesz się śiṣya. Skąd mam pewność, że tak jest?" Śādhi māṁ tvāṁ prapannam. "Całkowicie się podporządkowuję." Prapannam.
<!-- END TRANSLATED TEXT -->
<!-- END TRANSLATED TEXT -->

Latest revision as of 20:25, 9 October 2018



Lecture on BG 2.7 -- London, August 7, 1973

Kṛṣṇa jest guru. Arjuna to tutaj potwierdza. Pṛcchāmi tvām. Kto jest tym "tvām"? Kṛṣṇa. "Dlaczego pytasz Mnie?" Dharma-sammūḍha-cetāḥ (BG 2.7). "Nie jestem pewien, co do swoich dharma, obowiązków." Dharma oznacza powinność. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Sammūḍha-cetāḥ. "Cóż mam zatem czynić?" Yac chreyaḥ. "Jaki jest mój rzeczywisty obowiązek?" Śreyaḥ. Śreyaḥ i preyaḥ. Preyaḥ... Istnieją te dwie rzeczy. "Preya" oznacza coś, co nam się od razu podoba. A "śreya" oznacza ostateczny cel. To są te dwie rzeczy. To tak jak dziecko lubi się bawić przez cały dzień. Taką ma naturę. To jest śreya. A "preya" oznacza, że musi zacząć swoją edukację, ażeby ułożyć swoje życie. To jest preya i śreya. Arjuna nie oczekuje od Kṛṣṇy wyjaśnień w sprawie śreya. Śreya oznacza, że on natychmiast pomyślał: "Jak zaniecham walki i zabijania, to sprawi że będę szczęśliwy." Myślał zupełnie jak dziecko. Śreya. Ale kiedy oprzytomniał... W zasadzie to był przytomny, jest przecież inteligentny. Pyta o preya, uh, śreya. Yac chreyaḥ syāt. "Jaki jest właściwie mój ostateczny cel życia?" Yac chreyaḥ syāt. Yac chreyaḥ syāt niścitaṁ (BG 2.7). Niścitam oznacza "potwierdzony", bez uchybień. Niścitam. W Bhāgavatam nazywa się to niścitaṁ. Niścitam oznacza, że nie trzeba badać lub dowodzić. Wnioski są już ustalone. "Konkluzja jest taka."

My, z naszymi małymi móżdżkami, nie jesteśmy w stanie ustalić, co jest niścitaṁ, przyjęte jako sreya. Nie znamy odpowiedzi, dlatego musimy zapytać Kṛṣṇę lub Jego reprezentanta. Yac chreya syāt niścitaṁ brūhi tan me. "Łaskawie wyjaśnij, proszę." "Dlaczego miałbym to robić?" Tutaj mówi: "śiṣyas te 'ham (BG 2.7)" "Teraz przyjmuję Ciebie za swojego guru. Jestem Twoim śiṣya." Śiṣya oznacza: "Zaakceptuję wszystko, co powiesz." To jest śiṣya. Słowo to pochodzi od "śas-dhātu". Śas-dhātu. Śāstra. Śastra. Śāsana. Śiṣya. Słowa te posiadają wspólny rdzeń. Śas-dhātu. Śas-dhātu oznacza panować, władać. Możemy rządzić na różne sposoby. Możemy być także poddani jako śiṣya odpowiedniego guru. To jest śas-dhātu. Albo być pod kontrolą śastra, broni. Królowie lub rządzący posiadają arsenał. Jak nie stosujemy się do ich reguł, istnieją służby policyjne lub wojskowe. To jest śastra, broń. Jest również inna śāstra. Oznacza ona pisma lub książki. Na przykład Bhagavad-gītā. Wszystko jest w niej zawarte. Zatem jesteśmy skazani na dominację śastra, śāstra, guru lub stanie się śiṣya. Dlatego jest powiedziane: "śiṣyas te 'ham" (BG 2.7). "Dobrowolnie się Tobie podporządkowuję." "Teraz stajesz się śiṣya. Skąd mam pewność, że tak jest?" Śādhi māṁ tvāṁ prapannam. "Całkowicie się podporządkowuję." Prapannam.