PL/Prabhupada 0513 - Jest tak wiele różnych form życia - 8,400,000 różnych form życia: Difference between revisions

(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Polish Pages with Videos Category:Prabhupada 0513 - in all Languages Category:PL-Quotes - 1973 Category:PL-Quotes - Le...")
 
m (Text replacement - "(<!-- (BEGIN|END) NAVIGATION (.*?) -->\s*){2,}" to "<!-- $2 NAVIGATION $3 -->")
 
Line 6: Line 6:
[[Category:PL-Quotes - in United Kingdom]]
[[Category:PL-Quotes - in United Kingdom]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- TO CHANGE TO YOUR OWN LANGUAGE BELOW SEE THE PARAMETERS OR VIDEO -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0512 - Ceux qui ont pris refuge de la nature matérielle doivent souffrir|0512|FR/Prabhupada 0514 - Ici, le plaisir est l’absence temporaire de souffrance|0514}}
{{1080 videos navigation - All Languages|Polish|PL/Prabhupada 0512 - Ci, którzy podporządkowali się materialnej naturze, muszą cierpieć|0512|PL/Prabhupada 0514 - Tutaj przyjemność oznacza krótką nieobecność bólu|0514}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
Line 17: Line 17:


<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|RYXiAZs8N3U|Jest Tak Wiele Różnych Form Życia, 8,400,000 Różnych Form Życia<br />- Prabhupāda 0513}}
{{youtube_right|UUbOnZz9_LU|Jest tak wiele różnych form życia - 8,400,000 różnych form życia<br />- Prabhupāda 0513}}
<!-- END VIDEO LINK -->
<!-- END VIDEO LINK -->


Line 31: Line 31:
Kiedy dociekasz, dlaczego ktoś dostał ciało króla, a dlaczego ktoś dostał, ktoś dostał ciało świni. Jest tak wiele innych ciał, 8 400 000 różnych typów ciał. Więc dlaczego istnieje różnica? Ta różnica jest wyjaśniona w Bhagavad-gicie. Kāraṇam. Kāraṇam oznacza przyczynę. Dlaczego są te różnice... kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya. Asya, jīvasya. On obcuje z różnymi cechami i dlatego otrzymuje inny rodzaj ciała. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya.
Kiedy dociekasz, dlaczego ktoś dostał ciało króla, a dlaczego ktoś dostał, ktoś dostał ciało świni. Jest tak wiele innych ciał, 8 400 000 różnych typów ciał. Więc dlaczego istnieje różnica? Ta różnica jest wyjaśniona w Bhagavad-gicie. Kāraṇam. Kāraṇam oznacza przyczynę. Dlaczego są te różnice... kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya. Asya, jīvasya. On obcuje z różnymi cechami i dlatego otrzymuje inny rodzaj ciała. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya.


Dlatego nasze działanie nie powinno wiązać się z materialnymi cechami. Nawet do dobroci. Materialna cecha, dobroć oznacza braminiczną jakość. Sattva śama damas titikṣā. Tak więc służba oddania jest transcendentalna również wobec tych dobrych cech. W tym materialnym świecie, jeśli w jakiś sposób ktoś narodził się w rodzinie braminów albo wykonuje swoje obowiązki, dokładnie jak ścisły bramin, wciąż jest uwarunkowany prawami tej materialnej natury. A co mówić o innych, o tych, którzy są w gunie pasji i ignorancji. Ich pozycja jest najbardziej odrażająca. Jaghanya-guna-vrtti-stha adho gacchanti tataham: ([[Vanisource:BG 14.18|BG 14.18]]) Ci, którzy są w gunie ignorancji, jaghanya, bardzo odrażający stan. W chwili obecnej ... To śudra. Kalau śudra-sambhawah. W tym wieku Kali każdy jest w gunie ignorancji. Śūdra. Nie wiedzą, ponieważ nie mają ... Ten kto wie, że "Jestem duszą, nie jestem tym ciałem", on jest braminem. A kto nie wie, jest śūdra, kṛpaṇa. Etad vidita prāye sa brhmaṇa. Wszyscy umierają, to normalne, ale ten kto umiera po poznaniu duchowej prawdy ... Podobnie jak tutaj, uczniowie, którzy próbują zrozumieć, czym jest życie duchowe, Tak czy inaczej, jeśli ktoś zrozumie że jest duszą, przynajmniej tyle następnie staje się braminem. On staje się braminem. Etad vidita. A kto nie rozumie, to jest kṛpaṇa. kṛpaṇa oznacza skąpiec. Bramin oznacza "liberał". Są to zalecenia śastr.
Dlatego nasze działanie nie powinno wiązać się z materialnymi cechami. Nawet do dobroci. Materialna cecha, dobroć oznacza braminiczną jakość. Sattva śama damas titikṣā. Tak więc służba oddania jest transcendentalna również wobec tych dobrych cech. W tym materialnym świecie, jeśli w jakiś sposób ktoś narodził się w rodzinie braminów albo wykonuje swoje obowiązki, dokładnie jak ścisły bramin, wciąż jest uwarunkowany prawami tej materialnej natury. A co mówić o innych, o tych, którzy są w gunie pasji i ignorancji. Ich pozycja jest najbardziej odrażająca. Jaghanya-guna-vrtti-stha adho gacchanti tataham: ([[Vanisource:BG 14.18 (1972)|BG 14.18]]) Ci, którzy są w gunie ignorancji, jaghanya, bardzo odrażający stan. W chwili obecnej ... To śudra. Kalau śudra-sambhawah. W tym wieku Kali każdy jest w gunie ignorancji. Śūdra. Nie wiedzą, ponieważ nie mają ... Ten kto wie, że "Jestem duszą, nie jestem tym ciałem", on jest braminem. A kto nie wie, jest śūdra, kṛpaṇa. Etad vidita prāye sa brhmaṇa. Wszyscy umierają, to normalne, ale ten kto umiera po poznaniu duchowej prawdy ... Podobnie jak tutaj, uczniowie, którzy próbują zrozumieć, czym jest życie duchowe, Tak czy inaczej, jeśli ktoś zrozumie że jest duszą, przynajmniej tyle następnie staje się braminem. On staje się braminem. Etad vidita. A kto nie rozumie, to jest kṛpaṇa. kṛpaṇa oznacza skąpiec. Bramin oznacza "liberał". Są to zalecenia śastr.


Przede wszystkim musimy zostać braminami. Następnie Vaiṣṇavą. Brāhmaṇa po prostu wie, że "jestem duszą", aham brahmāsmi. Brahma janati iti bramin. Brahma-bhutah prasannatma ([[Vanisource:BG 18.54|BG 18.54]]). Dzięki takiej wiedzy staje się prasannātmā. Oznacza ulgę. Kiedy poczujesz ulgę ... Jeśli jest ciężar na twojej głowie, a ciężar jest zabrany, czujesz ulgę, podobnie, ta ignorancja, że ​​"ja jestem tym ciałem" jest wielkim ciężarem, obciążeniem dla nas. Więc kiedy wyjdziesz spod tego ciężaru, poczujesz ulgę. Brahma-bhutah prasannatma ([[Vanisource:BG 18.54|BG 18.54]]). Znaczy, kiedy w rzeczywistości ktoś zrozumie, że "nie jestem tym ciałem, jestem duszą" i muszę ciężko pracować, aby utrzymać to ciało, więc odczuwa ulgę: "Dlaczego tak ciężko pracuję dla tej bryły materialnych rzeczy? Pozwól mi spełnić moją prawdziwą potrzebę życia, życia duchowego. " To wielka ulga. To wielka ulga. Brahma-bhūtaḥ prasannatma na śocati na kāṅkṣati ([[Vanisource:BG 18.54|BG 18.54]]). Ulga oznacza, że ​​nie ma pragnień, nie lamentuje już więcej. To jest brahma-bhutah.  
Przede wszystkim musimy zostać braminami. Następnie Vaiṣṇavą. Brāhmaṇa po prostu wie, że "jestem duszą", aham brahmāsmi. Brahma janati iti bramin. Brahma-bhutah prasannatma ([[Vanisource:BG 18.54 (1972)|BG 18.54]]). Dzięki takiej wiedzy staje się prasannātmā. Oznacza ulgę. Kiedy poczujesz ulgę ... Jeśli jest ciężar na twojej głowie, a ciężar jest zabrany, czujesz ulgę, podobnie, ta ignorancja, że ​​"ja jestem tym ciałem" jest wielkim ciężarem, obciążeniem dla nas. Więc kiedy wyjdziesz spod tego ciężaru, poczujesz ulgę. Brahma-bhutah prasannatma ([[Vanisource:BG 18.54 (1972)|BG 18.54]]). Znaczy, kiedy w rzeczywistości ktoś zrozumie, że "nie jestem tym ciałem, jestem duszą" i muszę ciężko pracować, aby utrzymać to ciało, więc odczuwa ulgę: "Dlaczego tak ciężko pracuję dla tej bryły materialnych rzeczy? Pozwól mi spełnić moją prawdziwą potrzebę życia, życia duchowego. " To wielka ulga. To wielka ulga. Brahma-bhūtaḥ prasannatma na śocati na kāṅkṣati ([[Vanisource:BG 18.54 (1972)|BG 18.54]]). Ulga oznacza, że ​​nie ma pragnień, nie lamentuje już więcej. To jest brahma-bhutah.  
<!-- END TRANSLATED TEXT -->
<!-- END TRANSLATED TEXT -->

Latest revision as of 22:51, 1 October 2020



Lecture on BG 2.25 -- London, August 28, 1973

Kiedy dociekasz, dlaczego ktoś dostał ciało króla, a dlaczego ktoś dostał, ktoś dostał ciało świni. Jest tak wiele innych ciał, 8 400 000 różnych typów ciał. Więc dlaczego istnieje różnica? Ta różnica jest wyjaśniona w Bhagavad-gicie. Kāraṇam. Kāraṇam oznacza przyczynę. Dlaczego są te różnice... kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya. Asya, jīvasya. On obcuje z różnymi cechami i dlatego otrzymuje inny rodzaj ciała. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya.

Dlatego nasze działanie nie powinno wiązać się z materialnymi cechami. Nawet do dobroci. Materialna cecha, dobroć oznacza braminiczną jakość. Sattva śama damas titikṣā. Tak więc służba oddania jest transcendentalna również wobec tych dobrych cech. W tym materialnym świecie, jeśli w jakiś sposób ktoś narodził się w rodzinie braminów albo wykonuje swoje obowiązki, dokładnie jak ścisły bramin, wciąż jest uwarunkowany prawami tej materialnej natury. A co mówić o innych, o tych, którzy są w gunie pasji i ignorancji. Ich pozycja jest najbardziej odrażająca. Jaghanya-guna-vrtti-stha adho gacchanti tataham: (BG 14.18) Ci, którzy są w gunie ignorancji, jaghanya, bardzo odrażający stan. W chwili obecnej ... To śudra. Kalau śudra-sambhawah. W tym wieku Kali każdy jest w gunie ignorancji. Śūdra. Nie wiedzą, ponieważ nie mają ... Ten kto wie, że "Jestem duszą, nie jestem tym ciałem", on jest braminem. A kto nie wie, jest śūdra, kṛpaṇa. Etad vidita prāye sa brhmaṇa. Wszyscy umierają, to normalne, ale ten kto umiera po poznaniu duchowej prawdy ... Podobnie jak tutaj, uczniowie, którzy próbują zrozumieć, czym jest życie duchowe, Tak czy inaczej, jeśli ktoś zrozumie że jest duszą, przynajmniej tyle następnie staje się braminem. On staje się braminem. Etad vidita. A kto nie rozumie, to jest kṛpaṇa. kṛpaṇa oznacza skąpiec. Bramin oznacza "liberał". Są to zalecenia śastr.

Przede wszystkim musimy zostać braminami. Następnie Vaiṣṇavą. Brāhmaṇa po prostu wie, że "jestem duszą", aham brahmāsmi. Brahma janati iti bramin. Brahma-bhutah prasannatma (BG 18.54). Dzięki takiej wiedzy staje się prasannātmā. Oznacza ulgę. Kiedy poczujesz ulgę ... Jeśli jest ciężar na twojej głowie, a ciężar jest zabrany, czujesz ulgę, podobnie, ta ignorancja, że ​​"ja jestem tym ciałem" jest wielkim ciężarem, obciążeniem dla nas. Więc kiedy wyjdziesz spod tego ciężaru, poczujesz ulgę. Brahma-bhutah prasannatma (BG 18.54). Znaczy, kiedy w rzeczywistości ktoś zrozumie, że "nie jestem tym ciałem, jestem duszą" i muszę ciężko pracować, aby utrzymać to ciało, więc odczuwa ulgę: "Dlaczego tak ciężko pracuję dla tej bryły materialnych rzeczy? Pozwól mi spełnić moją prawdziwą potrzebę życia, życia duchowego. " To wielka ulga. To wielka ulga. Brahma-bhūtaḥ prasannatma na śocati na kāṅkṣati (BG 18.54). Ulga oznacza, że ​​nie ma pragnień, nie lamentuje już więcej. To jest brahma-bhutah.