PL/Prabhupada 0828 - Każdy kto troszczy się o swoich podwładnych, jest guru: Difference between revisions

(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Polish Pages with Videos Category:Prabhupada 0828 - in all Languages Category:PL-Quotes - 1976 Category:PL-Quotes - Le...")
 
m (Text replacement - "(<!-- (BEGIN|END) NAVIGATION (.*?) -->\s*){2,}" to "<!-- $2 NAVIGATION $3 -->")
 
Line 7: Line 7:
[[Category:PL-Quotes - in India, Vrndavana]]
[[Category:PL-Quotes - in India, Vrndavana]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- TO CHANGE TO YOUR OWN LANGUAGE BELOW SEE THE PARAMETERS OR VIDEO -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0827 - Le devoir de l'acarya est de montrer l'injonction du sastra|0827|FR/Prabhupada 0829 - Les quatre murs vous entendront chanter. Cela est sufisant. Ne soyez pas déçu|0829}}
{{1080 videos navigation - All Languages|Polish|PL/Prabhupada 0827 - Obowiązkiem acaryi jest wskazanie zaleceń siastr|0827|PL/Prabhupada 0829 - Cztery ściany będą słuchać twojego intonowania. To wystarczy. Nie zniechęcaj się|0829}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
Line 18: Line 18:


<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|ZWDV9PsHf8k|Każdy kto troszczy się o swoich podwładnych, jest guru <br/>- Prabhupāda 0828}}
{{youtube_right|QGo7x-vAnVQ|Każdy kto troszczy się o swoich podwładnych, jest guru <br/>- Prabhupāda 0828}}
<!-- END VIDEO LINK -->
<!-- END VIDEO LINK -->



Latest revision as of 22:50, 1 October 2020



Lecture on SB 5.5.18 -- Vrndavana, November 6, 1976

Pradyumna: Tłumaczenie: "Ten, kto nie może wyzwolić swoich podopiecznych z cyklu powtarzających się narodzin i śmierci nigdy nie powinien zostać mistrzem duchowym, ojcem, mężem, matką lub godnym czci półbogiem".

Prabhupāda:

gurur na sa syāt sva-jano na sa syāt
pitā na sa syāj jananī na sa syāt
daivaṁ na tat syān na patiś ca sa syān
na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum
(SB 5.5.18)

Zatem w poprzednim wersecie zostało opisane, że kas taṁ svayaṁ tad-abhijño vipaścid. Opiekun powinien być abhijñaḥ, i vipaścit, bardzo uczony. Rząd, ojciec, guru, nauczyciel, a nawet mąż ... Ponieważ jesteśmy prowadzeni, każdy jest przez kogoś prowadzony. To działa społeczeństwo. Nie koty i psy. Tak jak koty i psy, rodzą dzieci, a następnie nie mają odpowiedzialności. Psy włóczą się po ulicy; nikt się nie przejmuje. Ale społeczeństwo ludzkie nie powinno tak wyglądać. Muszą być odpowiedzialni opiekunowie. Niektórzy z odpowiedzialnych opiekunów są tutaj opisani. Przede wszystkim guru. Możesz wziąć zwykłego nauczyciela w szkole, albo w college'u, oni również są nazywani guru, ale najbardziej wzniosłym guru jest mistrz duchowy. Nie tylko mistrz duchowy, ale każdy, kto przyjął pozycję guru, aby nauczać innych, musi być bardzo uczony, bardzo odpowiedzialny, vipaścit, abhijñaḥ. Abhijñātaḥ, jest to kwalifikacja Najwyższej Osoby Boga. Jak jest to powiedziane na początku Śrīmad-Bhāgavatam, abhijñaḥ. Janmādy asya yataḥ 'nvayād itarataś ca artheṣu abhijñaḥ (SB 1.1.1). Kontroler musi być abhijñaḥ. To samo jest tutaj. Oczywiście, nie możemy być tak abhijñaḥ jak Bóg - to niemożliwe - ale musimy mieć małą ilość tego abhijñātaḥ. W przeciwnym razie, jaki jest pożytek z zostania ...?

Po pierwsze, mówi się o guru, każdy, kto dba o swojego podwładnego, jest guru. Pierwsza kwalifikacja polega na tym, że nie powinieneś zostać guru jeśli nie masz pełnej wiedzy jak wyzwolić swoich podwładnych ze ścieżki narodzin i śmierci. To jest pierwsze pytanie. A nie: "Jestem twoim guru. Mogę wyleczyć ból kolki w twoim brzuchu." (Ludzie) idą do guru również w tym celu. Ludzie zwykle idą do guru, dranie idą do guru, do innego drania. Co to jest? "Proszę Pana, boli mnie tutaj. Daj mi błogosławieństwo, aby mój ból mógł zostać uleczony." "Ale dlaczego tu przyszedłeś, draniu, żeby wyleczyć swój ból w brzuchu? Możesz iść do lekarza, albo możesz wziąć tabletkę. Czy to ma być celem przyhodzenia do guru?" Generalnie przychodzą do guru i proszą o błogosławieństwo w celu osiągnięcia jakiejś materialnej korzyści. Są draniami, dlatego też Kṛṣṇa daje im guru-drania. Chcą zostać oszukani. Nie wiedzą, jaki jest cel udania się do guru. Nie wiedzą. Nie wiedzą, jaki jest problem mojego życia i dlaczego mam iść do guru. Nie wiedzą. I tak zwani guru wykorzystują tę ignorancję społeczeństwa, i stają się guru. To ma miejsce. Guru nie wie, co jest jego obowiązkiem, a społeczeństwo pełne drani, nie wie po co należy się udać do guru. Na tym polega trudność.