PT/Prabhupada 0252 - Pensamos que somos indepemdentes: Difference between revisions
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Então, todas essas pessoas materialistas, são tão tolas, malandras, malcriadas, estão a aumentar essas atividades materiais. Eles estão a pensar que, com o aumento das atividades materiais, serão felizes. Não, isso não é possível. Durāśayā ye ... E os seus líderes ... Andhā yathāndhair upanīyamānās te 'pīśa-tantryam uru-dāmni baddhāḥ ([[Vanisource:SB 7.5.31|SB 7.5.31]]). Todos nós estamos amarrados com muita força, mãos e pernas, e pensamos que somos livres, independentes. Pelas leis da natureza material ... Ainda assim, estamos a pensar que somos independentes. O cientista está a tentar evitar Deus, independente pela ciência. Isso não é possível. Estamos sob o domínio da natureza material. Natureza material significa o agente de Kṛṣṇa. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram ([[ | Então, todas essas pessoas materialistas, são tão tolas, malandras, malcriadas, estão a aumentar essas atividades materiais. Eles estão a pensar que, com o aumento das atividades materiais, serão felizes. Não, isso não é possível. Durāśayā ye ... E os seus líderes ... Andhā yathāndhair upanīyamānās te 'pīśa-tantryam uru-dāmni baddhāḥ ([[Vanisource:SB 7.5.31|SB 7.5.31]]). Todos nós estamos amarrados com muita força, mãos e pernas, e pensamos que somos livres, independentes. Pelas leis da natureza material ... Ainda assim, estamos a pensar que somos independentes. O cientista está a tentar evitar Deus, independente pela ciência. Isso não é possível. Estamos sob o domínio da natureza material. Natureza material significa o agente de Kṛṣṇa. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram ([[PT/BG 9.10|BG 9.10]]). Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇair karmāṇi sarvaśaḥ ([[PT/BG 3.27|BG 3.27]]). Então, estamos sempre perplexos como Arjuna, o que fazer, o que não fazer. Mas se adotarmos esse princípio, "Devemos fazer por Kṛṣṇa ..." Portanto, tome a direção de Kṛṣṇa e a direção do representante de Kṛṣṇa e você faz; então não há karma-bandhanaḥ. Karmāṇi nirdaheti kintu ca bhakti-bhājām (Bs. 5.54). Caso contrário, somos vinculados pela reação de cada ato. Nós não podemos sair. Portanto, essa perplexidade: "Se devo lutar ou não," isso será explicado: "Sim, você deve lutar por Kṛṣṇa. Então está tudo bem." Kāmaḥ kṛṣṇa-karmārpane. Assim como Hanumān. Ele lutou pelo Senhor Rāmacandra. Ele não lutou para si mesmo. Da mesma forma, Arjuna também, a sua bandeira é kapi-dhvaja, a sua bandeira está marcada com Hanumān. Ele sabia disso. Então Hanumān, um grande lutador, lutou com Rāvaṇa, não pelo seu interesse pessoal. O interesse era como salvar Sītājī das mãos de Rāvaṇa, matar a família inteira, sair dali e deixa-la sentar-se ao lado de Rāmacandra. Esta é a política de Hanumān, devotos. E a política de Rāvaṇa é "Tire Sītā das garras de Rāma e divirta-se". Esta é a política de Rāvaṇa. E a política de Hanumān é: "Retire Sītā das mãos de Rāvaṇa e coloque-a sentada ao lado de Rāma." A mesma Sītā. Sītā significa Lakṣmī. Então Lakṣmī significa propriedade de Nārāyaṇa, propriedade de Deus. | ||
Portanto, devemos aprender a política de que todas essas pessoas materialistas, Rāvaṇas, estão a tentar desfrutar da propriedade de Deus. Então, de um jeito ou de outro ... É claro que não podemos lutar com o homem da classe de Rāvaṇa. Isso é ... Nós não somos tão fortes. Portanto, adotamos a política de nos tornarmos um mendigo: "Senhor, você é um homem tão bom. Por favor, dê-nos algo. Dê-nos algo. Porque, você está a estragar a sua vida mantendo a propriedade de Deus, você está a ir para o inferno. Então, de um jeito ou de outro, se você se tornar um membro, será salvo. Você será salvo. " Essa é a nossa política. Nós não somos mendigos. Mas é uma política. Agora, não somos muito fortes para lutar com os Rāvaṇas; caso contrário, teríamos pegado todo o dinheiro lutando. Mas isso não é possível. Nós não somos tão fortes. Portanto, adotamos a política de mendigo. Muito obrigado. | Portanto, devemos aprender a política de que todas essas pessoas materialistas, Rāvaṇas, estão a tentar desfrutar da propriedade de Deus. Então, de um jeito ou de outro ... É claro que não podemos lutar com o homem da classe de Rāvaṇa. Isso é ... Nós não somos tão fortes. Portanto, adotamos a política de nos tornarmos um mendigo: "Senhor, você é um homem tão bom. Por favor, dê-nos algo. Dê-nos algo. Porque, você está a estragar a sua vida mantendo a propriedade de Deus, você está a ir para o inferno. Então, de um jeito ou de outro, se você se tornar um membro, será salvo. Você será salvo. " Essa é a nossa política. Nós não somos mendigos. Mas é uma política. Agora, não somos muito fortes para lutar com os Rāvaṇas; caso contrário, teríamos pegado todo o dinheiro lutando. Mas isso não é possível. Nós não somos tão fortes. Portanto, adotamos a política de mendigo. Muito obrigado. | ||
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Latest revision as of 22:56, 1 October 2020
Lecture on BG 2.6 -- London, August 6, 1973
Então, todas essas pessoas materialistas, são tão tolas, malandras, malcriadas, estão a aumentar essas atividades materiais. Eles estão a pensar que, com o aumento das atividades materiais, serão felizes. Não, isso não é possível. Durāśayā ye ... E os seus líderes ... Andhā yathāndhair upanīyamānās te 'pīśa-tantryam uru-dāmni baddhāḥ (SB 7.5.31). Todos nós estamos amarrados com muita força, mãos e pernas, e pensamos que somos livres, independentes. Pelas leis da natureza material ... Ainda assim, estamos a pensar que somos independentes. O cientista está a tentar evitar Deus, independente pela ciência. Isso não é possível. Estamos sob o domínio da natureza material. Natureza material significa o agente de Kṛṣṇa. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇair karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Então, estamos sempre perplexos como Arjuna, o que fazer, o que não fazer. Mas se adotarmos esse princípio, "Devemos fazer por Kṛṣṇa ..." Portanto, tome a direção de Kṛṣṇa e a direção do representante de Kṛṣṇa e você faz; então não há karma-bandhanaḥ. Karmāṇi nirdaheti kintu ca bhakti-bhājām (Bs. 5.54). Caso contrário, somos vinculados pela reação de cada ato. Nós não podemos sair. Portanto, essa perplexidade: "Se devo lutar ou não," isso será explicado: "Sim, você deve lutar por Kṛṣṇa. Então está tudo bem." Kāmaḥ kṛṣṇa-karmārpane. Assim como Hanumān. Ele lutou pelo Senhor Rāmacandra. Ele não lutou para si mesmo. Da mesma forma, Arjuna também, a sua bandeira é kapi-dhvaja, a sua bandeira está marcada com Hanumān. Ele sabia disso. Então Hanumān, um grande lutador, lutou com Rāvaṇa, não pelo seu interesse pessoal. O interesse era como salvar Sītājī das mãos de Rāvaṇa, matar a família inteira, sair dali e deixa-la sentar-se ao lado de Rāmacandra. Esta é a política de Hanumān, devotos. E a política de Rāvaṇa é "Tire Sītā das garras de Rāma e divirta-se". Esta é a política de Rāvaṇa. E a política de Hanumān é: "Retire Sītā das mãos de Rāvaṇa e coloque-a sentada ao lado de Rāma." A mesma Sītā. Sītā significa Lakṣmī. Então Lakṣmī significa propriedade de Nārāyaṇa, propriedade de Deus.
Portanto, devemos aprender a política de que todas essas pessoas materialistas, Rāvaṇas, estão a tentar desfrutar da propriedade de Deus. Então, de um jeito ou de outro ... É claro que não podemos lutar com o homem da classe de Rāvaṇa. Isso é ... Nós não somos tão fortes. Portanto, adotamos a política de nos tornarmos um mendigo: "Senhor, você é um homem tão bom. Por favor, dê-nos algo. Dê-nos algo. Porque, você está a estragar a sua vida mantendo a propriedade de Deus, você está a ir para o inferno. Então, de um jeito ou de outro, se você se tornar um membro, será salvo. Você será salvo. " Essa é a nossa política. Nós não somos mendigos. Mas é uma política. Agora, não somos muito fortes para lutar com os Rāvaṇas; caso contrário, teríamos pegado todo o dinheiro lutando. Mas isso não é possível. Nós não somos tão fortes. Portanto, adotamos a política de mendigo. Muito obrigado.