PT/Prabhupada 0256 - Nesta kali yuga, Krishna veio na forma do Seu Nome, Hare Krishna: Difference between revisions

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Então aqui, nesta sala, especialmente kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇam, aqui está Caitanya Mahāprabhu. Ele é o próprio Kṛṣṇa, mas a Sua aparência é akṛṣṇa, não enegrecida. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣa ... Tviṣa significa tez. Akṛṣṇa. Amarelado. Saṅgopaṅgāstra-pārṣadam. E Ele é acompanhado pelos seus associados, Nityānanda Prabhu, Advaita Prabhu, śrīvāsādi gaura-bhakta-vṛnda. Esta é a Deidade adorável nesta era. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇa. Então, qual é o processo de adoração? Yajñaiḥ saṅkīrtanair prāyair yajanti hi sumedhasaḥ. Este saṅkīrtana-yajña, como estamos realizando diante do Senhor Caitanya, Nityānanda e outros, este é o desempenho perfeito de yajña nesta Era. Caso contrário, não há outro ... Portanto, está a tornar bem-sucedido. Este é o único yajña prescrito. Outros yajñas, Rājasūya yajña, este yajña, que ... Existem tantos yajñas ... E às vezes na Índia, eles executam os chamados yajñas. Eles coletam algum dinheiro. Isso é tudo. Não pode ser bem-sucedido porque não há yajnic brāhmaṇa. O yajnic brāhmaṇa não existe no momento presente. O yajnic brāhmaṇa costumava testar o quão corretamente eles estão a pronunciar o mantra védico. O teste era que um animal deveria ser colocado no fogo e ele viria novamente com um corpo jovem e fresco. Assim, é testado que o yajña está a ser executado de maneira agradável. Os brāhmaṇas, o yajnic brāhmaṇa, estão a pronunciar o mantra Veda corretamente. Este é o teste. Mas onde está esse brāhmaṇa nesta Era? Portanto, nenhum yajña é recomendado. Kalau pañca vivarjayet aśvamedham, avalambhaṁ sannyāsaṁ bāla-paitṛkam, deva suta-pitṛ kalau pañca vivarjayet ([[Vanisource:CC Adi 17.164|CC Adi 17.164]]). Portanto, não há yajña nesta Era. Não há yajnic brāhmaṇa. Este é o único yajña: cantar o mantra Hare Kṛṣṇa e dançar em êxtase. Este é o único yajña.  
Então aqui, nesta sala, especialmente kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇam, aqui está Caitanya Mahāprabhu. Ele é o próprio Kṛṣṇa, mas a Sua aparência é akṛṣṇa, não enegrecida. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣa ... Tviṣa significa tez. Akṛṣṇa. Amarelado. Saṅgopaṅgāstra-pārṣadam. E Ele é acompanhado pelos seus associados, Nityānanda Prabhu, Advaita Prabhu, śrīvāsādi gaura-bhakta-vṛnda. Esta é a Deidade adorável nesta era. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇa. Então, qual é o processo de adoração? Yajñaiḥ saṅkīrtanair prāyair yajanti hi sumedhasaḥ. Este saṅkīrtana-yajña, como estamos realizando diante do Senhor Caitanya, Nityānanda e outros, este é o desempenho perfeito de yajña nesta Era. Caso contrário, não há outro ... Portanto, está a tornar bem-sucedido. Este é o único yajña prescrito. Outros yajñas, Rājasūya yajña, este yajña, que ... Existem tantos yajñas ... E às vezes na Índia, eles executam os chamados yajñas. Eles coletam algum dinheiro. Isso é tudo. Não pode ser bem-sucedido porque não há yajnic brāhmaṇa. O yajnic brāhmaṇa não existe no momento presente. O yajnic brāhmaṇa costumava testar o quão corretamente eles estão a pronunciar o mantra védico. O teste era que um animal deveria ser colocado no fogo e ele viria novamente com um corpo jovem e fresco. Assim, é testado que o yajña está a ser executado de maneira agradável. Os brāhmaṇas, o yajnic brāhmaṇa, estão a pronunciar o mantra Veda corretamente. Este é o teste. Mas onde está esse brāhmaṇa nesta Era? Portanto, nenhum yajña é recomendado. Kalau pañca vivarjayet aśvamedham, avalambhaṁ sannyāsaṁ bāla-paitṛkam, deva suta-pitṛ kalau pañca vivarjayet ([[Vanisource:CC Adi 17.164|CC Adi 17.164]]). Portanto, não há yajña nesta Era. Não há yajnic brāhmaṇa. Este é o único yajña: cantar o mantra Hare Kṛṣṇa e dançar em êxtase. Este é o único yajña.  


Então rājyaṁ surāṇām api cādhipatyam ([[Vanisource:BG 2.8 (1972)|BG 2.8]]). Antigamente havia muitos demónios que conquistaram o reino dos semideuses. Rājyaṁ surāṇām api cādhipatyam. Assim como Hiraṇyakaśipu. Ele espalhou a sua autoridade mesmo sobre o reino de Indra. Indrāri-vyākulaṁ lokaṁ mṛdayanti yuge yuge ([[Vanisource:SB 1.3.28|SB 1.3.28]]). Indrāri. Indrāri significa o inimigo de Indra. Indra é o rei dos planetas celestiais, e ’’inimigo’’ significa os demónios. Os semideuses e os seus inimigos, demónios. Assim como temos muitos inimigos. Por estarmos a cantar o mantra Hare Kṛṣṇa, há muitos críticos e tantos inimigos também. Eles não gostam. Então isso é sempre. Agora o número aumentou. Anteriormente, havia alguns. Agora existem muitos. Então, portanto, indrāri-vyākulaṁ lokam. Quando esses demónios, a população demoníaca aumenta, então vyākulaṁ lokam. As pessoas ficam perplexas. Indrāri vyākulaṁ lokaṁ mṛdayanti yuge yuge. Então, quando, naquele momento, Kṛṣṇa chega. Ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam ([[Vanisource:SB 1.3.28|SB 1.3.28]]). Há uma lista de nomes da encarnação de Kṛṣṇa e Deus. Mas depois de mencionar todos os nomes, o Bhāgavata indica: "Todos os nomes listados aqui, eles são representações parciais de Kṛṣṇa. Mas o nome, Kṛṣṇa está lá. Ele é uma personalidade real e original de ... " Kṛṣṇas tu bhagavān svayam. E Ele vem ... Indrāri-vyākulaṁ loke. Quando as pessoas ficam muito aflitas com o ataque dos demónios, Ele vem. E Ele também confirma. Isso é śāstra. Um śāstra diz que Ele vem nesta condição. E Kṛṣṇa diz: "Sim, yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata ... tadātmānaṁ sṛjāmy aham: ([[Vanisource:BG 4.7 (1972)|BG 4.7]]) Naquele momento, Eu venho."  
Então rājyaṁ surāṇām api cādhipatyam ([[PT/BG 2.8|BG 2.8]]). Antigamente havia muitos demónios que conquistaram o reino dos semideuses. Rājyaṁ surāṇām api cādhipatyam. Assim como Hiraṇyakaśipu. Ele espalhou a sua autoridade mesmo sobre o reino de Indra. Indrāri-vyākulaṁ lokaṁ mṛdayanti yuge yuge ([[Vanisource:SB 1.3.28|SB 1.3.28]]). Indrāri. Indrāri significa o inimigo de Indra. Indra é o rei dos planetas celestiais, e ’’inimigo’’ significa os demónios. Os semideuses e os seus inimigos, demónios. Assim como temos muitos inimigos. Por estarmos a cantar o mantra Hare Kṛṣṇa, há muitos críticos e tantos inimigos também. Eles não gostam. Então isso é sempre. Agora o número aumentou. Anteriormente, havia alguns. Agora existem muitos. Então, portanto, indrāri-vyākulaṁ lokam. Quando esses demónios, a população demoníaca aumenta, então vyākulaṁ lokam. As pessoas ficam perplexas. Indrāri vyākulaṁ lokaṁ mṛdayanti yuge yuge. Então, quando, naquele momento, Kṛṣṇa chega. Ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam ([[Vanisource:SB 1.3.28|SB 1.3.28]]). Há uma lista de nomes da encarnação de Kṛṣṇa e Deus. Mas depois de mencionar todos os nomes, o Bhāgavata indica: "Todos os nomes listados aqui, eles são representações parciais de Kṛṣṇa. Mas o nome, Kṛṣṇa está lá. Ele é uma personalidade real e original de ... " Kṛṣṇas tu bhagavān svayam. E Ele vem ... Indrāri-vyākulaṁ loke. Quando as pessoas ficam muito aflitas com o ataque dos demónios, Ele vem. E Ele também confirma. Isso é śāstra. Um śāstra diz que Ele vem nesta condição. E Kṛṣṇa diz: "Sim, yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata ... tadātmānaṁ sṛjāmy aham: ([[PT/BG 4.7|BG 4.7]]) Naquele momento, Eu venho."  


Então, nesta Kali-yuga, as pessoas ficam muito perturbadas. Portanto, Kṛṣṇa veio na forma do seu nome, Hare Kṛṣṇa. Kṛṣṇa não veio pessoalmente, mas pelo Seu nome. Mas, como Kṛṣṇa é absoluto, não há diferença entre o Seu nome e Ele Mesmo. Abhinnatvān nāma-nāminoḥ ([[Vanisource:CC Madhya 17.133|CC Madhya 17.133]]). Nāma-cintāmaṇi kṛṣṇa-caitanya-rasa-vigrahaḥ pūrṇaḥ śuddho nitya-muktaḥ. O nome é completo. Como Kṛṣṇa é  completo, total, da mesma forma, o nome de Kṛṣṇa também é  completo, inteiro. Duddha. Não são coisas materiais. Pūrṇaḥ śuddhaḥ nityaḥ. Eterno. Como Kṛṣṇa é eterno, o Seu nome também é eterno. Pūrṇaḥ śuddhaḥ nitya-muktaḥ. Não há conceção material no canto do mantra Hare Kṛṣṇa. Abhinnatvān nāma-nāminoḥ. Nama, o santo nome e o Senhor, eles são abhinna, idênticos. Portanto, não podemos ser felizes ... Rājyaṁ surāṇām api cādhipatyam ([[Vanisource:BG 2.8 (1972)|BG 2.8]]). Mesmo se tivermos o reino dos semideuses, asapatya, sem nenhum rival, ainda assim, não podemos ser felizes enquanto temos uma conceção material da vida. Não é possível. Isso é explicado neste verso.  
Então, nesta Kali-yuga, as pessoas ficam muito perturbadas. Portanto, Kṛṣṇa veio na forma do seu nome, Hare Kṛṣṇa. Kṛṣṇa não veio pessoalmente, mas pelo Seu nome. Mas, como Kṛṣṇa é absoluto, não há diferença entre o Seu nome e Ele Mesmo. Abhinnatvān nāma-nāminoḥ ([[Vanisource:CC Madhya 17.133|CC Madhya 17.133]]). Nāma-cintāmaṇi kṛṣṇa-caitanya-rasa-vigrahaḥ pūrṇaḥ śuddho nitya-muktaḥ. O nome é completo. Como Kṛṣṇa é  completo, total, da mesma forma, o nome de Kṛṣṇa também é  completo, inteiro. Duddha. Não são coisas materiais. Pūrṇaḥ śuddhaḥ nityaḥ. Eterno. Como Kṛṣṇa é eterno, o Seu nome também é eterno. Pūrṇaḥ śuddhaḥ nitya-muktaḥ. Não há conceção material no canto do mantra Hare Kṛṣṇa. Abhinnatvān nāma-nāminoḥ. Nama, o santo nome e o Senhor, eles são abhinna, idênticos. Portanto, não podemos ser felizes ... Rājyaṁ surāṇām api cādhipatyam ([[PT/BG 2.8|BG 2.8]]). Mesmo se tivermos o reino dos semideuses, asapatya, sem nenhum rival, ainda assim, não podemos ser felizes enquanto temos uma conceção material da vida. Não é possível. Isso é explicado neste verso.  


Muito obrigado. Isso é tudo.  
Muito obrigado. Isso é tudo.  
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Latest revision as of 22:57, 1 October 2020



Lecture on BG 2.8 -- London, August 8, 1973

kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ
saṅgopaṅgāstra-pārṣadam
yajñaiḥ saṅkīrtanaiḥ prāyair
yajanti hi sumedhasaḥ
(SB 11.5.32)

Então aqui, nesta sala, especialmente kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇam, aqui está Caitanya Mahāprabhu. Ele é o próprio Kṛṣṇa, mas a Sua aparência é akṛṣṇa, não enegrecida. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣa ... Tviṣa significa tez. Akṛṣṇa. Amarelado. Saṅgopaṅgāstra-pārṣadam. E Ele é acompanhado pelos seus associados, Nityānanda Prabhu, Advaita Prabhu, śrīvāsādi gaura-bhakta-vṛnda. Esta é a Deidade adorável nesta era. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇa. Então, qual é o processo de adoração? Yajñaiḥ saṅkīrtanair prāyair yajanti hi sumedhasaḥ. Este saṅkīrtana-yajña, como estamos realizando diante do Senhor Caitanya, Nityānanda e outros, este é o desempenho perfeito de yajña nesta Era. Caso contrário, não há outro ... Portanto, está a tornar bem-sucedido. Este é o único yajña prescrito. Outros yajñas, Rājasūya yajña, este yajña, que ... Existem tantos yajñas ... E às vezes na Índia, eles executam os chamados yajñas. Eles coletam algum dinheiro. Isso é tudo. Não pode ser bem-sucedido porque não há yajnic brāhmaṇa. O yajnic brāhmaṇa não existe no momento presente. O yajnic brāhmaṇa costumava testar o quão corretamente eles estão a pronunciar o mantra védico. O teste era que um animal deveria ser colocado no fogo e ele viria novamente com um corpo jovem e fresco. Assim, é testado que o yajña está a ser executado de maneira agradável. Os brāhmaṇas, o yajnic brāhmaṇa, estão a pronunciar o mantra Veda corretamente. Este é o teste. Mas onde está esse brāhmaṇa nesta Era? Portanto, nenhum yajña é recomendado. Kalau pañca vivarjayet aśvamedham, avalambhaṁ sannyāsaṁ bāla-paitṛkam, deva suta-pitṛ kalau pañca vivarjayet (CC Adi 17.164). Portanto, não há yajña nesta Era. Não há yajnic brāhmaṇa. Este é o único yajña: cantar o mantra Hare Kṛṣṇa e dançar em êxtase. Este é o único yajña.

Então rājyaṁ surāṇām api cādhipatyam (BG 2.8). Antigamente havia muitos demónios que conquistaram o reino dos semideuses. Rājyaṁ surāṇām api cādhipatyam. Assim como Hiraṇyakaśipu. Ele espalhou a sua autoridade mesmo sobre o reino de Indra. Indrāri-vyākulaṁ lokaṁ mṛdayanti yuge yuge (SB 1.3.28). Indrāri. Indrāri significa o inimigo de Indra. Indra é o rei dos planetas celestiais, e ’’inimigo’’ significa os demónios. Os semideuses e os seus inimigos, demónios. Assim como temos muitos inimigos. Por estarmos a cantar o mantra Hare Kṛṣṇa, há muitos críticos e tantos inimigos também. Eles não gostam. Então isso é sempre. Agora o número aumentou. Anteriormente, havia alguns. Agora existem muitos. Então, portanto, indrāri-vyākulaṁ lokam. Quando esses demónios, a população demoníaca aumenta, então vyākulaṁ lokam. As pessoas ficam perplexas. Indrāri vyākulaṁ lokaṁ mṛdayanti yuge yuge. Então, quando, naquele momento, Kṛṣṇa chega. Ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Há uma lista de nomes da encarnação de Kṛṣṇa e Deus. Mas depois de mencionar todos os nomes, o Bhāgavata indica: "Todos os nomes listados aqui, eles são representações parciais de Kṛṣṇa. Mas o nome, Kṛṣṇa está lá. Ele é uma personalidade real e original de ... " Kṛṣṇas tu bhagavān svayam. E Ele vem ... Indrāri-vyākulaṁ loke. Quando as pessoas ficam muito aflitas com o ataque dos demónios, Ele vem. E Ele também confirma. Isso é śāstra. Um śāstra diz que Ele vem nesta condição. E Kṛṣṇa diz: "Sim, yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata ... tadātmānaṁ sṛjāmy aham: (BG 4.7) Naquele momento, Eu venho."

Então, nesta Kali-yuga, as pessoas ficam muito perturbadas. Portanto, Kṛṣṇa veio na forma do seu nome, Hare Kṛṣṇa. Kṛṣṇa não veio pessoalmente, mas pelo Seu nome. Mas, como Kṛṣṇa é absoluto, não há diferença entre o Seu nome e Ele Mesmo. Abhinnatvān nāma-nāminoḥ (CC Madhya 17.133). Nāma-cintāmaṇi kṛṣṇa-caitanya-rasa-vigrahaḥ pūrṇaḥ śuddho nitya-muktaḥ. O nome é completo. Como Kṛṣṇa é completo, total, da mesma forma, o nome de Kṛṣṇa também é completo, inteiro. Duddha. Não são coisas materiais. Pūrṇaḥ śuddhaḥ nityaḥ. Eterno. Como Kṛṣṇa é eterno, o Seu nome também é eterno. Pūrṇaḥ śuddhaḥ nitya-muktaḥ. Não há conceção material no canto do mantra Hare Kṛṣṇa. Abhinnatvān nāma-nāminoḥ. Nama, o santo nome e o Senhor, eles são abhinna, idênticos. Portanto, não podemos ser felizes ... Rājyaṁ surāṇām api cādhipatyam (BG 2.8). Mesmo se tivermos o reino dos semideuses, asapatya, sem nenhum rival, ainda assim, não podemos ser felizes enquanto temos uma conceção material da vida. Não é possível. Isso é explicado neste verso.

Muito obrigado. Isso é tudo.