View source for PT/Srila Prabhupada: Fundador-Acarya da ISKCON - Um documento fundamental do GBC

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==Uma Nota do Comité Executivo do G.B.C. da ISKCON==

Este trabalho, Śrīla Prabhupāda: O Fundador-Ācārya da ISKCON, de autoria de Ravīndra Svarūpa Dāsa, é oficialmente endossado pela Comissão do Corpo Governante (GBC) da ISKCON.

O GBC pede a todos os devotos e amigos da ISKCON que deem atenção profunda e cuidadosa a este trabalho. Fazer isso ampliará a nossa compreensão e apreciação coletivas pela posição de Śrīla Prabhupāda e o seu papel único na Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna.

Śrīla Prabhupāda não apenas trouxe a mensagem do Senhor Caitanya e do Senhor Krishna para nós. Embora isso em si seja uma tarefa gloriosa, Śrīla Prabhupāda, como o nosso Fundador-Ācārya, criou a própria fundação, função e visão da ISKCON como uma comunidade global visando a "respiritualização de toda a sociedade humana."

O papel de Śrīla Prabhupāda, como vai ler, é contínuo. A sua presença deve ser sentida na vida de cada devoto da ISKCON hoje, e na vida dos devotos muitos séculos no futuro. Compreender como Śrīla Prabhupāda está no centro das nossas vidas e da nossa sociedade, e saber como mantê-lo nesse papel essencial, é o propósito deste texto. Como Bhakti Charu Swami escreve no Prólogo,"Este livro não foi feito para uma leitura casual, mas para implementação."

Comité Executivo do GBC <br/>
Dezembro de 2013

==Prólogo==

Śrīla Prabhupāda foi, sem dúvida, a personalidade enviada por Śrī Caitanya Mahāprabhu para cumprir a sua predição: "Eu encarnei para inaugurar o movimento saṅkīrtana. Vou libertar todas as almas caídas deste mundo. Em cada cidade e vila do mundo, o meu Movimento de canto do Nama Sankirtana vai espalhar-se "(Caitanya Bhāgavata, Antya 4. 120, 126).

Para compreender o papel único de Śrīla Prabhupāda na perspetiva Gauḍīya, devemos viajar no tempo e obter uma visão histórica de como o plano de Caitanya Mahāprabhu para cumprir a sua previsão está gradualmente se revelando.

Após o Seu retorno de Gayā, Śrī Caitanya Mahāprabhu iniciou a Sua missão nāma-saṅkīrtana. E ao distribuir Nāma Prema, "Ele e os seus associados não consideraram quem era um candidato adequado e quem não era, nem onde tal distribuição deveria ou não ocorrer. Eles não impuseram condições. Onde quer que tivessem a oportunidade, os membros do Pañca-tattva distribuiram amor por Deus".([[: Vanisource: CC Adi 7.23 | Caitanya Caritāmṛita, Ādi-līlā 7.23]]).

Esta inundação de Nāma Prema cresceu em todas as direções e continuou a abençoar este mundo sob o abrigo de pregadores habilitados como os Seis Gosvāmīs, Śrīnivāsa Ācārya, Narottam Das Ṭhākur e Śyāmānanda Prabhu.

Infelizmente, após o desaparecimento de Śrī Caitanya Mahāprabhu e dos seus associados empoderados, uma era de trevas desceu sobre o mundo do Gauḍīya Vaishmavismo. Pela influência de Kali, muitas apasampradāyas, seitas desviantes, eclipsaram totalmente a apresentação pura de Caitanya Mahāprabhu da Consciência de Krishna com as suas doutrinas e práticas não escrupulosas e materialistas. E eles fizeram isso em Seu nome! Logo, os Seus ensinamentos passaram a ser identificados com imoralidade, dogma e elementos anti-sociais. Como resultado, as pessoas cultas e educadas da sociedade indiana desenvolveram uma profunda aversão em relação a Caitanya Mahāprabhu. Esta era das trevas continuou por quase 250 anos.

De modo a reviver o Seu movimento de Saṅkīrtana e mais uma vez iluminar o céu Gauḍīya, Śrī Caitanya Mahāprabhu enviou um dos Seus associados íntimos, Bhaktivinoda Ṭhākur, a este mundo. Possuidor de proezas transcendentais, Bhaktivinoda Ṭhākur escreveu incansavelmente para derrotar todas as filosofias não autorizadas e desviantes que se opunham à apresentação da Consciência de Krishna dada por Caitanya Mahāprabhu. Por meio da sua escrita incansável e dedicada, ele expôs todas as filosofias adhármicas daquela época e mais uma vez revelou ao mundo o caminho de suprema auspiciosidade e compaixão de Caitanya Mahāprabhu: a Sua missão Nāma Saṅkīrtana. Esses escritos mais tarde formariam a base filosófica para o plano sistemático e institucional de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura para colocar em prática o cumprimento da previsão de Caitanya Mahāprabhu. A redescoberta de Bhaktivinoda Ṭhākur do local de nascimento de Caitanya Mahāprabhu e a sua oferta de um projeto (na forma do seu "nāmahaṭṭa") para realizar o desejo de Caitanya Mahāprabhu de que o Nāma Saṅkīrtana fosse propagado por todo o mundo,foram uma indicação muito clara da sua convicção absoluta nas palavras de Śr Caitanya de Mahāprabhu. No entanto, ele sabia que esta enorme tarefa de espalhar a Consciência de Krishna por todo o mundo precisaria do envolvimento coletivo de milhares de pessoas por muitas gerações. Não poderia, e não seria, apenas o trabalho de um homem - uma instituição transcendental era de necessidade absoluta.

As suas fervorosas orações ao Senhor Jagannātha foram atendidas e Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura apareceu neste mundo como seu filho para dar um aspeto prático ao seu projeto na forma da Missão Gauḍīya. Em quinze anos, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura espalhou o movimento Saṅkīrtana de Caitanya Mahāprabhu por toda a Índia e atraiu muitas personalidades importantes daquela época para ajudá-lo na sua missão. Sessenta e quatro maṭhas (institutos) dedicados a propagar os ensinamentos de Caitanya Mahāprabhu foram estabelecidos na Índia durante este tempo.
Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura reconheceu a importância da sua instituição para continuar uma pregação vigorosa após a sua partida deste mundo. Ele enfática e abertamente instruiu os seus discípulos líderes que a sua Missão Gauḍīya fosse administrada e mantida por um Corpo Governante. Surpreendentemente, ele não nomeou ninguém como o seu sucessor espiritual. Ele deixou este mundo no dia 1 de Janeiro de 1937 e quase imediatamente dissensão e disputa surgiram dentro da Missão Gauḍīya. Muito em breve a instituição que sempre fora conhecida pela pregação pura e ousada dos ensinamentos de Caitanya Mahāprabhu tornou-se famosa por suas divisões complicadas e processos judiciais. Duas fações em conflito lutaram pela posição de ācārya e muitos discípulos seniores deixaram a instituição com repulsa. A instituição unificada da Missão Gauḍīya como uma entidade para toda a Índia consistindo em muitos centros, várias editoras e milhares de devotos trabalhando cooperativamente sob uma liderança unificada deixou de existir. Ilusões sobre propriedade e prestígio eclipsaram a ordem de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura e a sua missão - desenvolver um movimento mundial para a propagação dos ensinamentos de Caitanya Mahāprabhu - chegou a um impasse.

O nosso Śrīla Prabhupāda, Sua Divina Graça A. C. Bhaktivedanta Swami, ficou com o coração partido com esta trágica virada de eventos, mas era muito evidente pelas suas atividades que ele entendeu perfeitamente o coração e a missão do seu mestre espiritual:
 
<big>➊</big> Assim que alguns seguidores de Nova York levaram a sério a sua mensagem, ele legalmente incorporou a sua instituição. Ele chamou-lhe Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna e também declarou legalmente os seus sete propósitos. Tudo isso aconteceu já em 1966.

<big>➋</big> Para continuar a missão de Caitanya Mahāprabhu e assegurar o legado transcendental da ISKCON, Śrīla Prabhupāda estabeleceu muito sistematicamente a Comissão do Corpo Governante e instruiu enfaticamente os seus seguidores seniores: "Não cometam o mesmo erro que os meus irmãos espirituais cometeram após o desaparecimento do meu Guru Mahārāja. Administrem a sociedade coletivamente através do GBC. "

<big>➌</big> Para garantir a ISKCON como uma instituição transcendental com uma forte base filosófica e cultural, ele incansavèl e meticulosamente traduziu e comentou os mais importantes e sublimes ensinamentos de Śrī Caitanya Mahāprabhu na forma do Bhagavad-gītā, Śrīmad -Bhāgavatam e Caitanya-caritāmṛta. E ele enfaticamente disse que os seus livros são a base do seu movimento para a Consciência de Krishna e da instituição ISKCON.

<big>➍</big>  E, como o seu Guru Mahārāja, ele não nomeou ou selecionou um sucessor para a sua ISKCON, ao contrário, ele queria que os seus discípulos administrassem coletivamente a instituição através de um Corpo Governante.

Quando eu era servo pessoal de Śrīla Prabhupāda, observei muitas vezes que ele insistia que em qualquer material impresso o título Fundador-Ācārya e o seu nome completo fossem impressos por debaixo do nome da sociedade ISKCON. Eu era muito imaturo e inexperiente naquela época e muitas vezes perguntava-me: "Śrīla Prabhupāda é um Vaiṣṇava tão humilde e exaltado, porque insiste ele tão persistentemente nisso?" Eu nunca expressei isso abertamente a Śrīla Prabhupāda, mas isso continuava a deixar-me perplexo. Mas, lentamente, por sua graça divina, no devido tempo, comecei a entender a sua intenção. A frase "Fundador-Ācārya" não é apenas um título, mas um sistema transcendental destinado a proteger, preservar e dar longevidade a uma instituição dedicada à libertação em massa de almas condicionadas em todo o mundo nesta era sombria e abismal de Kali.
Grandes apoiantes Vaiṣṇavas como Śrī Madhvācārya e Śrī Rāmānujācārya implementaram este sistema com sucesso.

Obviamente, a implementação completa deste sistema na ISKCON é crucial para o cumprimento bem-sucedido da previsão de Caitanya Mahāprabhu. Compartilhei essa perceção com vários dos meus irmãos espirituais mais velhos e fiquei animado ao descobrir que Śrīla Prabhupāda os havia abençoado com o mesmo discernimento.

Então, em 2006, o corpo do GBC formou vários comités para planear e alcançar diferentes objetivos estratégicos. Um desses comités é o Comité da Posição de Śrīla Prabhupāda (SPPC, em Inglês), cuja missão é auxiliar os esforços jâ existentes e desenvolver novas iniciativas para estabelecer eternamente Śrīla Prabhupāda como o Fundador-Ācārya da ISKCON e o śikṣa guru preeminente para todos os devotos da ISKCON. Este livro é uma iniciativa do SPPC.
Sua Graça Ravīndra Svarūpa Prabhu, que é sem dúvida um dos pensadores e escritores mais brilhantes da ISKCON, escreveu o livro e todos os membros do GBC e muitos devotos seniores o examinaram séria e diligentemente.

Este livro ê exaustivamente baseado em pesquisas sobre śāstras e fatos históricos. É de natureza académica e fornece uma base sobre a qual podemos construir uma cultura holística de educação destinada a estabelecer de forma firme e prática a posição de Śrīla Prabhupāda como o Fundador-Ācārya da ISKCON. É claro que a  pura Consciência de Krishna não reconhece nenhuma técnica - a sua única base é a humildade e a entrega absoluta. E é com esse humor que oferecemos esta publicação a Caitanya Mahāprabhu, Śrīla Prabhupāda e todos os seus devotos.

Observe que este livro não foi feito para uma leitura casual, mas para implementação. Se fizermos isso, os nossos relacionamentos (pessoal e coletivo) com Śrīla Prabhupāda irão florescer ilimitadamente e chegaremos a entender de forma muito prática que o nosso amado Fundador-Ācārya não está congelado no tempo. Ele é um assistente eterno do dilúvio divino de compaixão e Krishna Prema de Caitanya Mahāprabhu. E o seu coração derrete-se e flui sem restrição ou impedimento para qualquer pessoa que mostre o menor interesse nos seus ensinamentos e na missão Nāma Saṅkīrtana.

Nós humildemente pedimos o seu apoio gentil e ativo na implementação do próximo passo importante do plano de Śrī Caitanya Mahāprabhu, de inundar o mundo inteiro com Krishna prema - estabelecer de forma firme e prática Śrīla Prabhupāda como o Fundador Ācārya da ISKCON para sempre.
Muito obrigado.

Atenciosamente ao serviço de Śrīla Prabhupāda, <br/>
Bhakti Charu Swami <br/>
Vrindavan, Índia <br/>

== PREFÁCIO ==

O trabalho na sua mão ( ou no seu ecrã ) é-lhe oferecido como um fruto maduro do projeto de planeamento estratégico intensivo e multifacetado lançado em 2006 pela Comissão do Corpo Governante da ISKCON. Este esforço contínuo reuniu muitos devotos em todo o mundo que se empenharam no planeamento e desenvolvimento sistemáticos para concretizar um futuro próspero para o movimento de Śrīla Prabhupāda. Em última análise, almejamos o empoderamento de toda a nossa organização - cada um dos seus membros, todas as suas várias unidades, cada uma das suas autoridades de gestão e orientação - para que todos eles trabalhem unidos numa cooperação eficaz para realizar os desejos de Śrīla Prabhupāda e Śrī Caitanya Mahāprabhu. Desde o início, todos entenderam que um elemento particular essencial para essa conquista era, como costumava ser dito, "manter Śrīla Prabhupāda no centro."

Nesse sentido, a equipa de planeamento estratégico estava ciente que o futuro próximo confrontaria a ISKCON com um desafio crítico: a transição inevitável para um tempo em que todos os devotos com experiência direta do seu Fundador-Ācārya se fossem. Esta perda iminente tornou-se um incentivo adicional para o trabalho do Comité da Posição de Śrīla Prabhupāda (SPPC). Todos os seus membros entenderam que Śrīla Prabhupāda não deveria ser menos uma presença para as gerações subsequentes do que foi para a primeira. (Na verdade, alguns acreditavam, que ele poderia ser ainda mais.) Como facilitar isso? Como promover em todos os devotos da ISKCON, geração após geração, uma consciência cada vez maior da sua profunda conexão com o seu Fundador-Ācārya, de modo que todos o encontrem como uma presença viva nas suas vidas? Como a sua missão, os seus ensinamentos, a sua visão, a sua determinação, a sua misericórdia, se tornarão um com cada coração que bate?

Como membro do SPPC, recebi a tarefa de escrever um documento fundamental para os devotos da ISKCON sobre a importância da posição de Śrīla Prabhupāda como Fundador-Ācārya.

Depois de aceitar esta tarefa, passei muitos dias e noites absorto em pensar, de forma um tanto obsessiva, sobre Śrīla Prabhupāda - sobre a sua vida e a sua herança, sobre o seu movimento, sobre mim mesmo como discípulo e, da mesma forma, sobre os meus irmãos e irmãs espirituais. Durante esses dias e noites, os meus estados mentais e emocionais tornaram-se agudamente intensificados e, ainda assim, suspensos de quaisquer conclusões determinadas. E então, sentei-me e, em duas ou três horas, digitei uma curta declaração - não mais do que três páginas - que parecia vir quase por conta própria. Foi baseada em pouca ou nenhuma pesquisa, e nenhuma nova descoberta - simplesmente as minhas próprias intuições e "realizações". Refinei-a um pouco e, na próxima ocasião disponível, apresentei-a aos outros membros do grupo de planeamento estratégico.

Para o meu alívio, a resposta extremamente positiva garantiu-me pelo menos que eu ia na direção certa. Essa direção recebeu uma forma concreta pela instrução que a acompanhou. "Ótimo", disseram eles, "por enquanto. Agora escreva um comentário."
Devo observar que o genérico "ótimo" passou a ser assistido por uma comitiva de comentários detalhados - comentários solicitando, num lugar ou outro, mais apoio, esclarecimento ou elaboração; comentários indicando dúvidas ou áreas de confusão; comentários propondo outros tópicos para inclusão ou investigação, e assim por diante. Levei esses comentários comigo - eles acabaram sendo extremamente úteis - e então, depois de ajustar a curta declaração, fiz o que me pediram e comecei a escrever um comentário.

Consequentemente, o produto final, agora disponível, vem na forma de um texto com um comentário sobre o texto. O texto é fornecido primeiro, em si mesmo. O comentário muito mais longo segue. Nesta parte, o texto principal aparece na sequência apropriada, mas é dividido em secções convenientes. O texto principal é impresso em negrito, enquanto o comentário a seguir sobre essa secção é apresentado em letra normal.

O texto é curto, apenas 1300 palavras (5 páginas). O comentário, ao que parece, é longo, cerca de 21 000 palavras (79 páginas). O texto inicialmente levou cerca de três horas para ser redigido; o comentário, seis anos.

O texto principal em si é simples e bastante adequado para um público amplo. O comentário destina-se especificamente a qualquer pessoa que seja, ou aspire ser, prabhupāda-śiṣya, um verdadeiro discípulo śikṣā de Śrīla Prabhupāda. Esse, de facto, deve ser o objetivo fixo de todos os membros da ISKCON, e isso, por si só, trará a realização dos desejos sinceros do Senhor Caitanya.

O trabalho inesperadamente longo e às vezes difícil do comentário trouxe-me uma bênção inesperada: aprendi coisas em profundidade que antes conhecia apenas superficial ou formalmente. Comecei este trabalho sabendo que Śrīla Prabhupāda era um grande discípulo, mas agora ganhei um conhecimento mais completo e profundo de como ele é grande - uma consciência, confesso, que continua a crescer.

O que descobri aumentou muito o meu conhecimento sobre as realizações de Śrīla Prabhupāda e gerou um novo crescimento no meu amor e gratidão por ele. Este dom de conhecimento também me mostrou o quanto cabe a mim, como seu discípulo, iluminar a sua grandeza pelo testemunho mais sincero, o testemunho do meu próprio discipulado.

Além disso, fui capaz de ver mais completamente o significado verdadeiramente surpreendente do glorioso título que ele corretamente carrega, "Fundador-Ācārya da Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna."

Oro para que a leitura deste trabalho faça por si o que escrever fez por mim.

Desejo reconhecer o meu profundo agradecimento a todos aqueles que me ajudaram, incentivaram, orientaram, facilitaram e corrigiram na produção deste trabalho. A missão geral do planeamento estratégico, dirigida por Gopāla Baṭṭa Prabhu e os seus competentes assistentes, criou e sustentou as condições que tornaram esse resultado - um "resultado final" - possível. O SPPC, atualmente co-presidido por HH Bhakti Charu Swami e Akrūra Prabhu, passou por uma série de mudanças no grupo de membros ao longo de sete anos, mas a reação consistente e o incentivo de todos os que servem e serviram naquele grupo mostraram-se mais valiosos para mim do que eu muitas vezes era capaz de expressar. Eu faço isso agora, em agradecimento. Muitos devotos seniores fora do SPPC também reviram o trabalho em andamento. Em particular, um especial "Sannyāsī, Guru e GBC Sanga" de cerca de cem líderes, reunido em Māyāpura em Fevereiro de 2013, reviu um rascunho deste trabalho e reservou tempo para fornecer comentários e reflexões inestimáveis. O mesmo rascunho lucrou com a resposta solicitada a cerca de vinte outros membros seniores. Disto emergiu o esboço "final", que foi revisto mais uma vez pelo GBC durante a reunião em Juhu em Outubro de 2013. Com mais algumas sugestões de melhoria, o GBC deu a sua aprovação unânime para a publicação deste trabalho como uma declaração oficial do GBC. A minha dívida para com os membros do GBC - pela sua paciência, ajuda e, acima de tudo, pelas suas bênçãos - não pode ser paga.

Desejo também agradecer à minha ajudante mais imediata. A minha discípula Śraddhā devī dāsī forneceu organização contínua e suporte técnico para este esforço, bem como assistência editorial e conselhos consumados. A minha esposa Saudāmaṇī devī dāsī também foi uma leitora perspicaz e crítica do trabalho em andamento, bem como uma fornecedora infalível de suporte de vida. Eu sou uma pessoa difícil de cuidar, mas ela cuidou de min mesmo assim.

Seu servo no serviço a Śrīla Prabhupāda, <br/>
Ravīndra Svarūpa Dāsa <br/>
Filadélfia, Pensilvânia <br/>
Dezembro de 2013 <br/>

== A POSIÇÃO DE ŚRĪLA PRABHUPĀDA - TEXTO ==
=== Prabhupāda como Fundador-Ācārya da ISKCON ===

Śrīla Prabhupāda mostrou grande preocupação de que a sua posição como Fundador-Ācārya da ISKCON fosse sempre reconhecida de forma proeminente. Ele ordenou que em cada um dos seus livros a página de título e a capa exibissem o seu nome por extenso, "Sua Divina Graça A.C. Bhaktivedānta   Swami Prabhupāda", com "Fundador-Ācārya da Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna" colocado imediatamente abaixo. Da mesma forma, ele ordenou que "Fundador-Ācārya: Sua Divina Graça A.C. Bhaktivedānta Swami Prabhupāda" aparecesse diretamente abaixo de "Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna" em todos os documentos oficiais da ISKCON, papel timbrado, publicações e placas de sinalização. Dessas e de outras maneiras, a conexão especial e íntima de Śrīla Prabhupāda com a ISKCON deve ser sempre honrada.

Como Fundador, Ācārya Śrīla Prabhupāda detém uma posição única na ISKCON. Precisamos entender isso profundamente. Como ācārya, o seu comportamento pessoal exemplar é o modelo e a norma para todos os devotos da ISKCON. Como fundador, os seus padrões pessoais e princípios de ação, o seu espírito ou "humor" particular, assumem um aspeto e uma forma social na organização que ele criou.Cada membro individual internaliza esse espírito, incorporando-o ao âmago da sua própria identidade. O seu espírito permeia a instituição como a essência da sua própria cultura, e os membros tornam-se a sua personificação visível no mundo.

Nós reverenciamos e aprendemos com os inúmeros e grandes ācāryas na nossa linha, mas como Fundador-Ācārya da ISKCON, Śrīla Prabhupāda tornou-se único entre eles para nós. Na ISKCON, o próprio Prabhupāda permanece presente, geração após geração, como o único e proeminente śikṣā guru imanente na vida de cada um dos devotos da ISKCON - uma presença perpétua e ativa de orientação e direção. Ele é, portanto, a alma da ISKCON. Como tal, o próprio Śrīla Prabhupāda continua a agir efetivamente neste mundo enquanto a ISKCON continuar como a expressão coerente e o instrumento unificado da sua vontade. Desta forma, Śrīla Prabhupāda permanece a alma da ISKCON e a ISKCON o seu corpo.

=== Razões para a fundação da ISKCON por Prabhupāda ===

Quando Śrīla Prabhupāda estabeleceu com sucesso o movimento do Senhor Caitanya como uma missão de pregação mundial, ele tomou a importante decisão de formar uma nova instituição, a Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna, sendo ele mesmo o Fundador Ācārya. Ele fez isso com base no seu conhecimento realizado. Ele absorveu a essência desse conhecimento do seu próprio mestre espiritual. Infelizmente, depois que o Guru Mahārāja de Śrīla Prabhupāda faleceu, esse conhecimento e realização deixaram de ser expressos na própria instituição - agora fragmentada - do seu guru. Consequentemente, Prabhupāda fundou uma nova organização que, como um todo e em todas as suas partes, incorporaria e desenvolveria essa compreensão - uma compreensão que se manifesta como um compromisso inabalável e infatigável de entregar o amor puro de Deus à humanidade sofredora em todos os lugares.

A instituição que seria capaz de agir de acordo com esse compromisso com força unida em grandes extensões de espaço e tempo precisa de uma forma única. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī, portanto, pediu uma organização em que a autoridade final residisse não na pessoa de um único ācārya autocrático, mas num conselho de diretores, a que ele chamou "Comissão do Corpo Governante". A Gauḍīya Maṭha falhou em perceber essa estrutura, e então, Prabhupāda disse, tornou-se "inútil".

=== O nosso Desafio Central ===

Śrīla Prabhupāda estabeleceu tal estrutura para a ISKCON, colocando a Comissão do Corpo Governante em vigor em 1970 e supervisionou a sua articulação e desenvolvimento graduais.

Afirmando que ele queria que houvesse "centenas e milhares de mestres espirituais" dentro da ISKCON, ele deu a entender que a relação normativa guru-discípulo seria perpetuada dentro da instituição unificada sob a direção do GBC. Em tal organização, muitos gurus seriam capazes de agir com força combinada, operando junto com outros líderes e gerentes em acordo colegial.

Ainda assim, enquanto Prabhupāda esteve presente como o único ācārya e dīkṣā guru, a estrutura necessariamente permaneceu em forma embrionária, uma criança ainda no útero da sua mãe, a sua forma e função necessariamente não totalmente desenvolvidas. Durante a presença manifesta de Prabhupāda, pela própria natureza da situação, o GBC claramente não podia assumir o seu papel completo como a "autoridade de gestão final", e Prabhupāda permaneceu o único guru. Portanto, o produto completo do trabalho de Prabhupāda teve que aguardar a sua hora para se manifestar.

Consequentemente, Śrīla Prabhupāda deixou-nos a tarefa, após a sua partida, de articular totalmente a forma e as funções da ISKCON para uma ação efetiva no mundo. Um desafio central é integrar o relacionamento guru-discípulo - que carrega a sua própria demanda adequada por lealdade profunda e compromisso com a pessoa do guru - dentro de uma sociedade maior que exige, em certo sentido, uma lealdade mais elevada e abrangente. Essa lealdade é a nossa fidelidade comum ao nosso Fundador-Ācārya Śrīla Prabhupāda, uma lealdade comprovada na prática pela nossa cooperação mútua, dentro das estruturas que ele nos legou, para cumprir o seu desejo mais profundo. Descobrimos que o sistema inicial "ācārya de zona" , integração do guru numa ampla estrutura, implicitamente criava zonas geográficas que eram individualmente mais unificadas do que a ISKCON como um todo. A integridade da ISKCON, portanto, correu perigo. Esse sistema foi abolido. Ainda assim, precisamos de ir muito mais longe para compreender a organização que Śrīla Prabhupāda queria.

É interessante notar que dois proeminentes movimentos anti-ISKCON  - muitas vezes alegando ser a "real ISKCON" - se formaram pela rejeição específica de um ou outro componente do conjunto de Prabhupāda: a posição "Ritvik" deseja acabar com os gurus reais em favor da autoridade institucional do GBC, enquanto os seguidores de um ou outro sannyāsī proeminente desejam eliminar o GBC real e contam com o carismático e autocrático ācārya único.


A ISKCON precisa promover ambos os elementos: uma intensa lealdade comum à ISKCON e ao GBC e o relacionamento de ensino profundo e completo entre gurus e discípulos individuais dentro da ISKCON. Precisamos perceber que não há contradição nem conflito aqui. Precisamos perceber como eles se reforçam e apoiam um ao outro.

Um elemento crucial para estabelecer esta síntese necessária é alcançar uma compreensão profunda da posição de Śrīla Prabhupāda e colocar essa compreensão em ação - tanto jñāna quanto vijñāna. Como Fundador-ācārya, o próprio Śrīla Prabhupāda simboliza - e, em certo sentido, é - a unidade da ISKCON. Portanto, ele deve se tornar uma presença predominante, inescapável e sentida na vida de todos os devotos, não importa quem mais possa servir como o seu dīkṣā ou śikṣā gurus. Os gurus ainda manifestos no mundo tendem a causar um impacto mais vivido nos seus seguidores do que aqueles agora não manifestos na forma. Como a pessoa de Śrīla Prabhupāda agora não se manifesta como tal, essa ausência de vapu precisa ser compensada por uma compreensão cada vez mais profunda da sua manifestação como vāṇi (como ele mesmo ensinou).

Tal presença precisa de se tornar uma parte tão importante da estrutura da ISKCON, tornar-se o sabor essencial da sua cultura, que a sua presença não diminuirá mesmo quando todos os que conheceram pessoalmente Śrīla Prabhupāda o seguirem deste mundo.

=== Resultados ===

Haverá muitas consequências quando a posição de Śrīla Prabhupāda como Fundador-ācārya for compreendida. Entre elas:

<big> ➊ </big> Geração após geração estarão habilitadas a receber a misericórdia especial oferecida por Śrīla Prabhupāda. O caminho de volta ao Supremo que ele abriu será cada vez mais percorrido.

<big> ➋ </big> Ao se abrigar totalmente em Śrīla Prabhupāda como śikṣā guru na sua manifestação vāṇi, todos os professores na ISKCON, em vários níveis de avanço, serão capazes de transmitir autenticamente o ensino real de Śrīla Prabhupāda, dando assim orientação adequada, abrigo e proteção a todos.

<big> ➌ </big> A presença ativa de Śrīla Prabhupāda garantirá a unidade e integridade da ISKCON.

<big> ➍ </big> Os ensinamentos da ISKCON permanecerão consistentes no espaço e no tempo.

<big> ➎ </big> O conhecimento realizado de Śrīla Prabhupāda - que o dotou com a potência específica para espalhar a consciência de Kṛṣṇa - não apenas será preservado, mas também desenvolvido.

<big> ➏ </big> Os seus livros continuarão a ser centrais para nós, pois contêm ideias e orientações que aguardam desenvolvimento futuro para serem realizadas.

<big> ➐ </big> Os olhos de Śrīla Prabhupāda sempre serão a lente através da qual todas as gerações futuras verão os nossos ācāryas antecessores.

== A POSIÇÃO DE ŚRĪLA PRABHUPĀDA - TEXTO COM COMENTÁRIO ==
=== Prabhupāda como Fundador-Ācārya da ISKCON ===

'''Śrīla Prabhupāda demonstrou grande preocupação de que a sua posição como Fundador-Ācārya da ISKCON fosse sempre reconhecida de forma proeminente. Ele ordenou que em cada um dos seus livros a página de título e a capa exibissem o seu nome por extenso, "Sua Divina Graça A.C. Bhaktivedānta Swami Prabhupāda", com "Fundador-Ācārya da Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna" colocado imediatamente abaixo. Da mesma forma, ele ordenou que "Fundador-Ācārya: Sua Divina Graça A.C. Bhaktivedānta Swami Prabhupāda" aparecesse diretamente abaixo de "Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna" em todos os documentos oficiais da ISKCON, papel timbrado, publicações e placas de sinalização. Dessa e de outras maneiras, a conexão especial e íntima de Śrīla Prabhupāda com a ISKCON deve ser sempre honrada. <br/> '''
'''A grande preocupação de Śrīla Prabhupāda.''' 
Em 1970, alguns escritos de Śrīla Prabhupāda produzidos pela ISKCON Press exibiam o nome do autor sem os títulos honoríficos habituais e com a sua posição na ISKCON denotada pelo título "ācārya" em vez de "Fundador-Ācārya." A partir disso, Prabhupāda detetou um esforço concentrado em andamento para minar a sua posição. <br/>

Satsvarūpa dāsa Gosvāmī relata este incidente em Śrīla Prabhupāda-līlāmṛta (4.93):
<blockquote> Quando a ISKCON Press em Boston imprimiu incorretamente o nome de Prabhupāda num novo livro, ele ficou profundamente perturbado.
A pequena brochura dum capítulo do Segundo Canto de Śrīmad-Bhāgavatam trazia o seu nome na capa simplesmente como A.C. Bhaktivedanta. Omitido foi o costumeiro "Sua Divina Graça", bem como "Swami Prabhupāda". O nome de Śrīla Prabhupāda ficou quase destituído de significado espiritual. Outra publicação da ISKCON Press descreveu Prabhupāda como "Ācārya" da ISKCON, embora Prabhupāda tenha enfatizado repetidamente que ele era o Fundador-Ācārya. Houve muitos ācāryas, ou mestres espirituais, e haveria muitos mais; mas Sua Divina Graça A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda foi o único Fundador-Ācārya da Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna.
Para piorar as coisas, quando Prabhupāda abriu pela primeira vez o novo capítulo do Bhāgavatam, a encadernação rachou e as páginas caíram. Prabhupāda ficou carrancudo. </blockquote>
Brahmānanda relata a sua lembrança pessoal desse incidente na seguinte série de vídeos de Śrīla Prabhupāda (Julho – Agosto de 1970, Los Angeles):
<blockquote> Nesta época, havia o que Prabhupāda considerava ser a minimização do mestre espiritual pelos líderes, principalmente por mim mesmo. Eu fui o mais infetado com esta, diria ciúme do mestre espiritual. Nessa visita a Los Angeles, as coisas estavam a dar errado da parte da ISKCON Press, da qual eu estava encarregado. Os livros foram impressos, o título de Prabhupāda não foi colocado corretamente. Era apenas A.C. Bhaktivedanta Swami, "Sua Divina Graça" havia sido deixado de fora. Até mesmo um livro, um dos capítulos do Bhāgavatam, tinha apenas A.C. Bhaktivedanta - até mesmo o "Swami" foi removido. Eu apresentei a Prabhupāda um livro da ISKCON Press de Boston que imprimimos, e ele abriu o livro e a encadernação se partiu imediatamente. E isso foi no Templo quando a apresentação formal foi feita. </blockquote>

Śrīla Prabhupāda suspeitou que este e outros incidentes desagradáveis eram motivados por uma "contaminação insidiosa" que se espalhou vinda da Índia (SPL 4: 94-95):
<blockquote> Enquanto as anomalias locais pesavam sobre Śrīla Prabhupāda, ele soube de coisas estranhas que os seus discípulos na Índia haviam escrito nas suas cartas e ficou mais perturbado. Uma carta para devotos na América relatou que os irmãos espirituais de Prabhupāda na Índia se opuseram ao seu título de Prabhupāda. De acordo com eles, apenas Bhaktisiddhānta Sarasvatī deve ser chamado de Prabhupāda. . .
Embora às vezes ignorantes, os seus discípulos, ele sabia, não eram maliciosos. No entanto, essas cartas da Índia carregavam uma doença espiritual transmitida por vários irmãos espirituais de Prabhupāda aos seus discípulos lá. . . .
Prabhupāda era sensível a qualquer ameaça à ISKCON. . . . 
Mas agora alguns comentários falados de forma irresponsável na Índia estavam a enfraquecer a fé de alguns dos seus discípulos. Talvez essa contaminação insidiosa que agora estava se espalhando tenha precipitado os erros da ISKCON Press e até mesmo as discrepâncias em Los Angeles. </blockquote>  
Consequentemente, Śrīla Prabhupāda esforçou-se para assegurar que as suas políticas estabelecidas para reconhecer a sua posição fossem estritamente seguidas. Vemos a sua preocupação expressa diretamente em cartas:
<blockquote> É muito bom que já tenhas aberto o centro e cadastrado a Sociedade. Este é um bom começo. Uma coisa, em relação ao registo, é que o nosso sistema é manter o nome do Fundador-Acarya, Sua Divina Graça A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupāda em todos os documentos de registo, bem como em todos os papéis, livros e publicações. Então, eu vejo o nome ali no papel timbrado na carta de Subaladas Swami, então está tudo bem. Faz isso desta forma. <ref> [https://vanisource.org/wiki/741113_-_Letter_to_Deoji_Punja_written_from_Bombay 741113 - Carta para Deoji Punja escrita em Bombaim] </ref>
Portanto, podes ir em frente e registar a nossa Sociedade lá, tomando todas as medidas adequadas e necessárias. Antes que a finalização do registo ocorra, eu solicitaria que me enviasses uma cópia da constituição da nossa sociedade para que eu possa aprová-la finalmente. O meu nome deve estar lá como o fundador-acharya, A.C. Bhaktivedanta Swami. Eu devo ter autoridade total em todos os assuntos. <ref> [https://vanisource.org/wiki/741229_-_Letter_to_Mr._Punja_written_from_Bombay 741229 - Carta para o Sr. Punja escrita em Bombaim] </ref> </blockquote>

Podemos ver, então, como Śrīla Prabhupāda queria muito especialmente a sua posição na ISKCON expressa sempre pelo título exato de "Fundador-Ācārya". Neste contexto particular, Prabhupāda julgou a denominação "Āchārya", usada sozinha, inadequada e até ofensiva. Ele ordenou o uso desta palavra composta híbrida inglês-sânscrita exata. É o título "Fundador-Āchārya" que transmite a conexão íntima excecional sustentada entre Śrīla Prabhupāda e a ISKCON.  

'''Como Fundador, Āchārya Śrīla Prabhupāda detém uma posição única na ISKCON. Precisamos entender isso profundamente. Como āchārya, o seu comportamento pessoal exemplar é o modelo e a norma para todos os devotos da ISKCON. Como fundador, os seus padrões pessoais e princípios de ação, o seu espírito ou "humor" particular, assumem um aspeto e uma forma social na organização que ele criou. Cada membro individual internaliza esse espírito, incorporando-o ao âmago da sua própria identidade. O seu espírito permeia a instituição como a essência da sua própria cultura, e os membros tornam-se a sua encarnação visível no mundo.'''

'''Um Āchārya,''' ou, nas palavras de Prabhupāda, "um professor transcendental de ciência espiritual", <ref> [https://vanisource.org/wiki/CC_Adi_1.46 CC Adi 1,46] </ref> é uma raça diferente do académico moderno. O professor transcendental assume o comando dos discípulos e, após iniciá-los nos seus estudos sagrados, educa-os completamente no conhecimento védico e treina-os nos regulamentos e disciplinas requeridos.

Āchārya vem de ācāra, uma palavra que denota as regras de conduta śāstric, bem como a própria conduta observadora. Um Ācārya ensina tal conduta não apenas por preceito, mas por exemplo pessoal. O Āchārya é exemplar. Prabhupāda escreve: "Um Āchārya é um professor ideal que conhece o significado das escrituras reveladas, se comporta exatamente de acordo com suas injunções e ensina os seus alunos a adotar esses princípios também." <ref> [https://vanisource.org/wiki/CC_Adi_7.37 CC Adi 7.37] </ref> Esse ensino vai além do conhecimento teórico; envolve a formação de caráter com base na modelagem dos alunos segundo o ideal estabelecido diante deles na pessoa do Āchārya.
Um Ācārya deve permanecer fiel aos antecessores Ācāryas. "Não se pode ser um Āchārya (mestre espiritual) sem seguir estritamente na sucessão discipular dos Āchāryas. Quem realmente leva a sério o avanço no serviço devocional deve desejar apenas satisfazer os Āchāryas anteriores."<ref>[https://vanisource.org/wiki/CC_Madhya_19.156 CC Madhya 19.156]</ref> Ao mesmo tempo, o āchārya deve combinar essa fidelidade profunda com a capacidade de elaborar instruções eficazes para diversas comunidades de alunos. "Cada āchārya tem um meio específico de propagar o seu movimento espiritual", escreve Prabhupāda. "Um āchārya deve conceber um meio pelo qual as pessoas possam, de uma forma ou de outra, chegar à consciência de Kṛṣṇa." <ref> [https://vanisource.org/wiki/CC_Adi_7.37 CC Adi 7.37] </ref>
Com sua própria experiência em mente, ele observa:

<blockquote> O professor (āchārya) deve considerar o tempo, o candidato e o país. Ele deve evitar o princípio de niyamāgraha - isto é, ele não deve tentar realizar o impossível. O que é possível num país pode não ser possível noutro. O dever do āchārya é aceitar a essência do serviço devocional. Pode haver uma pequena mudança aqui e ali no que diz respeito a yukta-vairāgya (renúncia adequada). <ref> [https://vanisource.org/wiki/CC_Madhya_23.105 CC Madhya 23.105] </ref> </blockquote>
 
A capacidade de manter estrita fidelidade à tradição e, ao mesmo tempo, ser hábil em adaptar essa tradição a vários públicos e condições é, Prabhupāda explica, o sinal do conhecimento realizado:

<blockquote> A realização pessoal não significa que se deva, por vaidade, tentar mostrar o seu próprio aprendizado tentando superar o ācārya anterior. Ele deve ter plena confiança no ācārya anterior e, ao mesmo tempo, deve compreender o assunto tão bem que possa apresentar o assunto nas circunstâncias particulares de maneira adequada. O objetivo original do texto deve ser mantido. Nenhum significado obscuro deve ser extraído dele, mas deve ser apresentado de uma maneira interessante para o entendimento do público. Isso é chamado de realização. <ref> [https://vanisource.org/wiki/SB_1.4.1 SB 1.4.1] </ref>
</blockquote>

A realização dá ao āchārya os seus "meios específicos de propagação do seu movimento espiritual". Um āchārya, então, tem o domínio dos meios para trazer os alunos recetivos para perto dele (upanīti) e, ao fazer isso, infundi-los e avivá-los com seu próprio espírito, capacitando-os com seu conhecimento e realização. Eles tornam-se seus representantes pessoais, isto é, aqueles que podem, no sentido fundamental da palavra, re-apresentar - apresentar tudo de novo - o āchārya para os outros.
'''"Fundador-Āchārya"''' — este composto híbrido inglês-sânscrito hifenizado — é o termo específico prescrito por Śrīla Prabhupāda para denotar a sua posição em relação à ISKCON. Vimos que, com relação a isso, Prabhupāda julgou o título de "Ācārya", usado por si só, não apenas inadequado, mas até ofensivo. No entanto, sabemos que a única palavra "āchārya" é tradicionalmente usada como um título honorífico para o distinto chefe de uma instituição espiritual. Portanto, devemos concluir que aquele que leva o título de "Fundador-Āchārya" recebeu uma comissão mais pesada, uma comissão que exige um reconhecimento específico. 
Śrīla Prabhupāda é o primeiro āchārya em nossa linha a assumir (e, além disso, a insistir) este título formal. Embora se possa esperar descobrir que Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura foi formalmente distinguida por este título, tal prática está ausente do registo. Um exame do periódico em inglês de Gauḍīya Maṭh, The Harmonist <ref> Em junho de 1927, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura transformou o Sajjana-toṣaṇī (iniciado em 1881 por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura) num periódico em inglês chamado The Harmonist. (Este título, conforme anunciado na primeira edição, é "o equivalente em inglês simples" de Sajjana-toṣaṇī.) O Harmonista começa com o volume número vinte e cinco, pois é a continuação de Sajjana-toṣaṇī - que agora vem "organizada ela mesma em inglês para fazer os seus apelos ao mundo em geral "(Harm. 25: 4). A revista foi publicada mensalmente até junho de 1933 (Vol. 30, no. 12) e, após um intervalo de catorze meses, foi retomada como uma revista quinzenal. </ref> revela que nos primeiros anos Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura tende a ser reconhecido por dois títulos distintos. Por um lado, ele é "Presidente de Śrī Viśva Vaiṣṇava-rāja Sabhā;" por outro, ele é "o Āchārya", usado sozinho ou em relação a uma assembleia, como em: o Āchārya "da comunidade Gauḍīya", "a comunidade Madhva-Gauḍīya", "o Gauḍīya Vaiṣṇavas" e semelhantes. Às vezes, os dois títulos são conjugados, mas distintos, como vemos em exemplos como: "o Ācharya (Messias) da era presente e que agora é o presidente do referido histórico Viswa Vaishnava Raj Sabha" (Harm. 28.2: 58) .10 <ref> O Viśva-Vaiṣṇava-rāja Sabhā é "histórico" porque apareceu durante o período dos Seis Gosvāmīs. Depois de episódios duradouros de eclipse, o Sabhā foi cerimoniosamente reinaugurado por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura em 1886 (sob o título abreviado de Viśva-Vaiṣṇava Sabhā), e em 1918 "re-iluminado" (sob o nome antigo) por Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatīla Ṭhaktisiddhānta Sarasvatī . Como ele explicou, viśva-vaiṣṇava-rāja significa "o Rei de todos os Vaiṣṇavas no mundo", isto é, Śrī Caitanya Mahāprabhu, e o sabhā é a reunião ou congregação daqueles que O adoram (Sajjana-toṣaṇī, citado em SBV I: 70-73)

</ref>
Intimamente integrada com a Viśva-Vaiṣṇavarāja Sabhā formalmente revitalizada (que operava sob um conselho de três discípulos líderes), estava a confederação cada vez maior de templos - centros monásticos de treinamento, ensino e pregação - que coletivamente passaram a ser chamados de "as Gauḍīya Maṭhs "e, com frequência crescente," a Missão Gauḍīya. "<ref> O termo" Missão Gauḍīya "é usado frequentemente como inclusivo de Gauḍīya Maṭh e Viśva-Vaiṣṇava-Rāja Sabhā. A Sabhā, como Bhakti Vikāśa Swami coloca (SBV 1: 259) "serviu como o órgão oficial da instituição Gauḍīya Maṭh." Os itens a seguir irão transmitir alguma ideia da relação entre a Maṭh e a Sabhā: 1) Uma lista numerada das Gauḍīya Maṭhas apareceu na contracapa interna do Harmonist entre 1927-1933 sob o título "Maṭhs associadas a Shree Visva Vaishnava Raja Sabha. " 2) Convites para eventos importantes nas Maṭhas foram emitidos pelos secretários de Śrī Viśva-Vaiṣṇava-Rāja Sabhā, às vezes em papel timbrado exibindo os cabeçalhos de "Sree Viswa Vaishnava Raj Sabha" e "Shree Gaudiya Math" no topo (Harm. 28: 57-58, 104, 30:32). 3) A Sabhā tem o crédito de organizar a "Exposição Teísta" em grande escala encenada em Māyāpura, adjacente ao terreno de Śrī Caitanya Maṭha, em Fevereiro de 1930, reapresentado em Setembro de 1931 na Śrī Gauḍīya Maṭh, Calcutá, e novamente em Janeiro 1933 em Dacca. 4) A Śrī Caitanya Maṭh em Māyāpura, a designada "Maṭh Mãe" de toda a instituição Gauḍīya Maṭh, também é descrita como "o Quartel-General da Viswa Vaishnaba Raj Sabha" (Harm. 27: 269), bem como "a principal Maṭh Mãe de Sree Visva Vaishnav Raj-Sabha, estabelecida com o propósito de infundir todo o universo com o Nama Samkirtana, conforme promulgado por Sree Krishna Chaitanya Mahaprabhu "(Harm. 31: 140). 5) O artigo "A vida dentro da Gaudiya Math" começa com: "O Senhor Supremo Sree Krishna Chaitanya com os Seus habita eternamente em Sree Chaitanya Math e nas suas Gaudiya Maths afiliadas que tem se manifestado em todo o país pela Graça de Sree Krishna Chaitanya sob os auspícios de Sree Visva Vaishnava-Raj Sabha "(Harm. 30: 141). 6) O artigo "Missão Gaudiya para o Ocidente" afirma: "Sree-Viswa-Vaishnava-Raj Sabha está enviando ao Ocidente um grupo de pregadores para levar a Mensagem de Sree Krishna Chaitanya àqueles povos civilizados" (Harm. 30: 322-25). 7) A maioria das edições de The Harmonist continha um artigo apresentando notícias de atividades na Missão. Enquanto continuava a relatar os mesmos tipos de eventos, o recurso passou por uma mudança sucessiva de títulos: "Nós mesmos", para "Rodando as Maths", para "A Missão Gaudiya" para "Sri Vishwa Vaishnava Raj Sabha (A Missão Gaudiya)" para , finalmente, "Sri Vishwa Vaishnava Raj Sabha." </ref>

Ao mesmo tempo, as denominações "Āchārya" e "Presidente" fundiram-se numa forma hifenizada que gradualmente se tornou o título padrão para Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura: "Presidente-Āchārya". Este título composto é usado em conexão com "Viśva-Vaiṣṇava Rāja Sabhā" e "a Gauḍīya Maṭh" (ou variações como "a Missão Gauḍīya" e "a Missão"). Além disso, o título "Presidente-Āchārya", como o título "Āchārya", frequentemente aparece como uma designação independente para Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. <ref> Alguns exemplos: O "Programa" publicado da "Cerimónia de Parikrama Sree Sree Brajamandal" de 1932 dá o título do guia, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, como" Presidente-Ācharya de Sree Viswa Vaisnava Raj Sabha "(Harm. 30:92). Na receção do Governador de Bengala em Māyāpura, Pandit AC Banerjee "Secretário da Sree Viswa Vaishnava Raj Sabha" no seu discurso de boas-vindas "em nome da Missão" (Harm. 31: 253), refere-se a Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura como "o Presidente-Ācarya desta Missão "(Harm. 31: 260). No artigo "A Mensagem de Sree Chaitanya", Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura é "o Presidente-Ācharya da Sree Gaudiya Math e o atual Chefe espiritual da Sabha" (Harm. 32:12); da mesma forma, num "Discurso de boas-vindas" a B.H. Bon Mahārāja "Os Cidadãos de Calcutá" fazem referência "ao seu mais ilustre mestre espiritual, Paramahamsa Sreemad Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami Maharaj, Presidente-Ācharya da Gaudiya Math" (Harm. 32: 115). </ref>, Por outro lado , o uso de "Fundador" em títulos de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura é bastante raro. O exemplo mais notável disso ocorre na conhecida homenagem Vyāsa-Pūjā por "Abhay Charan Das, para membros, Sree Gaudiya Math, Bombay" em que o nosso Śrīla Prabhupāda se refere a Bhaktisiddhānta Sarasvatī como "o mestre mundial Ācharyadeva, que é o fundador desta Missão Gaudiya e é o Presidente Ācharya de Sree Sree Viswa Vaishnab Raj-Shabha: Quero dizer o meu eterno Mestre Divino... "(Harm. 32: 291). <ref> Dirigindo-se aos professores do Instituto Ṭhākura Bhaktivinoda em Māyāpura, Bhakti Pradīpa Tīrtha Mahārāja refere-se a Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura como "o Presidente-Fundador deste Instituto" (Harm. 31: 397). Ele é "o Presidente Fundador da Sree Gaudiya Math" em "Sree Gaudiya Math: Um esboço histórico e descritivo", um longo artigo de "Mahopadesaka Sripad K. M. Bhaktibandhab B.L." (Harm. 32: 394). Devemos também observar que Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura é ocasionalmente intitulado "o Organizador-chefe da Missão Gauḍīya" (Harm. 26: 221, 30: 256, 32: 254). </ref>

Mesmo que não encontremos "Fundador-Āchārya" usado como um título para Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, este título honorífico preciso faz uma aparição notável dentro das obras em inglês mais proeminentes da Gauḍīya Maṭh: "Sree Krishna Chaitanya", de Niśikānta Sānyāl .

Já observamos que em 1927 Sajjana-toṣaṇī foi transformado no periódico em inglês The Harmonist, de modo a transmitir a consciência de Kṛṣṇa para o mundo além da Índia - um estágio preparatório para o eventual envio de "pregadores da Missão" para o estrangeiro em 1933 - "A glória suprema", observa Bhakti Vikāśa Swami, "de todas as atividades da Gauḍīya Maṭh até agora." (SBV 1: 108) Para enviar esses pregadores devidamente armados para a sua missão, uma obra escrita teve que ser produzida antes para o seu uso, uma que transmitisse "a mensagem da Missão" de uma maneira suficientemente sólida, completa e sofisticada para atrair os membros cultos das nações avançadas. Este trabalho foi "Sree Krishna Chaitanya". <ref> Foi o primeiro de três volumes projetados. O segundo volume não foi publicado até 2004 (Kolkata: Gaudiya Mission); o terceiro, aparentemente nunca foi escrito. </ref> O seu autor, Niśikānta Sānyāl, professor de História no Ravenshaw College em Cuttack, tinha o nome de iniciado Nārāyaṇa Dāsa e o título Bhakti Sudhākara dados por Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. O guru e o seu discípulo costumavam trabalhar em estreita colaboração em projetos literários na língua inglesa, e isso não foi exceção. <ref> Bhakti Vikāśa Swami escreve (SBV 2: 362-63): "Como editor de facto e contribuidor principal para o The Harmonista, Bhakti Sudhākara ocupava uma posição de prestígio único entre os seus irmãos espirituais. Competente tanto em compreensão filosófica quanto em expressões complexas em inglês, e o seu coração era um com o do seu gurudeva, ele era praticamente o alter-ego do kīrtana de Śrīla Sarasvatī Ṭhākura, como se diz em inglês. Śrīla Sarasvatī Ṭhākura às vezes publicava os seus próprios artigos sob o nome do Prof. Nishi Kant Sanyal, MA, e vice-versa ... Outro projeto importante que lhe foi confiado foi a compilação do livro definitivo "Sree Krishna Chaitanya". Ele era comissionado para escrever palestras para Śrīmad Bon Mahārāja poder apresentar na Inglaterra. "</ref> Bhakti Vikāśa Swami relata que Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura permaneceu na estação Nilgiri Hill Ootacamund por dois meses  no verão de 1932 para se concentrar na revisão de "Sree Krishna Chaitanya" (SBV 1: 243). Aparentemente, os pregadores não poderiam embarcar na sua missão para o Oeste até que tivessem o livro em mãos (SBV 2:27):

<blockquote> Com o "Sree Krishna Chaitanya" do professor Sanyal publicado em Gaura-pūrṇimā 1933, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī julgou que havia chegado o momento de propagar a mensagem de Mahāprabhu na Europa. E em 10 de Abril o seu sonho finalmente se tornou realidade quando Śrīmad Bhakti Pradīpa Tirtha Mahārāja, Śrīmad Bhakti Hṛdaya Bon Mahārāja e Saṁvidānanda Prabhu partiram de navio de Bombaim para Londres. </blockquote>

Trinta e cinco anos depois, em 14 de Março de 1967, Śrīla Prabhupāda escreveu de São Francisco para Brahmānanda Dāsa em Nova York para oferecer o seu próprio aval ao trabalho:

<blockquote> Fico feliz em saber que Donald comprou o livro "Krishna Caitanya" do Prof. Sanyal. O falecido Prof. N. K. Sanyal era meu irmão espiritual e o seu livro "Krishna Caitanya"  foi aprovado e tem autoridade. Guarde-o com muito cuidado e poderemos publicar na De Volta ao Supremo alguns artigos do livro. Isso nos ajudará muito, porque o meu Mestre Espiritual deu a Sua aprovação a este livro. Por favor, guarde-o com cuidado e quando eu voltar, vou cuidar disso. ([[Vanisource: 670314 - Carta para Brahmananda escrita de São Francisco | 670314 - Carta para Brahmananda escrita em São Francisco]]) </blockquote>

É nas páginas de "Sree Krishna Chaitanya" que o título híbrido inglês-sânscrito "Fundador-Ācārya" recebe a sua introdução proeminente, aparecendo primeiro no índice analítico:
 
<blockquote> CAPÍTULO VII— OS FUNDADORES-ACHARYAS <br/>
Os sistemas de Sree Vishnuswami, Sree Nimbaditya, Sree Ramanuja e Sree Madhva marcam o renascimento do Vaishnavismo rastreável aos registros pré-históricos. Eles personificam a adoração reverencial de Vishnu. O seu valor secundário consiste em serem um protesto intransigente contra as opiniões dos credos especulativos. A sua síntese espiritual, embora sólida, é incompleta. </blockquote>

O autor apresenta uma visão geral inicial do curso crescente e decrescente da espiritualidade humana que passa a enfocar as quatro normativas sampradāyas Vaisnavas históricas. O próprio Senhor inicia essas sampradāyas inspirando aqueles a quem o Professor Sānyāl chama de "os professores pré-históricos originais." Ele explica:

<blockquote> As quatro comunidades (sampradāyas) da Idade do Ferro estão conetadas com os tempos antigos pelo seu reconhecimento da autoridade ulterior dos antigos professores eternos, a saber, Lakshmi, Brahma, Rudra e os quatro Sanas (chatuhsanah), respetivamente. Os quatro fundadores Acharyas da Idade do Ferro professaram pregar as opiniões daqueles professores originais da religião. </blockquote>

Descobrimos, então, que cada sampradāya possui um par de membros que se distinguem acima de todos os outros pela sua extensa influência formativa sobre os seus sucessores. A primeiro personagem de cada par é um dos "antigos professores eternos" que se torna o "professor pré-histórico original" para a sampradāya; o segundo membro do par é o "Fundador-Āchārya", um mentor paradigmático que revive e reforma a comunidade em Kali-yuga, dotando-a de um estilo próprio de pensamento e ação. <ref> O Professor de História Ravenshaw fornece a sua ordem cronológica: "Os professores pré-históricos originais, que são a fonte última das quatro comunidades, na ordem cronológica do seu aparecimento, são (1) Lakshmi, a consorte eterna e inseparável de Vishnu, (2) Brahma surgido do umbigo de Garbhodakasayi Vishnu, (3) Rudra surgido do segundo Purusha, e (4) os quatro Sanas que são os filhos de Brahma nascidos da sua mente. A ordem cronológica dos Ācharyas da Idade do Ferro é (1) Sree Vishnuswami, (2) Sree Nimbaditya, (3) Sree Ramanuja e (4) Sree Madhva "(SKC 150). </ref> O título "Fundador-Āchārya", conforme usado por Niśikānta Sānyāl, é restrito a quatro personagens históricas eminentes, que são comumente referidos como "os sampradāya-āchāryas". <ref> Este é o termo geralmente empregado por Śrīla Prabhupāda. Na Gauḍīya Maṭh, o termo "Fundador-Āchārya" foi igualmente reservado para denotar este grupo. Um exemplo revelador: no The Harmonist de Outubro de 1931 (Harm. 29.4: 125) encontramos menção de "Srila Vishnu Swami, Fundador-Ācharya de uma das quatro Vaishnava Sampradayas." (Isso está numa descrição das exibições da "A Exposição de Educação Teísta" realizada naquele ano em Calcutá.) Na mesma página, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura é denotado "o Acharya dos Gaudiya Vaishnavas." (Curiosamente, "Shree Krishna Chaitanya" não foi publicado até Março de 1933.) </ref>
"Fundador-Āchārya" era a sua designação distinta. Sob essa luz, é compreensível que Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura não tivesse esse título para si mesmo. Consequentemente, é impressionante encontrar nas páginas do Harmonista as palavras "Fundador Ācharya" introduzidas, de maneira discreta, porém confiante, para se referir ao próprio Presidente da instituição Gauḍīya Maṭh. A frase, assim usada, é introduzida num artigo importante, intitulado "The Gaudiya Math", que foi impresso em três partes, começando com a edição de Outubro de 1930 do The Harmonist. <ref> Harm. 28.5: 129-135, 28.6: 163-168, 28.7: 216-220 </ref> A sua publicação sobrepôs-se à inauguração festiva em Novembro do recém-concluído templo palaciano chamado "Śrī Gauḍīya Maṭh" em Bāg-bazar, Calcutá. Essa instituição, no seu esplendor recém-revelado, é o referente específico do título do artigo. A primeira parte de "The Gaudiya Math" forma a peça principal da edição de Outubro e a página oposta traz uma fotografia do muito honrado Jagabandhu Bhakti Rañjana, <ref> Um empresário muito bem-sucedido que se tornou discípulo de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Para um relato sobre esse devoto chefe de família, veja SBV 2: 364-371. </ref> que financiou e dirigiu a construção do templo. O artigo The Harmonist não traz nenhuma atribuição, uma prática que dotou tais peças com a marca de forte endosso editorial (se não de autoria direta). <ref> Tanto o estilo como o conteúdo indicam claramente Niśikānta Sānyāl como o autor. Veja a nota 15 acima sobre o seu relacionamento próximo - particularmente no reino da escrita em inglês - com Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura </ref> Enquanto celebra o grande passo da Missão em direção à pregação mundial, o The Harmonista também aproveita a oportunidade para explicar completamente a natureza espiritual (e em certo sentido esotérica) das estrutura e função da sua organização em expansão. "The Gaudiya Math" apresenta um ensaio definitivo na eclesiologia Gauḍīya Vaiṣṇava. <ref> "Eclesiologia" indica o ramo da teologia que trata da constituição espiritual e função da igreja (ecclesia). O termo foi cunhado na Inglaterra no século XIX para indicar reflexões sobre a arquitetura da igreja - a construção e ornamentação da estrutura física. Hoje o termo, no seu contexto cristão, foi ampliado para tratar de questões como: Qual é a relação da Igreja com Jesus ou Deus? Ou com o Reino de Deus? Como a Igreja salva? Qual é a relação da igreja com o mundo ou com a sociedade secular? A nossa própria tradição Vaiṣṇava tem uma eclesiologia de facto, então podemos adaptar o termo convenientemente. O Oxford English Dictionary fornece esta definição para "ecclesia": "Uma palavra grega para uma assembleia regularmente convocada; principalmente aplicada à assembleia-geral de cidadãos atenienses. Com a introdução do cristianismo, tornou-se uma palavra regular para igreja." A palavra, portanto, ajusta-se perfeitamente à nossa própria situação: também somos uma assembleia, uma congregação - uma sabhā, como em "Viśva-Vaiṣṇava-rāja Sabhā." E, como veremos, a arquitetura sagrada desempenha um papel proeminente na ISKCON, tal como fez na sua precursora. </ref>

O artigo pressupõe uma metáfora de controle <ref> "Metáfora de controle" é uma expressao vinda da crítica literária. Denota uma metáfora que permeia ou organiza toda uma obra literária. </ref> usada por membros da comunidade para entender a forma e a atividade da sua instituição Gauḍīya Maṭh: a de uma árvore em crescimento robusto cujos ramos e galhos florescentes se estendem para cobrir o mundo. Essa metáfora é derivada, é claro, do nono capítulo de Śrī Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā, "A Árvore do Desejo do Serviço Devocional". Lá Mahāprabhu é descrito como um jardineiro que traz à terra esta árvore dos desejos, o bhakti-kalpa-taru, planta a semente no solo de Navadvīpa e cultiva a planta, que cresce para conceder o fruto de Kṛṣṇa prema a todos em todos os lugares. Mahāprabhu não é apenas o jardineiro, mas também a própria árvore (kṛṣṇa-premāmara-taruḥ svayam), bem como o desfrutador e distribuidor dos seus frutos.

A instituição Gauḍīya Maṭh é uma manifestação dessa árvore. A sua semente - assim os membros entenderam - tinha sido plantada e regada em Navadvīpa, o local de nascimento de Mahāprabhu, pelo Seu agente Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, que se retirou para aquele local sagrado de 1905 a 1914, cantando 192 voltas por dia, em cumprimento dum voto de cantar um bilhão de nomes. Muito desse yajña ele executou numa casa que construiu numa propriedade onde, em 27 de Março de 1918, ele tomou sannyasa. "No dia em que ele tomou sannyāsa", escreve Bhakti Vikāśa Swami, "Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī também estabeleceu a Śrī Caitanya Maṭh em Māyāpur, revelando serviço às divindades Śrī Śrī Gāndharvikā-Giridhārī ao lado da divindade do Senhor Caitanya diante de quem ele havia feito o seu voto de cantar um bilhão de nomes. "<ref> SBV 1:66. Este relato da origem da Missão Gauḍīya é baseado no material de SBV, "Parte Um: Visão Biográfica" (SBV I: 1-122). </ref> Dessa forma, a árvore da Missão Gauḍīya criou raízes no solo, e logo começou a crescer e a se ramificar, notadamente na forma de Śrī Gauḍīya Maṭh, estabelecida em 1920 por Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura em Ultadingi Junction Road numero 1, Calcutá. <ref> Este local foi garantido em 1918 como um centro de pregacao em Calcutá com o nome de "Bhaktivinoda Āsana". Naquela época, quatro gṛhasthas com as suas famílias residiam lá; Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura tinha os seus aposentos no telhado (SBV 1: 68-9). O lugar foi transformado num templo com o nome "Gauḍīya Maṭh" em 1920. Foi aqui, dois anos depois, que Śrīla Prabhupāda conheceu o seu mestre espiritual. </ref>

Esta imagem da instituição é apresentada na primeira edição de The Harmonist (Junho de 1927). "The Gaudiya Math: Its Message and Activities", abrindo com floreados retóricos que dão voz ao espírito de crescimento dinâmico, representa a Gauḍīya Maṭh com a imagem de uma árvore - enraizada em Māyāpura ("o solo do Advento" de Mahāprabhu), ramificando-se para Calcutá e espalhando-se pela Índia:

<blockquote> Pela graça do Senhor dos Gaudiyas, a mensagem da '''Gaudiya Math''' hoje não é desconhecida por ninguém em toda a Gauda Desh - e não apenas em Gauda Desh, mas em Naimisharanya , Ayodhya, Prayag, Kasi, Sree Brindaban, Mathura de um lado e também em Dakshinatya [sul da Índia] e em todos os tratos de Orissa do outro, [assim] foi bem proclamada a mensagem da '''Gaudiya Math ''', o ramo principal da Sree Chaitanya Math que é a raiz implantada no solo do Advento de''' Sreeman Mahaprabhu, - Sree Mayapur Nabadvipa Dhama. '''Em Gaudamandala, Kshetramandala e Brajamandala a mensagem do Gaudiya Math avançou. </blockquote>

Após a inauguração em Outubro de 1930 da Gauḍīya Maṭh realocada em Bāg-bazar - que foi expressamente construído para ser a sede da propagação mundial de Gaura-vānī <ref> "Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī orientou [Jagabandhu] a erguer um templo de onde a mensagem de Gaurasundara pudesse ser transmitida para todo o Mundo "(SBV 2: 366). </ref> - O Harmonista daquele mês começou com uma explicação do significado profundo do evento (Harm. 28.5: 129):
<blockquote> A Gaudiya Math é a personificação do serviço mais elevado de Sri Sri Radha-Govinda, manifestado no ambiente urbano moderno pela graça do Acharya . . . É a personificação do ideal de serviço de um único indivíduo que não pertence a esta ou a nenhuma Era, nem a este mundo. Pelo desejo autossuficiente deste único indivíduo, o ideal do seu serviço a Sri Sri Radha Govinda foi manifestado na cidade mais populada deste país na forma de uma instituição para a prática e propagação do mais perfeito serviço ao Senhor supremo.

Esta instituição. . . deve a sua existência tanto no que diz respeito à iniciativa quanto ao crescimento a Sua Divina Graça Paramhansa Srila Bhaktishiddanta Saraswati Goswami Maharaj.... </blockquote>
 

Assim, a Gauḍīya Maṭh é feita para aparecer e florescer pela graça do Āchārya. Aqui está a sua proveniência (Harm. 28.5: 130):

<blockquote> A Gaudiya Math [em Calcutá] é o ramo principal da Sri Chaitanya Math de Sridham Mayapur. A distinção entre a Gaudiya Math e a Sri Chaitanya Math é totalmente análoga àquela entre uma lâmpada acesa por uma outra. A Gaudiya Math é a expansão da Chaitanya Math de forma visível no coração do mundo. A Sri Chaitanya Math está eternamente localizada como a fonte original, mesmo quando se manifesta à vista das pessoas deste Mundo, no ambiente transcendental da eterna Morada da Divindade. As atividades da Gaudiya Math e das outras Maths irmãs são, no entanto, essencialmente idênticas às da Sri Chaitanya Math e são categoricamente diferentes das atividades normais deste mundo. </blockquote>

Aqui, o uso da analogia da lâmpada é revelador. Retirado do Śrī Brahma Saṁhitā 4,46, onde se elucidou a relação entre o Senhor Kṛṣṇa e a sua expansão, a analogia usada aqui implica que a própria instituição é transcendental e tem o mesmo atributo do próprio Senhor, cujas múltiplas expansões e sub expansões não diferem d'Ele. Consequentemente, a Gauḍīya Maṭh e os outros ramos Maṭhs são espiritualmente idênticos à Mãe Maṭh em Māyāpura e entre si também.
E agora (Harm. 28.5: 131):

<blockquote> A Gaudiya Math também é idêntica ao seu Fundador Acharya. Os associados, seguidores e morada de Sua Divina Graça são membros dele mesmo. Nenhum deles afirma ser nada além de um membro totalmente subordinado deste único indivíduo. Esta submissão incondicional, sem causa e espontânea ao Chefe é considerada não apenas compatível, mas absolutamente necessária para a mais plena liberdade de iniciativa dos membros subordinados. </blockquote>

Ao longo deste artigo, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura é denotado "o Acharya", mas neste único lugar, expondo a natureza do seu relacionamento espiritual com a sua instituição (igualmente espiritual), ele é explicitamente distinguido como "fundador Ācharya". Ele é aquele, "o Chefe", a quem a instituição, composta por todos os recursos humanos e materiais consagrados ao seu serviço, "deve a sua existência tanto por iniciativa como por crescimento". Sob tais condições, a instituição não é diferente do seu Fundador-Āchārya.

Na segunda parte, "The Gaudiya Math" retorna a uma exposição teológica da estrutura e função da instituição (Harm. 28.6: 165):

<blockquote> Todas as atividades da Gaudiya Math emanam da Sua Divina Graça Paramahansa Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Goswami Maharaj, o sucessor espiritual de Sri Rupa Goswami que foi originalmente autorizado por Sri Caitanyadeva para explicar o processo de devoção espiritual amorosa para o benefício de todas as almas. A realidade de toda a atividade da Gaudiya Math depende da iniciativa do Ācharya. A Sri Chaitanya Math de Sridham Mayapur revela a fonte da Gaudiya Math. O Acharya habita eternamente com o Senhor Supremo Sri Krishna Chaitanya na Sua morada transcendental em Sridham Mayapur, Ilha Branca das Escrituras. A partir daí, o Acharya manifesta a sua aparência no plano mundano para a redenção das almas das garras da energia ilusória e conferindo-lhes devoção amorosa aos Pés de Sri Sri Radha-Govinda. As ramificações da Sri Chaitanya Math são uma extensão do centro doador da graça para o benefício das almas em todas as partes do Mundo. O reconhecimento da conexão com Sridham Mayapur é vital para compreender a verdadeira natureza da Gaudiya Math e a graça do Ācharya. <ref> Encontramos essa mesma eclesiologia reafirmada no The Harmonist cerca de cinco anos depois (15 de Março de 1935). Num artigo intitulado "Sreedham Mayapur" (Harm. 32.14: 313- 315), uma proposta para realojar a "Mãe Math" da Śrī Caitanya Maṭha de Māyāpur para a Śrī Gauḍīya Maṭh em Calcutá, embora "apresentada com toda a aparência de proposta honesta," é firmemente rejeitada com o fundamento de que "Sreedham Mayapur é o Reino Divino descido" e "a Gaudiya Math de Calcutá e os ramos Maths da Missão em todo o Mundo têm sua justificativa espiritual para a existência territorial como centros de treinamento para o serviço de Sreedham Mayapur."</ref> </blockquote>
 

É digno de nota que o uso de Fundador-Āchārya para se referir a Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ocorre uma segunda vez nas páginas do Harmonista. Na edição de 24 de Dezembro de 1936 (Harm. 33.4: 90-96), um artigo intitulado "A Gaudiya Math" - desta vez explicitamente atribuído ao "Prof. Nisi Kanta Sanyal MA" - contém estas palavras: "A Gaudiya Math é o instrumento e contrapartida de Sua Divina Graça Paramahansa Parivrajakacharya Sree Sreemad Bhakti Siddhanta Saraswati Goswami Maharaj. Ela vive, move-se e tem a sua existência no Fundador-Acharya."<ref> Aqui o autor adaptou uma frase bem conhecida da Bíblia Cristã: "Pois nele [o Senhor] vivemos, nos movemos e existimos..." (Atos 17:28). </ref> Uma semana após a publicação dessas palavras, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura deixou este mundo.

Em resumo, vemos que o termo preciso hifenizado "Fundador-Acharya" faz o seu aparecimento em "Sree Krishna Chaitanya" para distinguir quatro precetores formativos que, tendo herdado o ensino primordial antigo transmitido originalmente pelo próprio Deus, foram capazes de revivê-lo e redigi-lo para uma transmissão duradoura, sem deformação ou diminuição, no meio degradado e degradante de Kali-yuga. Infundindo os seus ensinamentos com o seu próprio conhecimento realizado, eles dotaram as gerações seguintes de um modelo normativo de pensamento, sentimento e ação, bem como com poder salvífico específico. <ref> Śrīla Prabhupāda: "O āchārya fornece o método adequado para cruzar o oceano de ignorância ao aceitar o barco dos pés de lótus do Senhor, e se este método for seguido estritamente, os seguidores finalmente chegarão ao destino, pela graça do Senhor. Este método é chamado de āchārya-sampradāya. Portanto, é dito, sampradāya-vihīnā ye mantrās te niṣphalā matāḥ [Um mantra recebido fora de uma sucessão autorizada de seguidores estritos não tem efeito.] (Padma Purāṇa). O āchārya-sampradāya é estritamente genuíno. Portanto, deve-se aceitar o āchārya-sampradāya; caso contrário, o esforço será inútil" ([[Vanisource:SB 10.2.31| SB 10.2.31, significado]]). </ref> O templo palaciano de Calcutá foi inaugurado no momento em que o Professor Sānyāl estava a trabalhar para produzir "Sree Krishna Chaitanya". O templo, como o livro, era visto como um componente importante de uma missão de pregação mundial. Como parte das observâncias inaugurais, o The Harmonist apresentou uma exposição eclesiológica autorizada da instituição de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. É significativo, nesta ocasião, que o autor de "Sree Krishna Chaitanya" tenha feito uso das palavras "Fundador Acharya" para caracterizar Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Especialmente à luz da sua relação de trabalho íntima, o discípulo daria um passo tão importante somente com a concordância do seu mestre espiritual e Editor-chefe.

As semelhanças entre "os quatro Fundadores Acharyas da Idade do Ferro" e o āchārya da Missão Gauḍīya são claras, apesar das diferenças óbvias. No caso dos quatro sampradāya āchāryas, as revelações divinas inaugurais ocorreram no tempo pré-histórico. No caso da Gauḍīya-sampradāya, entretanto, a revelação divina fornecida pelo Senhor Caitanya ocorreu num tempo histórico relativamente recente. No entanto, os "professores pré-históricos originais", que foram agraciados com a iluminação direta do Senhor, têm o seu análogo Gauḍīya (principalmente) nos Seis Gosvāmīs. O paralelo entre a iluminação dos ṣaḍ-gosvāmī pelo Senhor Caitanya e a de caturmukha Brahmā pelo Senhor Kṛṣṇa estava claro para Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī:
 
<blockquote> Antes da criação desta manifestação cósmica, o Senhor iluminou o coração do Senhor Brahmā com os detalhes da criação e manifestou o conhecimento védico. Exatamente da mesma maneira, o Senhor, estando ansioso para reviver os passatempos de Vṛndāvana do Senhor Kṛṣṇa, impregnou o coração de Rūpa Gosvāmī com potência espiritual [nijaśakti]. Por meio dessa potência, Śrīla Rūpa Gosvāmī pôde reviver as atividades de Kṛṣṇa em Vṛndāvana, atividades quase perdidas na memória. Dessa forma, ele espalhou a consciência de Kṛṣṇa por todo o mundo. ([[Vanisource: CC Madhya 19.1 | CC Madhya 19.1]]) </blockquote>

E o próprio Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura agiu de forma análoga aos quatro Fundadores-ācāryas, revivendo e reformando uma tradição enfraquecida e engendrando uma sociedade que, formada e permeada pelo seu próprio espírito, personificava a ânsia incansável do fundador para satisfazer os desejos misericordiosos do Senhor. Os quatro sampradāya-āchāryas opuseram-se poderosamente ao monismo impessoal, restauraram o verdadeiro siddhānta teísta dos Vedas e espalharam esse siddhānta vigorosamente por toda a Índia. O mesmo fez Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Além disso, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura estava a concentrar os seus recursos para ir ainda mais longe: para propagar acintyabhedā abheda-tattva - a síntese final dos ensinamentos dos quatro sampradāya-ācāryas - em todo o planeta.

No entanto, após a perda da presença física de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, a sua instituição infelizmente também sofreu a perda imensamente maior da sua presença espiritual. Como resultado, a Missão Gauḍīya foi privada do poder de ser "uma extensão do centro da concessão da graça para o benefício das almas em todas as partes do Mundo".

Consequentemente, o servo de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, de modo a cumprir a ordem do seu mestre, a fim de continuar a sua missão como o executor do seu desejo e realizador da sua aspiração, aquele servo tornou-se o Fundador-Āhcārya da Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna. Ele permanecerá ativamente presente entre nós, geração após geração, enquanto permanecermos os seus servos inabaláveis em todas as condições, como ele mesmo nos mostrou com o seu próprio exemplo resplandecente.

'''Nós reverenciamos e aprendemos com os muitos e grandes āchāryas na nossa linha, mas como o Fundador-Āchārya da ISKCON, Śrīla Prabhupāda tornou-se único entre eles para nós. Na ISKCON, o próprio Prabhupāda permanece presente, geração após geração, como o único e proeminente guru śikṣā imanente na vida de cada um dos devotos da ISKCON - uma presença perpétua e ativa de orientação e direção. Ele é, portanto, a alma da ISKCON. Como tal, o próprio Śrīla Prabhupāda continua a agir efetivamente neste mundo enquanto a ISKCON continuar como a expressão coerente e instrumento unificado da sua vontade. Desta forma, Śrīla Prabhupāda permanece a alma da ISKCON e a ISKCON o seu corpo.
 
'''Śrīla Prabhupāda permanece presente.'''Enquanto Śrīla Prabhupāda estava entre nós, ele abençoou-nos com instruções claras para manter a nossa associação com ele durante a sua futura ausência física. Encontramos essas instruções amplamente expostas no Quarto Canto de Śrīmad Bhāgavatam, onde Prabhupāda elucida a reação da Rainha Vaidarbhī à morte do seu marido monarca, um incidente na narração alegórica de Nārada sobre o Rei Purañjana. Prabhupāda explica:

<blockquote> Figurativamente, supõe-se que a rainha seja a discípula do rei; assim, quando o corpo mortal do mestre espiritual expira, os seus discípulos devem chorar exatamente como a rainha chora quando o rei deixa o seu corpo. No entanto, o discípulo e o mestre espiritual nunca estão separados porque o mestre espiritual sempre se mantém na companhia do discípulo, desde que o discípulo siga estritamente as instruções do mestre espiritual. Isso é chamado de associação de vāṇī (palavras). A presença física é chamada de vapuḥ [corpo]. Enquanto o mestre espiritual estiver fisicamente presente, o discípulo deve servir o corpo físico do mestre espiritual, e quando o mestre espiritual não existir mais fisicamente, o discípulo deve servir as instruções do mestre espiritual. <ref> [https: //vanisource.org/wiki/SB_4.28.47 SB 4.28.47] </ref> </blockquote>

A rainha prepara-se para se imolar na pira funerária do seu marido. A sua intenção, Prabhupāda explica, significa a determinação de um discípulo em executar fielmente a ordem do mestre espiritual. Em seguida, um brāhmaṇa erudito aparece - como um "velho amigo" da rainha - e começa a consolá-la e guiá-la. Alegoricamente, Prabhupāda diz, o brāhmaṇa significa a Superalma. Prabhupāda continua:

<blockquote> Quando alguém se torna sério em seguir a missão do mestre espiritual, a sua resolução equivale a ver a Suprema Personalidade de Deus. Como explicado antes, isso significa encontrar a Suprema Personalidade de Deus na instrução do mestre espiritual. Isso é tecnicamente chamado de vāṇī-sevā. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura afirma no seu comentário do Bhagavad-Gītā sobre o verso vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana ([[Vanisource: BG 2.41 | BG 2.41]]) que se deve servir as palavras do mestre espiritual. O discípulo deve seguir as ordens do mestre espiritual. Simplesmente seguindo essa linha, a pessoa vê a Suprema Personalidade de Deus. . . .

Em conclusão, se um discípulo é muito sério em executar a missão de mestre espiritual, ele imediatamente associa-se com a Suprema Personalidade de Deus por vāṇī ou vapuḥ. Este é o único segredo do sucesso para ver a Suprema Personalidade de Deus. <ref> [https://vanisource.org/wiki/SB_4.28.51 SB 4.28.51] </ref> </blockquote>

Comentando o próximo texto, Śrīla Prabhupāda elucida ainda mais esta relação inviolável entre o seguidor fiel e o mestre espiritual:

<blockquote> Aquele que é sincero e puro tem a oportunidade de consultar a Suprema Personalidade de Deus no Seu recurso Paramātmā sentado no coração de todos. O Paramātmā é sempre o caitya-guru, o mestre espiritual interno, e Ele vem perante alguém externamente como o mestre espiritual instrutor e iniciador. O Senhor pode residir no coração e também pode aparecer diante de uma pessoa e dar-lhe instruções. Assim, o mestre espiritual não é diferente da Superalma sentada dentro do coração. . . .
 


'Quando o brāhmaṇa perguntou à mulher quem era o homem deitado no chão, ela respondeu que ele era o seu mestre espiritual e que ela estava perplexa sobre o que fazer na ausência dele. Nesse momento, a Superalma aparece imediatamente, desde que o devoto seja purificado no coração seguindo as instruções do mestre espiritual. Um devoto sincero que segue as instruções do mestre espiritual certamente recebe instruções diretas no seu coração da Superalma. Assim, um devoto sincero é sempre ajudado direta ou indiretamente pelo mestre espiritual e pela Superalma. </blockquote>

Devemos observar cuidadosamente que a presença de Śrīla Prabhupāda na ISKCON está condicionada a uma coisa: a dedicação dos seus seguidores comprometidos para executar a sua missão. 

Śrīla Prabhupāda revela-nos aqui o “segredo do sucesso”. Devemos aceitar e valorizar este presente.

'''A alma da ISKCON.''' Palestrando sobre o primeiro verso do Śrīmad-Bhāgavatam em Caracas em 21 de Fevereiro de 1975, Śrīla Prabhupāda usou um exemplo revelador. Não era seu ponto principal, simplesmente um exemplo oferecido de passagem. Mesmo assim, ele chama a atenção:

<blockquote> Então aqui é dito que origem é vida, porque aqui é dito, yato ‘nvayād itarataś ca artheṣu abhijñaḥ svarāṭ. [Ele está direta e indiretamente consciente de todas as manifestações e é independente]. Assim como se eu fosse considerado a origem deste movimento da Consciência de Kṛṣṇa, isso significa que sei tudo direta e indiretamente sobre todo este movimento. Se eu não sei direta ou indiretamente tudo sobre este movimento, então não posso ser chamado de āchārya fundador. E assim que a origem se torna um conhecedor, ela é vida. Portanto, a matéria enfadonha não pode ser o conhecedor de tudo. ([[Vanisource: 750221 - Palestra SB 01.01.01 - Caracas | 750221 - Palestra SB 01.01.01 - Caracas]])

</blockquote>
Assim como Śrīla Prabhupāda é a alma da ISKCON, a ISKCON é o seu corpo. <ref> A declaração " A ISKCON é o meu corpo" foi repetidamente citada como uma observação do próprio Śrīla Prabhupāda. (Ver, por exemplo, a introdução ao Livro de Vyāsa Pūjā 1986 de Draviḍa Dāsa, bem como as ofertas de Vyāsa Pūjā da China em 1986, de Gaṇapati Dāsa Swami em 1987, de Kīrtirāja Dāsa em 1991, de Nityodita Swami em 1995. Numa oferta de 1997, Tamāl Krishna Goswami reflete com sentimento sobre essa "Declaração bem conhecida" de Śrīla Prabhupāda, e no próximo ano Giridhārī Swami observa na sua homenagem: "Todos nós ouvimos o seu conhecido ditado 'A ISKCON é o meu corpo.'") No entanto, atualmente não temos nenhuma prova direta para essa afirmação. No entanto, podemos aceitar a verdade da declaração simplesmente com o nosso entendimento do significado de "Fundador-Āchārya" conforme apresentado em O Harmonista. </ref> E porque a incorporação é espiritual, o corpo não é diferente do corporificado. Nesse mesmo contexto, o princípio (conforme observado anteriormente) já havia sido proposto no The Harmonist:

<blockquote> A Gaudiya Math é. . . idêntica ao seu Fundador Acharya. Os associados, seguidores e morada de Sua Divina Graça são membros Dele mesmo. Nenhum deles afirma ser nada além de um membro totalmente subordinado deste único indivíduo. </blockquote>

Quase quatro décadas depois, encontramos Śrīla Prabhupāda avançando este mesmo princípio numa carta para Rāyarāma ([[Vanisource: 680111 - Carta para Rayarama escrita de Los Angeles | VB: Correspondência: 11 de Janeiro de 1968]]):

<blockquote> Declaras-te muito bem que eu sou a tua vida. Isso significa que tu ès o meu corpo e, portanto, nem a vida nem o corpo podem ser separados, porque na plataforma espiritual não existe tal distinção. Na plataforma material, às vezes a vida é separada do corpo, mas na plataforma Absoluta não há essa distinção. </blockquote>
 
Animada pelo espírito do seu Fundador-Āchārya, a ISKCON é a encarnação neste mundo da potência espiritual do Senhor Caitanya. Como uma entidade assim animada por Śrīla Prabhupāda, a própria ISKCON torna-se um organismo social duradouro. Na forma de um organismo vivo, ela abraça e envolve a diversidade dos seus elementos individuais - os seus membros e subgrupos - numa união transcendente, na qual cada um dos seus elementos únicos consagra a unidade concentrada do todo, enquanto o todo unificado valoriza a individualidade distinta de cada uma das suas partes. Desta forma, a ISKCON exemplifica aquele princípio fundamental de divindade realizado nas tradições Vaiṣṇava: "unidade na diversidade." <ref> "A Suprema Personalidade de Deus, as entidades vivas, a energia material, a energia espiritual e toda a criação são todas substâncias individuais. Em última análise, entretanto, juntos eles constituem o Supremo, a Personalidade de Deus. Portanto aqueles que são avançados em conhecimento espiritual veem unidade na diversidade "([[Vanisource: SB 6.8.32-33 | SB 6.8.32-33]]). No seu significado para CC Madhya 10.113, Prabhupāda afirma que "o princípio da unidade na diversidade" é "filosoficamente conhecido como acintya-bhedā abheda - unidade e diferença simultâneas". ([[Vanisource: CC Madhya 10.113 | CC Madhya 10.113]]) </ref> Enfatizando a necessidade primordial da sua aplicação dentro da ISKCON, Śrīla Prabhupāda explica como " o seu sucesso dependerá do acordo" ([[Vanisource: 731018 - Carta para Kirtanananda escrito de Bombaim | VB: carta para Kīrtanānanda, 18 de Outubro de 1973]]):

<blockquote> Natureza material significa dissensão e desacordo, especialmente nesta Kali yuga. Mas, para este movimento da consciência de Kṛṣṇa, o seu sucesso dependerá de um acordo, embora haja variedades de compromissos. No mundo material existem variedades, mas não há acordo. No mundo espiritual existem variedades, mas existe concordância. Essa é a diferença. O materialista sem poder ajustar as variedades e os desacordos fazem com que tudo seja zero. Eles não podem entrar em acordo com as variedades, mas se mantivermos Kṛṣṇa no centro, então haverá acordo quanto às variedades. Isso é chamado de unidade na diversidade. Portanto, estou a sugerir que todos os nossos homens se encontrem em Mayapur todos os anos durante o aniversário de nascimento do Senhor Caitanya Mahaprabhu. Com todos os GBC e homens seniores presentes, devemos discutir como fazer unidade na diversidade. Mas, se lutamos pela diversidade, então é simplesmente a plataforma material. Tente manter a filosofia de unidade na diversidade. Isso fará com que o nosso movimento seja um sucesso. </blockquote>


'''=== Razões para a fundação da ISKCON por Prabhupāda ===

'''Quando Śrīla Prabhupāda estabeleceu com sucesso o movimento do Senhor Caitanya como uma missão de pregação mundial, tomou a pesada decisão de formar uma nova instituição, a Sociedade Internacional para a Consciência Krishna, ele mesmo como Fundador Āchārya. Ele fez isto com base no seu conhecimento realizado. A essência desse conhecimento ele imbuiu do seu próprio mestre espiritual. Infelizmente, depois de ter falecido o Guru Mahārāja de Śrīla Prabhupāda, esse 
conhecimento e realização deixaram em grande parte de ser expressos na própria instituição do seu guru - agora fragmentária. Assim, Prabhupāda fundou uma nova 
organização que, como um todo e em todas as suas partes, iria encarnar e desenvolver essa realização - uma realização que se manifesta como um compromisso inabalável e incansável de entregar o puro amor de Deus à humanidade sofredora em toda a parte.'''

'''Uma nova instituição.''' 
O esforço que trouxe Śrīla Prabhupāda para a América era o cumprimento da ordem direta do seu mestre espiritual. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura em duas ocasiões ordenou especificamente ao seu discípulo Abhaya Caraṇāravinda Dāsa para pregar ao povo de língua inglesa. Abhaya recebeu esta instrução logo no seu primeiro encontro com Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura em 1922. E em 1936 recebeu-a novamente por carta, na sua última comunicação. 
Nessa altura, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura tinha visto a debilitação do próprio impulso sustentado e concentrado da Gauḍīya Maṭh que tinha enviado pregadores para Inglaterra em 1933 <ref>Bhakti Vikāśa Swami: "A glória excelente de todas as atividades da Gauḍīya Maṭha aconteceu em 1933, com o envio de pregadores para o Ocidente" (SBV 1: 108). </ref>. A ordem dada ao seu discípulo mostra claramente que ele não tinha vacilado na sua determinação. No longo e variado percurso de cumprimento da ordem divina do seu mestre, Śrīla Prabhupāda modelou cuidadosamente os seus próprios esforços criativos no paradigma estabelecido por Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura para a Gauḍīya Maṭh nos anos 20 e 30. Esse percurso aventureiro foi assinalado por marcos como o aparecimento em 1944 da Back to Godhead na língua inglesa; a publicação do Primeiro Canto, em três volumes, do Śrīmad Bhāgavatam em 1962–65; a fundação em 1966 da ISKCON em Nova Iorque; o estabelecimento do movimento na Inglaterra e Alemanha em 1969 e a restauração na Índia em 1970 do movimento do Senhor Caitanya, rejuvenescido e revitalizado. O registo histórico dá um testemunho comovente, ao longo de todo o processo, da devoção e fidelidade meticulosas com que Śrīla Prabhupāda prestou homenagem ao exemplo do seu próprio mestre espiritual.

A produção literária de Śrīla Prabhupāda ilustra esta fidelidade: em 1927 Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura tinha começado a ensaiar para a pregação mundial ao transformar a Sajjana-toṣaṇī em O Harmonista. Seguindo estes passos, Śrīla Prabhupāda começou a preparar-se para a sua própria eventual entrada no palco mundial, iniciando a "Back to Godhead". <ref> O Harmonist cessou a sua publicação em 1937 </ref> Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Sarasvatī Ṭhākura trabalhou de perto com Niśikānta Sānyāl num livro magistral em inglês - o "Sree Krishna Chaitanya" — para impressionar os europeus instruídos com a grandeza e profundidade dos ensinamentos da Gauḍīya Vaiṣṇava. Esta obra foi considerada tão indispensável que os missionários de 1933 não embarcaram até que cópias do primeiro volume estivessem nas suas mãos. Três décadas mais tarde Śrīla Prabhupāda repetiu este esforço - nesta altura trabalhando praticamente sozinho - e passou os anos 1960–65 a compor, angariar fundos, imprimir, publicar e distribuir o Bhāgavatam Primeiro Canto em três volumes - 1,100 exemplares de cada volume. Só embarcou de Calcutá quando teve um baú completamente cheio de Bhāgavatams para o acompanhar.

Śrīla Prabhupāda chegou a Nova Iorque sozinho e desamparado, mas começou imediatamente a trabalhar para comprar uma propriedade respeitável para um templo em Manhattan. A prioridade que deu a este esforço reproduz também a de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, que tinha dirigido um esforço considerável - mas em última análise infrutífero - para estabelecer um templo impressionante em Londres.<ref> A 1 de Outubro de 1935, o chefe dos missionários europeus, Bhakti Hṛdaya Bon Mahārāja, fez uma visita formal ao Mahārāja de Tripura. Um relato exuberante da ocasião apareceu no The Harmonist de 7 de Novembro de 1935 (Harm. 32.5:116- 118) sob o título "Primeiro Templo Hindu em Londres". Nele lemos: "Swamiji [B. H. Bon] referiu-se então às atividades da Gaudiya Math em Inglaterra e na Europa Central, e informou Sua Alteza sobre o desejo do seu Divino Mestre, o Chefe da Gaudiya Math: a edificação do primeiro Templo Hindu em Londres e uma Casa para a difusão da cultura espiritual da Índia no Ocidente. Sua Alteza ouviu graciosamente as propostas de Swamiji e teve o prazer de lhe transmitir, à tarde, a sua amável decisão de suportar todo o custo da edificação do Templo da Gaudiya Math em Londres...". Contudo, um ano mais tarde, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ficou muito descontente com Bon Mahārāja, tanto que o mandou vir de Londres (recusando-se mesmo a conceder-lhe audiência no seu regresso) e escreveu ao Mahārāja de Tripura para não dar mais dinheiro a Bon Mahārāja (SBV 2:302).</ref> Neste, como em muitos outros casos, o registo oferece amplos testemunhos de quão intimamente Śrīla Prabhupāda foi guiado pela conduta precedente do seu mestre espiritual.

No contexto de tal fidelidade, um ato importante de Śrīla Prabhupāda destaca-se como uma aparente anomalia: a sua decisão de continuar os seus esforços fora da égide da própria organização estabelecida pelo seu mestre espiritual, fundando a Sociedade Internacional para a Consciência Krishna. Mais adiante no caminho - depois de dois anos da formação da ISKCON - o seu fundador aceitou aquele distinto titulo honorífico que tinha sido usado pelo seu próprio mestre espiritual: "Śrīla Prabhupāda". Ambos os atos suscitaram, por vezes, críticas virulentas por parte dos seus irmãos espirituais. No entanto, um exame minucioso deste empreendimento - uma espécie de reinício e recuperação da missão de Mahāprabhu - revela que se trata de um ato de fidelidade exemplar. Não poderia ter sido de outra forma.

De facto, Śrīla Prabhupāda propôs no início colocar o seu, até então não apoiado, esforço missionário no Ocidente sob o manto da Gauḍīya Maṭh. Numa carta de Nova Iorque datada de 8 Novembro 1965, apelou à cooperação do seu irmão espiritual Bhakti Vilāsa Tīrtha Mahārāja, o então chefe da Caitanya Maṭh em Māyāpura. Iniciado com o nome Kuñja Bihārī Dāsa, tinha sido anteriormente afiliado da Missão Ramakrishna, e a sua competência sobre o mundo e capacidades de gestão tinham levado Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura a estabelecê-lo como secretário e supervisor de toda a instituição Gauḍīya Maṭh <ref> Para um perfil de Bhakti Vilāsa Tīrtha Mahārāja, ver SBV 2:332-339. A isto há a acrescentar que, segundo Śrīla Prabhupāda, a ação não autorizada de Tīrtha Mahārāja iniciou a 
dissolução da Gauḍīya Maṭh (VB: Room Conversation, Bombay, 23 Sept. 1973).</ref> Vale a pena citar a longa carta de Śrīla Prabhupāda:

<blockquote> Estou aqui e vejo aqui um bom campo de trabalho, mas estou sozinho sem homens e sem dinheiro. Para começar um centro aqui, temos de ter os nossos próprios edifícios. A Missão Ramakrishna ou qualquer outra missão que aqui está a trabalhar, todas têm os seus próprios edifícios. Portanto, se queremos começar um centro aqui, temos de ter também o nosso próprio edifício. Ter um edifício próprio significa pagar pelo menos Rs 500,000/cinco lacks ou cem mil dólares. E equipar a casa com parafernália atualizada significa ter mais dois lacks. Se for feita uma tentativa, este dinheiro também pode ser obtido. Mas penso que para estabelecer aqui a Math e os templos o senhor poderá assumir o comando e eu serei capaz de os tornar auto independentes. Há dificuldade de troca de dinheiro e penso que, a menos que o senhor tenha algum arranjo especial para iniciar uma sucursal da Caitanya Math, a transferência de dinheiro será difícil. Mas se o conseguir fazer com a ajuda do Governo da Bengala ou do Governo Central, aqui está uma boa oportunidade para abrir imediatamente um centro em Nova Iorque... Sem a nossa própria casa, não será possível abrir o nosso próprio centro. Para mim levará muito tempo, mas para si é muito fácil. Os Marwaris de Calcutá estão na sua mão pela graça de Srila Prabhupada. Se desejar, pode levantar imediatamente um fundo de Rs 10,00,000/ - dez lacks para abrir um centro em Nova Iorque. Um centro aberto e eu poderei abrir muitos outros também. Portanto, aqui está uma oportunidade de cooperação entre nós e eu ficarei contente por saber se estão prontos para esta cooperação. Vim aqui para estudar a situação e considero-a muito agradável e, se também estiver de acordo em cooperar com ela, será tudo muito agradável pela vontade de Srila Prabhupada...
Se concordar, então tome como certo que eu sou um dos trabalhadores da Sri Mayapur Caitanya Math. Não tenho qualquer ambição de tornar-me proprietário de 
qualquer Math ou Mandir, mas quero instalações para trabalhar. Trabalho dia e noite para a minha publicação do Bhagavatam e preciso de centros nos países ocidentais. Se tiver sucesso em abrir um centro em Nova Iorque, então a minha próxima tentativa será abrir um na Califórnia e em Montreal. Existe um amplo campo de trabalho, mas infelizmente temos simplesmente desperdiçado tempo a discutir uns com os outros, enquanto que a Missão Ramakrishna, mesmo com deturpações, tem estabelecido a sua posição em todo o mundo. Embora não sejam tão populares nestes países estrangeiros, fizeram apenas uma grande 
propaganda e, como resultado dessa propaganda, são muito prósperos na Índia, enquanto o povo Gaudiya Math está a morrer à fome. Devemos agora cair em nós mesmos. Se possível, juntemo-nos aos nossos outros irmãos espirituais e façamos um esforço combinado para pregar o culto de Gaura Hari em todas as cidades e aldeias dos países ocidentais. ([[Vanisource: 651108 - Carta a Teertha Maharaj escrita de Nova Iorque|651108 - Carta a Teertha Maharaj escrita de Nova Iorque]])</blockquote>
<blockquote>Se concordar em cooperar comigo como sugeri acima, então prolongarei o período do meu visto. Caso contrário, regressarei à Índia. Quero imediatamente que alguns bons assistentes trabalhem comigo. Eles devem ser educados e capazes de falar em inglês como também ler bem em sânscrito. Por pregarem aqui nestas duas línguas, o inglês e o sânscrito, serão muito apreciados. Penso que sob a sua liderança todos os grupos dos nossos irmãos 
espirituais devem fornecer um homem bom para este fim e devem concordar em trabalhar sob a minha direção. Se isso for possível, então verão como o nosso amado Srila Prabhupada ficará satisfeito com todos nós. Penso que todos nós esqueceremos agora a guerra fratricida do passado e agora avançaremos por uma boa causa. Se eles não estiverem de acordo, então faça o senhor mesmo e eu estou ao seu serviço.</blockquote>


Em 23 de Novembro, Śrīla Prabhupāda escreveu novamente a Tīrtha Mahārāja, desta vez com a descrição duma propriedade específica e o montante do adiantamento necessario, notando:
"... Penso que este montante o senhor pode arranjar imediatamente e iniciar uma filial da sua Sri Caitanya Math ou designar a filial como Nova Iorque Gaudiya Math". ([[Vanisource:651123 - Carta a Teertha Maharaj escrita de Nova Iorque|651123 - Carta a Teertha Maharaj escrita de Nova Iorque]])

Quando Śrīla Prabhupāda teve a perspetiva de uma grande doação da Índia para assegurar um templo, escreveu a Bon Mahārāja e a Tīrtha Mahārāja com apelos para empreenderem uma abordagem específica e promissora para assegurar a necessária aprovação governamental para a transferência de fundos para a América. "Tudo está pronto", escreveu para Tīrtha Mahārāja: <blockquote> nomeadamente a casa está pronta, o doador está pronto e o meu humilde serviço no local também está pronto. Agora, deve dar o toque final porque é o discípulo mais afetuoso da Sua Divina Graça. Penso que Śrīla Prabhupāda quer que, nesta grande tentativa da minha humilde pessoa, o vosso valioso serviço possa também ser articulado. ([[Vanisource:660204 - Carta a Teertha Maharaj escrita de Nova Iorque|660204 - Carta a Teertha Maharaj escrita de Nova Iorque]])</blockquote>

No caso, estes esforços árduos para assegurar a cooperação destes dois irmãos espirituais não deram frutos. Em forte contraste, um jovem discípulo de um irmão espiritual, um brahmacārī chamado Mangalniloy,<ref> Esta é a grafia de Śrīla Prabhupāda, que capta a pronúncia bengali do seu nome de iniciação em sânscrito, Maṅgala-nilāya Dāsa. (No “Śrīla Prabhupāda-lilamrita” este devoto aparece sob o pseudónimo "Mukti.")</ref> escreveu a Śrīla Prabhupāda para expressar a sua admiração pelo esforço de Prabhupāda e a sua ânsia em ajudá-lo. No entanto, o mestre espiritual de Mangalniloy, Mādhava Mahārāja, não partilhou o entusiasmo do seu discípulo. Prabhupāda tinha pedido a Mangalniloy que instasse Mādhava Mahārāja a assumir o esforço na Índia para garantir a libertação de fundos. No 
entanto, a resposta que Prabhupāda recebeu de Mangalniloy revelou inadvertidamente a antipatia de mais um seu irmão espiritual. Eis a reação altamente reveladora de Prabhupāda ([[Vanisource:660623 - Carta a Mangalaniloy Brahmacari escrita de Nova Iorque|VB: Correspondência, 23 de Junho de 1966]]):

<blockquote>Pedi esta [ajuda na libertação de fundos] a Sripada Bon Maharaja, mas ele recusou, pedi a Sripada Tirtha Maharaja e no início ele prometeu [ver] o Presidente e o Ministro das Finanças, mas mais tarde ele está a tentar evitar isso. Assim, tenho de pedir a Sripada Madhava Maharaja através de ti para que este trabalho mais importante seja visto imediatamente pelo Presidente e pelo Ministro das Finanças com referência ao meu pedido, tal como é reconhecido pela Embaixada da Índia em Washington. Escreves-te para dizer na tua carta de resposta que queres juntar-te a mim primeiro e depois falar com Sripada Madhava Maharaja sobre cooperação, caso contrário a tua viagem a este país poderá ser cancelada por ele. Não pude acompanhar a importância desta proposta. Pensas que não é possível a cooperação comigo antes de te juntares a mim aqui? Porquê esta mentalidade. É isto um assunto privado meu?
Śrīla Prabhupāda queria construir alguns templos nos países estrangeiros como centros de pregação da mensagem de Srila Rupa Raghunatha e eu estou a tentar fazer isto nesta parte do mundo. O dinheiro está pronto e a oportunidade está aberta. Se por ver o Ministro das Finanças este trabalho puder ser facilitado, porque devemos esperar para que não possas falar com o teu Guru maharaj sobre qualquer cooperação, porque temes que a tua viagem até aqui possa ser cancelada? Por favor, não penses dessa forma. Aceita tudo como o trabalho de Śrīla Prabhupāda e tenta cooperar com esse espírito. A instituição de Gaudiya Math falhou [.]</blockquote>

As duas últimas frases acima permanecem altamente relevantes para nós na ISKCON hoje. Elas recompensam a reflexão feita. Na primeira frase, Prabhupāda dá duas direções essenciais para o sucesso espiritual: Considerar cada empreendimento como "o trabalho de Śrīla Prabhupāda" (e não como "o meu" ou "o teu"). Animados por essa mentalidade, cooperemos juntos. A frase seguinte de Prabhupāda afirma sem rodeios a consequência de não seguir as instruções que acabamos de proferir: colapso comprovado.

Então aconteceu que em 1966 Śrīla Prabhupāda obteve uma perceção indesejável: os defeitos espirituais que engendraram o fracasso da Gauḍīya Maṭh permaneciam robustos três décadas depois. Todas as suas esperanças de cooperação vindas de doadores, governo e irmãos espirituais foram destruídas, Śrīla Prabhupāda seria obrigado a começar do zero - apenas ele mesmo, sozinho. Implacável, ele escreveu a Mangalniloy, "Não há necessidade de ajuda de ninguém." <ref> ([[Vanisource:660716 - Letter to Mangalaniloy Brahmacari written from New York| VB: Carta para Mangalniloy, 16 de julho de 1966]] ) (A data é três dias após 
Prabhupāda incorporar a ISKCON.) </ref>

Este, então, é um componente importante do contexto no qual a Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna nasceu. O outro elemento é a realização espiritual proporcionada a Śrīla Prabhupāda por um número cada vez maior de jovens americanos que deram a sua atenção sincera e ansiosa aos ensinamentos do Senhor Caitanya.
O que Prabhupāda deveria fazer? No seu primeiro pedido de cooperação enviado a Tīrtha Mahārāja em Novembro de 1965, logo após a sua chegada na cidade de Nova York, Prabhupāda ofereceu-se para trabalhar na instituição do seu irmão espiritual:

<blockquote> Então aqui está uma chance de cooperação entre nós e eu ficarei feliz em saber se o senhor está pronto para essa cooperação. Vim aqui estudar a situação e acho-a muito boa e se também estiver de acordo em cooperar com isso, tudo será muito bom pela vontade de Srila Prabhupada. . . . Se o senhor concorda, então tome como certo que eu sou um dos trabalhadores da Sri Mayapur Caitanya Math. ([[Vanisource: 651108 - Carta para Teertha
Maharaj escrita de Nova York | 651108 - Carta para Teertha Maharaj escrita de Nova York]]) </blockquote>

O destinatário - e muitos outros - provaram não querer cooperar, Śrīla Prabhupāda então estabeleceu a sua própria instituição.

Por fazer isso, Prabhupāda foi devidamente condenado. Escrevendo, cerca de dois anos e meio depois, ao secretário da Missão Gauḍīya em Calcutá, <ref> VB: Carta ao Secretário, Missão Gaudiya, 23 de maio de 1969. "Missão Gauḍīya": No seu significado no Caitanya- caritāmṛta Ādi-līlā, 12.8, Prabhupāda refere-se à divisão da instituição Gauḍīya Maṭh em "duas fações" de pretendentes rivais para serem o próximo āchārya. Muitos litígios se seguiram. A fação sediada no templo de Calcutá em Bāg-bazar recebeu o nome de "Missão Gauḍīya", enquanto a fação sediada em Māyāpura, Śrī Caitanya Maṭh sob Tīrtha Mahārāja, foi chamada  "Gauḍīya Maṭha". Mesmo agora, uma placa colocada perto do altar principal proclama: É a Math Mãe de todos as Gaudiya Maths: Sri Chaitanya Math Sri Mandir </ref> Śrīla Prabhupāda retoma o tema-chave da cooperação, repetindo a própria palavra, indefinidamente como uma batida de tambor. E ele cita a sua ausência não apenas para reprovar os seus irmãos espirituais, mas também para justificar habilmente a sua própria fundação da ISKCON:

<blockquote>. . . . No que diz respeito às minhas atividades de divulgar o objetivo de  
Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami Maharaja, estou preparado para 
cooperar com a Missão Gaudiya em todos os aspetos, mas não sei em que condições o senhor deseja cooperar comigo. Mas estou disposto a aceitar qualquer condição para obter a sua colaboração plena. Portanto, ficarei feliz de saber em que condições a nossa cooperação é possível. Mas estou preparado em todos os aspetos e aguardarei com interesse a sua resposta.

No que respeita a eu ter começado uma organização separada conhecida como Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna, foi inevitável porque nenhum dos nossos irmãos espirituais estão a cooperar uns com os outros. Cada um de nós está a conduzir a sua própria instituição, e há diferenças de opinião até mesmo entre a Gaudiya Mission e a Gaudiya Math.

Portanto, se agora for possível nos unirmos, serei o primeiro homem a receber esta boa oportunidade. Mas, além de outros, se a missão Gaudiya está preparada para cooperar comigo, estou preparado para aceitar essa cooperação em qualquer condição. Por favor, diga-me os seus termos de cooperação, e ficarei muito feliz em considerá-los. ([[Vanisource: 690523 - Carta à Missão Gaudiya escrita de New Vrindaban, EUA | 690523 - Carta à Missão Gaudiya 
escrita de New Vrindaban, EUA]]) </blockquote>

Três dias depois de escrever a sua resposta, Śrīla Prabhupāda revelou o que pensava numa carta ao seu discípulo Brahmānanda Dāsa:
<blockquote> Em relação à carta da Missão Gaudiya do Dr. Syama Sundar Brahmacari, respondi pedindo-lhes os termos de cooperação que ele mencionou. Vamos ver os seus termos, embora seja um assunto sem esperança. Mesmo assim, como sabes, nunca me desespero em qualquer caso. Portanto, estou a negociar com eles para ver como podemos cooperar. ([[Vanisource: 690526 - Carta para Brahmananda escrita de New Vrindaban, EUA | 690526 - Carta para Brahmananda escrita de New Vrindaban, EUA]]) </blockquote>

Deve-se notar que Śrīla Prabhupāda continuou a empenhar-se em esforços cooperativos com os membros da Gauḍīya Maṭha até ao seu último suspiro. <ref> Nos seus últimos dois meses na terra, Śrīla Prabhupāda investiu tempo e energia para estabelecer o Bhaktivedanta Swami Charity Trust, com o objetivo central de unir a família Sārasvata - os seguidores de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura - num esforço cooperativo para restaurar e desenvolver Gaura-maṇḍala-bhūmi. Tamal Krishna Goswami registou como Śrīla Prabhupāda estabeleceu o objetivo e deu um exemplo concreto. Prabhupāda disse: "Chega de falta de cooperação. Agora todos cooperem para divulgar o movimento do Senhor Caitanya. Assim como Śrīdhara Mahārāja está a ter problemas para terminar a sua Math Mandir. Assim, cooperem." (TKG 293). </ref> A sua persistência é testemunho do seu compromisso com a ordem do seu mestre espiritual. Este é o seu espírito, transmitido por um epigrama: "É um assunto sem esperança, mas eu nunca fico sem esperança."


A invocação persistente de Śrīla Prabhupāda nessas cartas da ideia de cooperação revela que a palavra tem um significado especial para ele. Devemos demorar um pouco para entendê-lo. A palavra inglesa é derivada de uma raiz latina que significa simplesmente "trabalhar junto com", mas nos ensinamentos de Prabhupāda o termo torna-se carregado com uma profunda importância espiritual. Numa palestra (Seattle, 1968), Śrīla Prabhupāda transmitiu esta importância com a sua simplicidade característica: "Quando fazes algo em cooperação com o Senhor, isso chama-se bhakti." Esta cooperação com Kṛṣṇa, Prabhupāda enfatiza, é essencialmente voluntária ([[Vanisource: 681009 - Palestra - Seattle | 681009 - Palestra - Seattle]]):

<blockquote> Somos pessoas e Kṛṣṇa é uma pessoa, e o nosso relacionamento com Kṛṣṇa é sempre aberto como um acordo voluntário. Essa atitude voluntária: "Sim, Kṛṣṇa, terei prazer em cooperar. Tudo o que o Senhor disser." - essa disposição de obedecer só é possível se houver amor. Forçar não vai fazer-me concordar. Mas se houver amor, "oh, eu o farei com prazer." Isso é bhakti. Essa é a consciência de Kṛṣṇa. <ref> Carta para um professor daGurukula não identificado, citada em BTG 54.17 (1973). </ref> </blockquote>

A cooperação é o princípio vital de todas as relações sociais saudáveis e atinge a sua mais alta aplicação na divindade. O Senhor é extremamente pessoal. Portanto, Ele é supremamente social, pois a personalidade se manifesta apenas nas relações com outras pessoas. Por esse motivo, como Prabhupāda disse muitas vezes, "Kṛṣṇa nunca está sozinho." Numa ocasião, ele observou: "Quando falamos de Kṛṣṇa, 'Kṛṣṇa' significa Kṛṣṇa com os Seus devotos" ([[Vanisource: 690110 - Bhajan e comentario para "Gaura Pahu" - Los Angeles | VB: Palestra, Los Angeles, 10 de Janeiro , 1969]]). Os devotos do Senhor até se tornam parte integrante da Sua própria identidade. Os próprios nomes de Kṛṣṇa geralmente ilustram esse fato incluindo nomes dos seus devotos íntimos: Yaśodānandana, Rāmānuja, Rādhāramaṇa e assim por diante. Assim, o supremamente absoluto é em simultâneo, supremamente relativo - entra em relacionamentos com todas as variedades de devotos individuais. Como resultado, todas essas diversidades tornam-se cada vez mais integradas numa união mais perfeita. Dessa forma, uma relatividade transcendente manifesta-se como uma sociedade com a mais harmoniosa cooperação e, por meio da conduta desses relacionamentos, o Senhor - e os Seus associados - aumentam eternamente em beleza, opulência, bem-aventurança e conhecimento.

Salvação para um Gauḍīya Vaiṣṇava significa socialização nesta sociedade mais elevada - sendo aceite, por exemplo, na companhia dos Seis Gosvāmīs ou naquele círculo de gopīs que podem servir a Rati-mañjarī ou Lalitā-sakhī. A condenação é o oposto: isolamento e exclusão. Nós, entidades vivas auto alienadas e não cooperativas - vivendo aqui no exílio, isolados em confinamento solitário pelas paredes impermeáveis do nosso egoísmo - sempre somos convocados a retornar como membros totalmente integrados dessa sociedade transcendente. E bhakti-yoga é a prática pela qual nos tornamos aptos a voltar a ela. Por bhakti, tornamo-nos cada vez mais integrados na sociedade divina, mais perto de Kṛṣṇa e mais perto dos Seus associados e, ao mesmo tempo, tentamos trazer outros connosco. "E esta é a yoga mais elevada", disse Śrīla Prabhupāda em 1968 em San Francisco.


<blockquote> Se impulsionares este movimento da consciência de Kṛṣṇa, estarás a realizar o tipo mais elevado de Yoga. Não te deixes enganar pelas chamadas 'yogas'. Isso é yoga. Yoga significa cooperação, cooperação com o Supremo. ([[Vanisource: 680317 - 
Palestra BG 07.01 - São Francisco | 680317 - Palestra BG 07.01 - São Francisco]]) 
</blockquote>

Bhakti é a Yoga da cooperação. De todas as sociedades espirituais neste mundo, o movimento Saṅkīrtana nos conduz-nos  mais completamente a essa cooperação transcendente. Visto que saṅkīrtana é o yuga-dharma, nesta Era de disputa, retornaremos ao reino de Kṛṣṇa não como indivíduos isolados, mas todos juntos. "Teremos outra ISKCON lá", escreveu Śrīla Prabhupāda. <ref>[https://vanisource.org/wiki/721214_-_Letter_to_Tusta_Krsna_written_from_Ahmedabad Carta para Tuṣṭa Kṛṣṇa. Ahmedabad, 14 de dezembro de 1972.]</ref>

A fundação da ISKCON por Prabhupāda foi "inevitável" devido ao fracasso da cooperação dentro da Gauḍīya Maṭh. A nova, mas inevitável, instituição foi meticulosamente elaborada por Śrīla Prabhupāda, que fielmente aceitou como modelo eclesiológico a própria instituição do seu mestre espiritual - já então irremediavelmente destruída. A incorporação da ISKCON em Julho de 1966 provou ser apenas a primeira de uma sequência de cinco passos cruciais na reconstituição do movimento do Senhor Caitanya. No verão de 1966, o grande - senão grandiloquente - título de "Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna" abrangia não mais do que um homem de setenta anos, uma montra decadente e um bando de jovens desorganizados. No entanto, a semente foi plantada e frutificaria.<ref> A própria "semente" é Śrīla Prabhupāda, gerada pela Gauḍīya Maṭh de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Embora a planta-mãe tenha morrido, a sua semente foi carregada através das águas, e então criou raízes, floresceu e frutificou. Obviamente, Prabhupāda é descrito como "plantando a semente", pois a ISKCON neonatal também é uma semente. Ambos podem ser chamados de sementes, no princípio eclesiológico de que a instituição espiritual não é 
diferente do Fundador-Ācārya</ref> Demorou outros quatro anos ou mais para que todos os elementos necessários se tornassem manifestos, de modo que a ISKCON foi ajustada para tornar-se a fruição e realização da instituição Gauḍīya Maṭh. <ref> Ainda com a condição de que a ISKCON permanecesse saudável. </ref>

'''A Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna.''' É um nome totalmente novo para uma nova sociedade, um nome embelezado por um acrónimo pura e inteiramente consciente. Embora o nome seja novo, ele remete para dois nomes muito antigos, e esses nomes revelam que a sociedade, por mais nova que seja, é uma perpetuação profundamente conectada da sua própria herança antiga e moderna. O próprio Śrīla Prabhupāda descreve a sua versao inglesa "consciência de Krishna" como uma tradução do composto sânscrito kṛṣṇabhāvanāmṛta. Ele escreve: "O nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa é, portanto, chamado de kṛṣṇa-bhāvanāmṛta-saṅgha, a associação de pessoas que estão simplesmente satisfeitas com pensamentos sobre Kṛṣṇa" ([[Vanisource: SB 9.9.45 | SB 9.9.45, significado]]). Se o leitor, neste ponto, se perguntar onde está o "internacional" em kṛṣṇa-bhāvanāmṛta-saṅgha, Prabhupāda declara, com efeito, que isso é inerente a kṛṣṇa-bhāvanāmṛta:
<blockquote> Aquele que está absorvido em kṛṣṇa-bhāvanāmṛta não tem benefícios materiais a pedir a Kṛṣṇa. Em vez disso, essa pessoa ora ao Senhor pela bênção de poder espalhar as Suas glórias por todo o mundo. </blockquote>
A consciência de Kṛṣṇa não só dá bem-aventurança aos devotos que a possuem, mas também os impele a dá-la a outros, espalhando-a "por todos os mundos".
Tendo isso em mente, podemos ver que a frase "kṛṣṇabhāvanāmṛta" alude a um verso importante do Caitanya-caritāmṛta ([[Vanisource: CC Adi 16.1 | CC Ādi-līlā 16.1]]):
<blockquote>
: vande śrī-kṛṣṇa-caitanyaṁ kṛṣṇa-bhāvāmṛtaṁ hi yaḥ
: āsvādyāsvādayan bhaktān prema-dīkṣām aśikṣayat

Permita-me oferecer as minhas respeitosas reverências a Śrī Caitanya Mahāprabhu, que pessoalmente provou o néctar do amor estático por Kṛṣṇa e então instruiu os Seus devotos acomo prová-lo. Assim, Ele iluminou-os sobre o amor estático por Kṛṣṇa para iniciá-los no conhecimento transcendental. </blockquote>

Aqui, a natureza do "amor estático por Kṛṣṇa" de Caitanya Mahāprabhu é tal que Ele mesmo o saboreia e faz com que outros o façam. Os devotos que assim recebem kṛṣṇa-bhāvāmṛta passam a ser provadores e doadores dele. Dessa forma, a sociedade para a consciência de Kṛṣṇa naturalmente se torna "internacional".
Dois nomes de Mahāprabhu aparecem na primeira linha deste verso: kṛṣṇa-caitanya e kṛṣṇa-bhāvāmṛta. Eles são quase sinónimos, ambos indicando uma pessoa cuja consciência está absorvida em Kṛṣṇa. <ref> Isso pode ser um pouco mais quando "kṛṣṇa-bhāvāmṛta" do Caitanya-caritāmṛita é ajustado para "kṛṣṇa-bhāvanāmṛta." Há pouca diferença entre os significados das duas palavras, mas, para enfatizar, kṛṣṇa-bhāva pode ser interpretado como denotando um sentimento e kṛṣṇa-bhāvana, um estado de ser completo. No entanto, a própria natureza do kṛṣṇa-bhāva é tal que ele absorve todo o kṛṣṇa-bhāvana. Esta ultima palavra, devemos notar, faz uma aparição eminente na literatura Gauḍīya Vaiṣṇava, como Śrīla Prabhupāda aponta: "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura deu-nos uma obra literária transcendental intitulada ”Kṛṣṇa-bhāvanāmṛta” que está cheia de passatempos de Kṛṣṇa. Devotos exaltados podem permanecer absortos com pensamento sobre Kṛṣṇa lendo tais livros."([[Vanisource: KB 46 (1996+) | Kṛṣṇa Ch. 46]]). </ref> Ambas as palavras, então, podem ser traduzidas igualmente como "Consciência de Kṛṣṇa. " Assim, o nome pessoal do Senhor Caitanya - traduzido para o inglês como "consciência de Kṛṣṇa" - é codificado no nome da sociedade fundada por Śrīla Prabhupāda.

O outro progenitor histórico da "Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna" é "viśva-vaiṣṇava-rāja-sabhā." Essas palavras aparecem dentro da declaração cerimoniosa que fecha cada livro do Bhāgavata-sandarbha de Śrīla Jīva Gosvāmī. A palavra sabhā significa "sociedade". A palavra viśva significa "o mundo inteiro", para o qual servirá "Internacional". Podemos tomar o referente de "vaiṣṇava-rāja" - literalmente "o rei dos Vaiṣṇavas" - sendo o Senhor Caitanya, como encontramos no artigo Sajjana-toṣaṇī relatando o "restabelecimento" da sociedade de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura em 1919: <ref > Ver SBV I: 70-73, para uma tradução em inglês do artigo </ref> "Śrī Caitanyadeva é o próprio Kṛṣṇacandra, o rei de todos os Vaiṣṇavas no mundo, Viśva-Vaiṣṇava-rāja. A reunião dos Seus devotos é o Śrī Viśva-Vaiṣṇava-rāja-sabhā. "

Se as palavras "Consciência de Krishna" no nome da sociedade de Prabhupāda codificam o nome de Śrī Kṛṣṇa Caitanya, e se "vaiṣṇava-rāja" denota Śrī Kṛṣṇa Caitanya, então a denominação "Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna" também prestahomenagem a Viśva-vaiṣṇava -rāja-sabhā. Se, alternativamente, "vaiṣṇava-rāja" for considerado como se referindo aos devotos líderes que atingiram um estágio avançado de consciência de Kṛṣṇa, <ref> Esse sentido é amplamente difundido. Por exemplo: "'Visva-vaishnava-raja-sabha' refere-se à sociedade que é composta por aqueles Vaishnavas que são os reis (isto é, os principais) de todos os Vaishnavas presentes neste mundo" (Bhakitikusum Sraman 355).</ref> O nome em inglês de Śrīla Prabhupāda dado à sua instituição também servirá. Em qualquer caso, vemos que o nome "Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna" significa, pela sua teia de alusões e associações, que a sociedade assim chamada permanece profundamente conectada e alimentada pela sua herança Gauḍīya, mesmo que, em simultâneo, a sociedade revitalize essa tradição para levá-la adiante, adaptada para conseguir eficácia multicultural no cenário mundial.
Ao fazer isso, Śrīla Prabhupāda permanece fiel aos seus próprios grandes predecessores na tradição. Em 1919, seu próprio mestre espiritual havia formalmente "restabelecido" o Viśva-Vaiṣṇava-Sabhā de Bhaktivinoda Ṭhākura, restaurando o seu antigo nome Viśva-Vaiṣṇava Rāja-Sabhā. Naquela ocasião, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura observou que o Viśva-Vaiṣṇava-Rāja Sabhā eternamente situado, que desceu ao mundo com Mahāprabhu e os Seus associados, às vezes ficou obstruído pela potência ilusória; no entanto, devotos poderosos surgem para reacendê-lo e dissipar a escuridão do mundo.


Então aconteceu que, após a época de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura e Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa, a Viśva Vaiṣṇava-Rāja-Sabhā tornou-se quase indetetável, até que "Na Era 399 Gaura(1885 DC), uma estrela brilhante do firmamento Vaishnava universal re-iluminou o Śrī Viśva-Vaiṣṇava-rāja-sabhā." Essa "estrela brilhante" foi Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, "o servo do rei dos Vaiṣṇavas universais", que dotou o seu Sabhā reformado e revitalizado com energia espiritual e realizações. Em 1919, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura reformulou e re-energizou o Viśva-Vaiṣṇava-Rāja-Sabhā, introduzindo na tradição Gauḍīya uma ordem de pregação monástica organizada centrada em templos  com sannyāsīs e brahmacārīs . A missão espalhou-se rapidamente pela Índia e fez uma 
incursão inicial na Europa, apenas para ver a sua luz desaparecer novamente durante trinta longos anos. Então, em 1966, na cidade de Nova York — tendo sozinho estabelecido a sua tradição no Ocidente, e tendo descoberto que o que restava de Gauḍīya Maṭha se tornou "inútil" <ref>[[Vanisource: CC Ādi 12.8 | CC Ādi 12,8, significado]]. 
Tais declarações não expressam completamente a atitude de Śrīla Prabhupāda para com os seus irmãos espirituais. Outra perspetiva, mais apreciativa, ocasionalmente encontra expressão. Aqui estão dois exemplos. No significado do SB 4.28.31, Prabhupāda escreve: "Os discípulos de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja somoa todos irmãos espirituais e, embora haja algumas diferenças de opinião, e embora não estejamos a agir em conjunto, cada um de nós está a espalhar este movimento de consciência de Kṛṣṇa, de acordo com a sua própria capacidade e produzindo muitos discípulos para difundi-lo por todo o Mundo”. E numa carta de 18 de Novembro de 1967 para o seu discípulo Brahmānanda, Prabhupāda explica: "Mesmo entre os nossos irmãos espirituais, temos mal-entendidos, mas nenhum de nós está se desviado do serviço a Krishna. O meu Guru Maharaja ordenou que executássemos a sua missão juntos. Infelizmente, agora estamos separados. Mas nenhum de nós parou de pregar a Consciência de Krishna. Mesmo que houvesse mal-entendido entre os irmãos espirituais do meu Guru 
Maharaja, nenhum deles se desviou do serviço amoroso transcendental a Krishna. A ideia é que a provocação e o mal-entendido podem permanecer entre um homem e outro. Mas a nossa fé inabalável na Consciência de Krishna não pode permitir nenhuma interrupção material."</ref>  
Śrīla Prabhupāda, seguindo os passos dos seus ilustres predecessores, efetuou mais uma vez uma re-iluminação do Viśva-Vaiṣṇava- Rāja-Sabhā, agora restaurado e re-energizado com o nome e estilo da Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna.

'''Śrīla Prabhupāda.''' Os seguidores foram iniciados, aumentaram em número e começaram a abrir templos em rápida sucessão: San Francisco, Montreal, Los Angeles, Boston e assim por diante. Os devotos avançaram nas disciplinas do discipulado e, à medida que o fizeram, tornaram-se cada vez mais capazes de compreender o seu mestre. Assim como o mahā mantra gradualmente se revela para aqueles que cantam adequadamente, o mestre espiritual revela-se aos discípulos que o seguem adequadamente. Como resultado, "o Swami" e  "Swamiji" tornaram-se "Śrīla Prabhupāda". Isso aconteceu em Boston, numa conversa improvisada. Govinda Dāsī lembra-se:

<blockquote> O tempo todo, todos o conheciam como Swamiji. Isso foi até Maio de 1968. Então Goursundar [marido de Govinda Dāsī] decidiu que queria chamar-me "Govindaji" e então perguntou a Prabhupāda e Prabhupāda disse: "Não, na verdade, 'ji' é uma forma de tratamento de terceira classe. É melhor não lhe chamar Govindaji. " Então eu saltei, eu estava sentada bem na frente dele e disse: "Bem, se é um endereço de terceira classe, porque estamos a chamar ao senhor 'ji'? Porque estamos a chamar-lhe Swamiji?" E ele disse: "Não é muito importante." Eu disse: "Oh, não, é muito importante. Se for um endereço de terceira classe, não queremos chama-lo assim. Queremos chamá-lo com uma forma de primeira classe. Diga-nos qual seria um bom nome para  lhe chamar." E ele era muito humilde, muito relutante, mas eu pressionei-o: "Temos que mudar isso", e ele disse: "Vocês podem chamar-me Gurudeva ou Guru Mahārāj ou Prabhupāda." Então eu disse: "Bem, são três. Precisamos de um." Então eu disse: "Bem, qual é o melhor?" e ele respondeu, "Śrīla Prabhupāda é bom, isso é o melhor." Então eu disse: "A partir de hoje o senhor será chamado  Śrīla Prabhupāda." Então eu disse a todos os devotos. Alguns dos devotos não gostaram porque é um tipo de trava-língua, "Prabhupāda" e "Swamiji" fluem com mais facilidade. Mas gradualmente começamos a chamar-lhe Śrīla Prabhupāda a partir dessa época. <ref> Govinda Dāsī, DVD 1: "Novembro de 1965 - Verão de 1970." Seguindo Śrīla Prabhupāda: Uma Série Cronológica. (ISKCON Cinema, 2006). Transcrição de The Bhaktivedanta VedaBase 2011.1.</ref> </blockquote>

A forma da mudança foi discreta e casual; a mudança em si, importante. Não teria sido assim sobre "Gurudeva" ou "Guru Mahārāja" - visto que ambos são amplamente usados. Mas 
"Prabhupāda" é excecional.

A palavra aparece no Caitanya-caritāmṛta ([[Vanisource: CC Madhya 10.23 | CC Madhya 10.23]]), que cita Kāśī Miśra referindo-se ao próprio Senhor Caitanya como 
"Prabhupāda." Śrīla Prabhupāda comenta:

<blockquote> Neste verso, a palavra Prabhupāda, referindo-se a Śrī Caitanya Mahāprabhu, é significativa. Com relação a isso, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda 
comenta: "Śrī Caitanya Mahāprabhu é a Suprema Personalidade de Deus em pessoa, Śrī Kṛṣṇa, e todos os Seus servos se dirigem a Ele como Prabhupāda. Isso significa que há muitos 
prabhus abrigando-se aos seus pés de lótus." O Vaiṣṇava puro é tratado como prabhu, e esse endereço é uma etiqueta observada entre os Vaiṣṇavas. Quando muitos prabhus permanecem sob o abrigo dos pés de lótus de outro prabhu, o nome Prabhupāda é dado. 
Śrī Nityānanda Prabhu e Śrī Advaita Prabhu também são chamados de Prabhupāda. 
Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrī Advaita Prabhu e Śrī Nityānanda Prabhu são todos viṣṇu-tattva, a Suprema Personalidade de Deus, Senhor Viṣṇu. Portanto, todas as entidades vivas estão sob os Seus pés de lótus. O Senhor Viṣṇu é o Senhor eterno de todos, e o representante do 
Senhor Viṣṇu é o servo confidencial do Senhor. Tal pessoa atua como o mestre espiritual para os Vaiṣṇavas neófitos; portanto, o mestre espiritual é tão respeitável quanto Śrī Kṛṣṇa 
Caitanya ou o próprio Senhor Viṣṇu. Por esta razão, o mestre espiritual é chamado de Oṁ Viṣṇupāda ou Prabhupāda. </blockquote>

Dentro da nossa linhagem, "Prabhupāda" é usado em particular para homenagear os 
iluminados que compõem os Seis Gosvāmīs, e então - séculos depois - 
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. <ref> Ao referir-se aos Seis Gosvāmīs, 
Śrīla Prabhupāda limita o próprio uso de "Prabhupāda" para referir Śrī Rūpa e Śrī Jīva. 
Ācāryas anteriores aplicaram o título honorífico a outros membros também. Por exemplo, 
numa palestra de 16 de Outubro de 1932, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura refere-se a 
Raghunātha dāsa Gosvāmī como "Dāsa Gosvāmī Prabhupāda" (VB: Amṛta Vāṇī, Apêndice), e no seu comentário ao Caitanya-bhāgavata, Ādi 1.25, ele cita Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, que se refere a Sanātana Gosvāmī como o "Nosso Prabhupāda, Śrī Sanātana Gosvāmī." 
Devemos notar que este título exaltado caiu em uso barato em algumas comunidades 
desviantes (apa-sampradāyas). Śrīla Prabhupāda refere-se a isso quando, no seu significado para CC Madhya 10.23, escreve: "Os prākṛta-sahajiyās nem mesmo são dignos de serem 
chamados de Vaiṣṇavas. Eles pensam que apenas os gosvāmīs de casta deveriam ser chamados de Prabhupāda. Esses sahajiyās ignorantes... com inveja de um mestre espiritual genuíno que é tratado como Prabhupāda, e eles cometem ofensas por considerarem um mestre espiritual 
genuíno como um ser humano comum ou um membro de uma certa casta." 
Jayapatāka Swāmī também relata uma conversa com Śrīla Prabhupāda diretamente após 
Prabhupāda se ter encontrado com alguns dos seus irmãos espirituais: "Prabhupāda 
chamou-nos de volta. Ele disse: 'Eles estão chateados por eu estar a usar o nome Prabhupāda, então eu disse: '" O que posso fazer? Os meus discípulos chamam-me assim." 'Então 
Prabhupāda disse que, na verdade, o nome Prabhupāda era muito comum entre a casta 
gosvāmīs e outros residentes de Navadvīpa. Portanto, não era um nome isolado. Ele gostava de mantê-lo porque sentia: ' Porque apenas as apa-sampradāyas devem ter monopólio sobre o nome Prabhupāda? '"(Comunicação pessoal)</ref> O título, portanto, coloca o fundador da ISKCON numa companhia muito rarefeita. Mais imediatamente, a partilha do nome 
"Śrīla Prabhupāda" entre o guru e o discípulo sugere uma afinidade profunda e excecional 
entre os dois personagens e as suas realizações.


Quase um ano após a conversa com Govinda Dāsī, a revista Back to Godhead nº23 (18 de Abril de 1969) dedicou uma página inteira sob o título "Prabhupāda" para anunciar o título honorífico. <ref> O artigo explica os significados e importância do nome e anuncia que "[Nós] servos americanos e europeus da Sua Divina Graça... preferimos nos dirigir a Sua Graça. nosso Mestre Espiritual, como Prabhupāda, e ele gentilmente disse 'Sim'." (BTG 25:24) 
([[Vanisource:1969 Back to Godhead Number 23| 1969 Back to Godhead Number 23]])</ref> "Prabhupāda" faz apenas uma única aparição no nº 25 (Setembro de 1969) ([[Vanisource:1969 Back to Godhead Number 25 | 1969 De volta ao Supremo número 25]]), mas depois 
disso rapidamente se torna a norma. E na edição nº 27 (sem data) ([[Vanisource:1969 Back to Godhead Number 27| 1969 Back to Godhead nº 27]]) "Swamiji" faz a sua aparição 
final nas páginas de Back to Godhead. <ref>Em BTG nº 26 (Outubro de 1969) ([[Vanisource:1969 Back to Godhead Number 26 |1969 Back to Godhead Number 26]]), 
o artigo "The Hare Krishna Explosion" por Hayagriva tem "Prabhupāda" por toda a parte. No BTG nº 28 ([[Vanisource:1969 Back to Godhead Number 28 | 1969 Back to 
Godhead Número 28]]), o artigo principal, "A Grande Alma que Anda Entre Nós" (pp. 7-11), é principalmente composto de grandes fotografias de Prabhupāda (uma página inteira; 
duas outras, um e três quartos de uma página). No texto que o acompanha, ele ainda é 
"Swamiji". No entanto, em outros artigos da edição, ele é chamado de "Prabhupāda" ou 
"Prabhupāda A.C. Bhaktivedanta Swami". No artigo "Casamento de Boston" (que também apresenta muitas fotos), a sua primeira menção é "Sua Divina Graça A.C. Bhaktivedanta 
Swami Prabhupāda" e depois ele é "Prabhupāda" e "Sua Divina Graça".</ref>

Estamos descrevendo em sequência cronológica as etapas ou estágios críticos pelos quais a ISKCON tomou forma sob a supervisão de Śrīla Prabhupāda:

<blockquote>
<big>➊</big>  A fundação de uma instituição sob o nome de "Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna".

<big>➋</big> O reconhecimento do fundador com o título "Prabhupāda." </blockquote>

Mais três elementos essenciais permaneceram para se manifestar futuramente na morfologia da ISKCON. Todos eles estavam finalmente instalados no início de 1971. Eles são:

<blockquote>
<big>➌</big> O reconhecimento posterior de Prabhupāda com o título "Fundador-ācārya."

<big>➍</big> O estabelecimento da Comissão do Corpo Governante. <br/>
<big>➎</big> A aquisição de terras em Śrīdhāma Māyāpura para a "sede mundial" da 
ISKCON, e o estabelecimento cerimonioso da fundação do Templo do Planetário Védico. </blockquote>

Com isso, todos os elementos centrais da ISKCON terão sido colocados no lugar pelo seu 
Fundador-āchārya.<ref> Para ter a certeza, outras marcas muito importantes da 
ISKCON também estavam em vigor em 1971, mais notavelmente: o 
brahmacārī, brahmacāriṇī, gṛhastha e sannyāsa āśramas; o projeto da comunidade 
rural New Vrindavan; e o Bhaktivedanta Book Trust (que foi estabelecido no dia seguinte ao do GBC). Por mais importantes que sejam, não parecem funcionar como componentes 
centrais, considerados em termos de eclesiologia.</ref>

'''Fundador-ācārya'''' Este título altamente importante de Śrīla Prabhupāda levou algum tempo para ganhar a sua devida proeminência. Quando o fez, em 1970, o título "āchārya" por si só foi considerado inadequado e ofensivo. No entanto, é evidente que Śrīla Prabhupāda sabia 
exatamente o que queria desde o início.

No entanto, logo após incorporar a ISKCON em 1966, o papel timbrado pessoal de Srīla 
Prabhupāda na ISKCON  exibe a sua posição simplesmente como "Acharya: 
Swami A.C. Bhaktivedanta." <ref> Uma fotocópia deste papel, usado para uma carta a 
Hayagriva, pode ser encontrada em Hayagriva Dasa , ”The Hare Krishna Explosion” entre as fotografias seccionadas entre as pp. 128-129. Abaixo de "Sociedade Internacional para a 
Consciência de Krishna, Inc.", "Acharya: Swami A.C. Bhaktivedanta" aparece em letras maiúsculas em negrito na margem esquerda. Logo abaixo está a palavra 
"Administradores" (também em maiúsculas em negrito), acima de nove nomes numa coluna abaixo dela. O seu nome apareceu da mesma forma no papel timbrado com o endereço do 
templo de São Francisco numa carta que Prabhupāda escreveu em 1967 naquela cidade. Em outras cartas, ele é "A.C. Bhaktivedanta Swami, Acharya" ou, sob a sua assinatura, 
"Acharya da Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna" ([[Vanisource:680201 - Letter to HareKrishna Aggarwal written from Los Angeles| VB: correspondência: 1 de 
Fevereiro, 1968 para Hare Krishna Aggarwal; 22 de Agosto de 1968 para David Exley]]). 
Numa longa carta de 5 de Fevereiro de 1970 para Hanuman Prasad Poddar descrevendo as 
atividades e realizações da ISKCON, ele observa "... Em cada conta bancária o meu nome está lá como Acharya." </ref> Da mesma forma, a linha "Acharya: A.C. Bhaktivedanta 
Swami" teve circulação pública no famoso "Stay High Forever!" Panfleto de Setembro de 1966."<ref> Ver BTG nº 26 (Outubro de 1969) para obter uma fotocópia do panfleto </ref> Quando examinamos os primeiros anos da Back to Godhead, <ref> Cópias digitalizadas estão acessíveis em www.backtogodhead.in. </ref> não encontramos em nenhum lugar nenhuma 
letra formal ou linhas no estilo cabeçalho exibindo o nome e a posição de Śrīla Prabhupāda em relação à ISKCON - com duas exceções notáveis. <ref > O pequeno cabeçalho "Back to 
Godhead" em cada edição contém "Fundador: A.C. Bhaktivedanta Swami." Mas 
"Fundador" aqui refere-se à ”Back to Godhead”, não à ISKCON. </ref> Isso ocorre apenas na segunda (12 de Setembro de 1966) e na quarta (15 de Dezembro de 1966) edições - e ambas com tal destaque , formato e estilo  comuns para indicar a mão orientadora de Śrīla 
Prabhupāda, tornando a sua ausência total em outro lugar um tanto misteriosa.


Na segunda e na quarta edições de ”Back to Godhead”, a capa interna exibe uma fotografia de página quase inteira de Śrīla Prabhupāda. (Existem duas fotos diferentes, cada uma 
capturando Prabhupāda perto do robusto olmo no Tompkins Square Park, ambas do mesmo 
artigo em The East Village Other.) No espaço acima de cada fotografia estão as palavras:

SUA GRAÇA DIVINA <br/>
e abaixo: <br/>
SWAMI A.C. BHAKTIVEDANTA <br/>
FUNDADOR ACHARYA <br/>
INTERNATIONAL SOCIETY FOR KRISHNA CONSCIOUSNESS, INC. <br/>

Após essas duas edições iniciais, o título de "Fundador-āchārya" desaparece até a edição nº 28 (no final de 1969), <ref>”Back to Godhead” parou de datar as suas edições com o nº 26 (Outubro de 1969).</ref> após o que reaparece como parte de um tratamento quase idêntico aos dois do final de 1966. Na edição de 1969, uma fotografia de Śrīla Prabhupāda ocupa a primeira página inteira, com apenas espaço para a legenda abaixo:

SRI SRIMAD A.C. BHAKTIVEDANTA SWAMI <br/>
O FUNDADOR ACHARYA DA ISKCON E O MAIOR EXPONENTE <br/>
DA CONSCIÊNCIA DE KRISHNA NO MUNDO OCIDENTAL. <br/>

No entanto, quase um ano se passa antes de vermos novamente tal tratamento dado à posição de Śrīla Prabhupāda. Então, com a “Back to Godhead” nº 36 (no final de 1970) ([[Vanisource:1970 Back to Godhead Number 36| 1970 De volta ao Supremo número 36]]) encontramos o 
início de uma apresentação padrão regular de Śrīla Prabhupāda como estamos acostumados a ver hoje - e que teve o seu protótipo em duas das primeiras edições da ”Back to Godhead” - uma grande fotografia acima do seu nome e posição fornecida por extenso:

Sua Divina Graça A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda <br/>
Fundador-Āchārya da Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna <br/>

Embora o título de Fundador-āchārya tenha levado algum tempo para se tornar assim 
normalizado no uso, está claro que Śrīla Prabhupāda o tinha em mente desde muito cedo. As apresentações particulares de Prabhupāda como Fundador-āchārya naquelas três edições 
iniciais são certamente poucas e irregulares. No entanto, todos as três aderem muito 
intimamente a um modelo comum - como se dirigidas por um estilo editorial - de tal modo que se pode ver a mão orientadora de Śrīla Prabhupāda por trás dele.
A grave crise de 1970 - focada no início deste comentário - levou Śrīla Prabhupāda a 
empreender ações corretivas poderosas para fortalecer o seu movimento. <ref> Certos irmãos espirituais na Índia, tendo obtido acesso a alguns dos discípulos de Śrīla Prabhupāda, havia 
insidiosamente minado a autoridade e posição de Prabhupāda, levando eventualmente a uma quebra na fé e lealdade até mesmo de alguns dos seus líderes. Śrīla Prabhupāda refere-se a tais irmãos espirituais no seu significado para CC ādi. 10.7: "Quando os nossos discípulos 
quiseram se dirigir ao seu mestre espiritual como Prabhupāda, algumas pessoas tolas ficaram com inveja. Não considerando o trabalho de propaganda do movimento Hare Kṛṣṇa, 
simplesmente porque esses discípulos se dirigiram ao seu mestre espiritual como Prabhupāda, eles ficaram com tanta inveja que formaram uma fação junto com outras pessoas invejosas 
apenas para minimizar o valor do movimento da consciência de Kṛṣṇa."</ref> Entre eles 
estava o firme estabelecimento de padrões para o uso de "Fundador-āchārya" como o seu título em referência à ISKCON. Ao fazer isso, Prabhupāda pretendia inculcar em todos os membros da ISKCON  a nossa necessidade de aprofundar a nossa compreensão da sua posição e 
mantê-la ativamente em mente.

O que torna isso tão importante? O poder espiritual da ISKCON depende disso. Essa potência espiritual, no início da ISKCON, repousava inteiramente em Śrīla Prabhupāda. Seguindo as suas instruções, os seus discípulos - embora crus e vacilantes - tornaram-se capacitados pela sua potência. Com devotos neófitos atuando como os seus agentes eficazes, em 1971 
Śrīla Prabhupāda havia espalhado a consciência de Kṛṣṇa por todo o mundo:
além do número crescente de templos na América do Norte, centros da ISKCON foram 
estabelecidos em Londres, Paris, Hamburgo e Tóquio, e o movimento estava se fortalecendo. Como Śrīla Prabhupāda foi capaz de fazer isso? Ao valorizar a ordem do seu mestre espiritual como o seu maior tesouro e ao servir essa ordem sem reservas, Śrīla Prabhupāda foi capaz - embora sozinho e sem ajuda - de pegar no movimento Hare Kṛṣṇa exatamente onde 
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura o havia deixado, e depois, impulsioná-lo adiante com o mesmo impulso resoluto que animara o seu próprio mestre espiritual. Surpreendentemente, o objetivo no qual as forças unificadas de "uma grande instituição" se concentraram por quase duas décadas, foi realizado, no evento, por um único agente de Śrīla Bhaktisiddhānta 
Sarasvatī Ṭhākura agindo sozinho.

Assim, Śrīla Prabhupāda viu por si mesmo - provou em ação - a potência do discipulado, da servidão. Devido apenas à servidão, parecia que a única energia divina - gauraśakti - havia continuado a agir perfeitamente, sem interrupção, meramente se transferindo de um 
instrumento voluntário para o próximo. Agora, o desafio de Prabhupāda era instilar a mesma arte de servidão espiritual dentro dos seus próprios discípulos. Se bem-sucedidos, eles, por sua vez, o passarão adiante, como o legado cultural vivo da ISKCON. Se os seus seguidores 
puderem receber e ser dignos do seu legado, desenvolvendo-o e melhorando-o exatamente 
como ele fez, mantendo a servidão cooperativa no centro de todas as ações - então, o seu 
trabalho como Fundador āchārya encontrará a sua realização.
Durante este mesmo período, Śrīla Prabhupāda atendeu a um pedido de alguns discípulos para poder honrá-lo com um praṇāma-mantra especial ou pessoal. <ref> Tamāla Kṛṣṇa 
Goswami: "Quando nos aproximamos de Prabhupāda e dissemos-lhe que, como seus 
discípulos, gostaríamos de uma oração especial que pudéssemos recitar em sua homenagem, ele compôs um verso no qual descrevia a sua missão" (SS 187) . Um mantra "pessoal", isto é, homenagear um certo mestre espiritual por alguma característica pessoal ou realização 
particular. O primeiro praṇāma-mantra é "genérico", isto é, adequado para ser dirigido a 
qualquer guru cujo nome esteja inserido no mantra. A data do novo praṇāma-mantra: Numa carta de 9 de Abril de 1970 para Pradyumna Dāsa, Śrīla Prabhupāda refere-se a ele 
como "a nova adição da oração" e propõe uma modificação gramatical para o sânscrito.</ref> Seria normal que recaísse sobre um discípulo competente compor tal mantra em homenagem ao seu gurudeva. Uma vez que, na época, nenhum discípulo de Śrīla Prabhupāda era 
suficientemente qualificado espiritual e linguisticamente para fazer isso, Prabhupāda foi 
colocado na difícil posição de inventar um mantra. Como resultado, recebemos a representação de Prabhupāda de si mesmo, como ele se pensava e como ele queria que nos lembrássemos dele enquanto invocamos diariamente a sua presença:

:namas te sārasvate deve gaura-vāṇī-pracāriṇe
:nirviśeṣa-śūnyavādi-pāścātya-deśa-tāriṇe

"Sārasvata" é o nome neste verso pelo qual Śrīla Prabhupāda deseja ser lembrado, o seu nome em relação ao seu mestre espiritual. Sārasvata é o seu patronímico; significa "filho [ou 
discípulo] de [Bhaktisiddhānta] Sarasvatī." <ref> Há uma regra na gramática sânscrita para a formação de um patronímico ou matronímico, ou seja, um nome derivado do pai ou da mãe de alguém. Em inglês, sobrenomes comuns como "Johnson" ou "Erickson" eram originalmente patronímicos ("filho de John"). Na Escócia, o prefixo "Mac-" ou "Mc-" é sinal de um 
patronímico, "MacDonald" sendo (originalmente) filho de Donald; na Irlanda, FitzGerald era filho de Gerald. Em russo, "Ivanovitch" é um patronímico. Seguindo a regra sânscrita, 
Prabhupāda denotou a si mesmo com o nome "Sārasvata," o filho ou servo de 
Sarasvatī Ṭhākura.</ref> Como Prabhupāda explica ([[Vanisource: CC Ādi 10.84|CC Ādi 10.84, comentário]]): "Como membros do movimento da consciência de Kṛṣṇa, 
pertencemos à família, ou sucessão discipular, de Sarasvatī Gosvāmī e, portanto, somos 
conhecidos como Sārasvatas. Reverências são, portanto, oferecidas ao mestre espiritual como sārasvata-deva, ou um membro da família Sārasvata. . . ." Assim, o seu próprio nome neste praṇāma-mantra é simplesmente o nome do seu mestre espiritual, que, por meio de 
alguns ajustes gramaticais - mudando o primeiro "a" para "ā" e modificando a desinência da palavra - torna-se o seu. Desta forma, "Sārasvata" direciona a atenção para a sua profunda 
afinidade e sugere que as realizações do filho - realizadas em nome do seu pai - pertencem ao pai, o seu criador e diretor. Neste caso, o filho representa o pai no sentido literal do 
termo: "representar" é "re-presentar" - apresentar novamente.

O praṇāma-mantra de Śrīla Prabhupāda reconhece-o como sendo aquele que espalha (pracāriṇa) os ensinamentos do Senhor Caitanya (gauravāṇī) para o Ocidente (pāścātya-deśa). A sua conquista foi o objetivo combinado da Gauḍīya Maṭh, que alcançou um ponto de apoio na Europa em 1933, mas nada mais. Se essa posição tivesse sido garantida - particularmente pela construção de um templo em Londres - Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura teria ido 
pessoalmente para o Ocidente. <ref> O Harmonista de 12 de Julho de 1935 (Harm. 31: 521-22) relata que "Sua Alteza Majarani Indira Devi, regente Shaeba de Cooch Behar fez uma 
visita a Sree Gaudiya Math, Baghbazar, Calcutá," onde ela se encontrou com Śrīla 
Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Durante essa reunião, a revista relata: "Sua Alteza muito seriamente indagou sobre a proposta de visita do Editor [Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura] à Europa para uma maior extensão da propaganda no Ocidente."</ref> Circunstancialmente, a sua intenção parece ter sido frustrada. Mesmo assim, com o passar do tempo, ele teve um 
Sārasvata fiel que realizou o seu desejo sincero.

O nome sārasvata-deva indica que o seu portador é a continuação de Sarasvatī Ṭhākura em 
outra forma. Nessa forma, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura conseguiu realizar o seu desejo sincero. Quando o seu servo mais dedicado percebeu que o sucesso estava próximo, <ref> não sabemos a hora exata em que ele percebeu isso. Em qualquer caso, não há dúvida de que o conhecimento de Śrīla Prabhupāda sobre o futuro não era o de pessoas comuns condicionadas. No final do Outono de 1965, Śrīla Prabhupāda sentou-se num banco de parque e conversou com Paul Ruben, um condutor do metropolitano de Nova York, que se lembra (SPL 2:28): "Ele parecia saber que teria templos cheios de devotos. Ele olhava para fora e dizia: ‘Não sou um homem pobre, sou rico. Existem templos e livros, eles existem, eles estão lá, mas o tempo está nos separando deles.'"</ref> e que carregava o nome e a forma de ”Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna", Śrīla Prabhupāda aceitou o título "Fundador-āchārya". Este ato seguro e auto confiante de Śrīla Prabhupāda indica que ele sabia muito bem que este título havia sido preparado para reconhecer o sucesso culminante de Bhaktisiddhānta 
Sarasvatī Ṭhākura em estabelecer a consciência de Kṛṣṇa como um movimento global, e que Śrīla Sarasvatī Ṭhākura alcançou esse sucesso por meio do seu próprio Sārasvata.

O praṇāma-mantra de Śrīla Prabhupāda reconhece dois tipos de realizações: propagação 
generalizada do serviço devocional ao Senhor Supremo e a derrubada do niilismo e 
impersonalismo. Esses também eram os objetivos da instituição Gauḍīya Maṭh sob 
Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura e as conquistas marcantes dos 
sampradāya-ācāryas também.

É notável que Śrīla Prabhupāda foi capaz de reconhecer a sua própria conquista e aceitar as honras que pertencem a ela, sem um pingo de orgulho. É evidente que num determinado 
momento, Śrīla Prabhupāda percebeu que, apesar de todos os impedimentos, seria capaz de 
executar a ordem do seu mestre espiritual. Ele reconheceu que recebera poder. É uma 
característica natural da psicologia espiritual, observável em grandes devotos e santos, que a experiência de empoderamento seja inevitavelmente acompanhada pela experiência de extrema humildade, e quanto mais o empoderamento dá frutos, mais a humildade aumenta. Esta 
combinação compacta de grande realização e grande humildade está além do escopo da 
experiência das pessoas materialistas comuns. Eles não podem sequer começar a imaginar isso.

Quando o sucesso visível começou a acompanhar os esforços de Śrīla Prabhupāda, ele 
descontou o seu próprio esforço, deu crédito aos outros e ficou cheio de gratidão.

Em várias ocasiões memoráveis, ele revelou a sua opinião em discursos públicos. Por 
exemplo, falando aos seus discípulos reunidos em Londres para celebrar o Śrī Vyāsa-pūjā em 22 de Agosto de 1973, Śrīla Prabhupāda disse:

<blockquote> Qualquer pessoa conectada com o nosso movimento, não é um ser vivo comum. Na verdade, ele é a alma liberada. E estou muito esperançoso de que os meus discípulos que agora estão a participar hoje, mesmo se eu morrer, o meu movimento não parará, estou muito esperançoso. . . . O meu Guru Mahārāja, a Sua Divina Graça Bhaktisiddhānta Sarasvatī 
Gosvāmī Prabhupāda, ele também tentou enviar os seus discípulos para pregar o culto
Caitanya no mundo ocidental. . . . Primeiro encontro, talvez saibam, ele pediu-me para pregar. Naquela época, eu era jovem, tinha apenas 25 anos e também era chefe de família. Portanto, eu deveria ter aderido e executado o seu desejo imediatamente, mas devido à minha má sorte não pude executar imediatamente a sua ordem, mas era no meu coração que isso deveria ser feito. Então, antes tarde do que nunca, executei a sua ordem aos setenta anos, não aos vinte e cinco. Na verdade, eu perdi muito tempo, posso entender isso. . . . A mensagem estava lá quando eu tinha vinte e cinco anos, mas comecei aos setenta anos. Mas não esqueci a mensagem. Caso contrário, como eu poderia fazer? Isso era, isso é um facto. Eu estava simplesmente 
descobrindo a oportunidade, como fazer isso. De qualquer forma, embora eu tenha começado tardiamente, aos setenta anos, com a ajuda dos meus discípulos este movimento está a ganhar terreno e se espalhando por todo o Mundo. Portanto, tenho que lhes agradecer. É tudo devido a vocês. Não é o meu crédito, mas é o vosso crédito que me estão a ajudar a executar a ordem do meu Guru Mahārāja. ([[Vanisource:730822 - Lecture Festival Appearance Day, Sri Vyasa-puja - London| 730822 - Palestra, Festival dia da Aparição, Sri Vyasa-puja - Londres]]) </blockquote>

Mais tarde naquele ano, em Los Angeles, Śrīla Prabhupāda expressou pensamentos 
semelhantes, com emoção mais visível, no Dia do Desaparecimento do seu mestre espiritual ([[Vanisource:731213 - Lecture Festival Disappearance Day, Bhaktisiddhanta Sarasvati - Los Angeles| VB: Palestra, Dezembro 31, 1973]]):

<blockquote> Assim, dessa forma, gradualmente, apeguei-me a essas atividades da Gauḍīya Math e, pela graça de Kṛṣṇa, os meus negócios também não estavam a ir muito bem. [risos] Sim. Kṛṣṇa diz yasyāham anughṛṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ. 

Se alguém deseja ser realmente devoto de Kṛṣṇa, e em simultâneo, mantém o seu apego 
material, então a ação de Kṛṣṇa é: Ele tira tudo o que é material, de modo que cem por cento a pessoa se torna, quero dizer, dependente de Kṛṣṇa. Então isso realmente aconteceu com a
 minha vida. Fui obrigado a vir a este movimento para levar isso muito a sério.

E eu estava a sonhar: "Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura está a chamar-me, 'Por favor, venha comigo!'" [Pausa] Então, eu às vezes ficava horrorizado, "Oh, o que é isso? Eu tenho que 
desistir da minha vida familiar? Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura está a chama-me? Eu 
tenho que aceitar sannyāsa?" Oh, fiquei horrorizado. Mas eu vi várias vezes, ele chamando-me. De qualquer forma, foi por sua graça que fui forçado a desistir da minha vida familiar, a minha chamada vida profissional. E ele trouxe-me de uma forma ou de outra para a pregação do seu evangelho.

Portanto, este é um dia memorável. O que ele desejou, estou a tentar um pouco, e todos vocês  estão-me a ajudar. Então eu tenho que agradecer mais. Vocês são realmente representantes do meu Guru Mahārāja [começa a chorar] porque vocês me estão a ajudar a executar a ordem do meu Guru Mahārāja. . . . </blockquote>

Quando indianos apreciativos começaram a elogiar Śrīla Prabhupāda como um mágico ou 
fazedor de milagres, ele negou ter quaisquer poderes especiais. Aqui está o seu relato feito em Bombaim em 9 de Janeiro de 1973:

<blockquote> Sim, não devemos estar muito orgulhosos de "Eu criei maravilhas." 
Porquê? . . . Às vezes as pessoas dão-me muita honra: "Swamijī, o senhor criou algo 
maravilhoso."  Não sinto que criei algo maravilhoso. O que eu fiz? Digo que não sou mágico, não sei criar maravilhas. Estou simplesmente apresentando o Bhagavad-gītā como Ele é, isso é tudo. Se houver algum crédito, é isto apenas o crédito. Qualquer um pode fazer isso. O 
Bhagavad-gītā está lá, e qualquer pessoa pode apresentar o Bhagavad-gītā como Ele é. 
Portanto, será maravilhoso. Eu não sou um mágico. Não conheço os truques da magia e da 
yoga-siddhi. . . . Portanto, o meu único crédito é que não quero misturar este ensino puro do Bhagavadgītā com qualquer malandragem, isso é tudo. Esse é o meu crédito. E qualquer 
pequeno milagre que tenha sido feito, apenas neste princípio. Isso é tudo. ([[Vanisource:721127 - Lecture BG 02.23 - Hyderabad| 721127 - Palestra BG 02.23 - Hyderabad]]) </blockquote>

'''Comissão do Corpo Governante.''' A revolta de 1970 na ISKCON proporcionou a ocasião para Śrīla Prabhupāda satisfazer outro desejo insatisfeito de Bhaktisiddhānta 
Sarasvatī Ṭhākura: a formação de um corpo governante para administrar toda a instituição. 
Essa instrução estava entre as instruções finais transmitidas por Bhaktisiddhānta 
Sarasvatī Ṭhākura aos seus discípulos nos seus últimos dias. <ref> Essa instrução foi 
estabelecida em 31 de Dezembro de 1936 nas atas registadas do seu testamento. O documento original está preservado no Centro de Pesquisa Bhaktivedanta em Calcutá. Para obter uma 
fotocópia, consulte MHP 289. </ref> A desobediência a esta ordem, de acordo com Śrīla 
Prabhupāda, levou à desintegração da Gauḍīya Maṭh ([[Vanisource: CC Adi 12.8 | CC Ādi 12.8, significado]]):

<blockquote> No início, durante a presença de Oṁ Viṣṇupāda Paramahaṁsa 
Parivrājakācārya Aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda, 
todos os discípulos trabalharam em acordo; mas logo após o seu desaparecimento, eles 
discordaram. Uma parte seguiu estritamente as instruções de Bhaktisiddhānta 
Sarasvatī Ṭhākura, mas o outro grupo criou a sua própria invenção sobre a execução dos seus desejos. Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, no momento da sua partida, pediu a todos os seus discípulos que formassem um corpo governante e conduzissem atividades missionárias em cooperação. Ele não instruiu um homem em particular a se tornar o próximo 
āchārya. Mas logo após a sua morte, os seus principais secretários fizeram planos, sem 
autoridade, para ocupar o posto de āchārya, e eles dividiram-se em duas fações  [ a "Gauḍīya Mission" de Calcutá e a "Gauḍīya Maṭh" de Mayapura ] sobre quem o 
próximo āchārya iria ser. Consequentemente, ambas as fações eram asāra, ou inúteis, porque não tinham autoridade, tendo desobedecido à ordem do mestre espiritual. Apesar da ordem do mestre espiritual de formar um corpo governante e executar as atividades missionárias da Gauḍīya Maṭh, as duas fações não autorizadas iniciaram litígios que ainda estão em 
andamento após quarenta anos, sem decisão.


Portanto, não pertencemos a nenhuma fação. Mas porque as duas partes, ocupadas a dividir os ativos materiais da instituição Gauḍīya Maṭh, pararam a obra de pregação, assumimos a missão de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura e Bhaktivinoda Ṭhākura para pregar o culto de 
Caitanya Mahāprabhu em todo o mundo, sob a proteção de todos os āchāryas predecessores, e descobrimos que a nossa humilde tentativa foi bem-sucedida.

Seguimos os princípios explicados especialmente por Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura no seu comentário sobre o verso do Bhagavad-gītā começando com vyavasāyātmikā buddhir 
ekeha kuru-nandana ([[Vanisource: BG 2.41 | BG 2.41]]). De acordo com esta instrução de Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, é dever do discípulo seguir estritamente as ordens do seu mestre espiritual. O segredo do sucesso no avanço da vida espiritual é a fé firme do discípulo nas ordens do seu mestre espiritual. . . . . Deve-se julgar cada ação pelo seu resultado. Os 
membros do partido do autoproclamado āchārya que ocuparam a propriedade da Gauḍīya Maṭh estão satisfeitos, mas não puderam fazer nenhum progresso na pregação. 
Portanto, pelo resultado das suas ações, deve-se saber que são asāra, ou inúteis, ao passo que o sucesso do grupo ISKCON, a Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna, que 
segue estritamente Guru e Gaurāṅga, está a aumentar diariamente em todo o mundo. </blockquote>

O estabelecimento da Comissão do Corpo Governante em 28 de Julho de 1970 foi a 
segunda contra-medida poderosa de Śrīla Prabhupāda contra o demónio da desunião solto na ISKCON. O GBC é o tipo de instituição - um comité <ref> Etimologicamente, a palavra 
remonta ao latim committere, "unir, conectar". </ref> - que exige e estimula a cooperação. Os líderes de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura não conseguiram realizar tal conselho 
administrativo. Se a Gauḍīya Maṭh não tivesse sido desmembrada devido à desobediência, 
haveria muitos discípulos de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura trabalhando juntos no 
Ocidente. Na altura, Śrīla Prabhupāda chegou sozinho e sozinho ressuscitou o movimento da Consciência de Krishna. Quando os irmãos espirituais rejeitaram ativa ou passivamente a cooperação, ele não teve alternativa que não fosse ser o único āchārya à frente da ISKCON.

Mesmo assim, o seu próprio mestre espiritual havia pedido um conselho administrativo para sucedê-lo à frente da sua instituição. Śrīla Prabhupāda, levou esse pedido a sério. Aqui 
estava outro desejo de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura insatisfeito, e Śrīla Prabhupāda, o fiel Sārasvata, comprometeu-se a satisfazê-lo: Ele estabeleceria tal conselho, supervisionaria o seu desenvolvimento e o teria pronto para agir como o seu sucessor à frente da ISKCON.


É costume na Índia um āchārya deixar a sua instituição para o sucessor escolhido como um 
legado no seu testamento. A ação que Śrīla Prabhupāda tomou em 1970 - estabelecendo o GBC - permitiu-lhe em 1977 estabelecer isso como a primeira disposição da sua "Declaração de Vontade": "A Comissão do Corpo Governante (GBC) será a autoridade administrativa final de toda a  Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna." Estabelecendo assim o GBC e deixando-o à frente da ISKCON como o seu sucessor escolhido , Śrīla 
Prabhupāda garantiu que a ordem de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura continuaria a trabalhar eficazmente no mundo e a frutificar.

O estágio final na instalação por Śrīla Prabhupāda dos componentes essenciais da morfologia espiritual da ISKCON também foi iniciado nesta época. Depois de grandes dificuldades e 
muitos contratempos, principalmente ocasionados pela oposição passiva e ativa de irmãos 
espirituais, <ref> Satsvarūpa dāsa Goswami relata (SPL 4:95): "Embora às vezes ignorantes, os seus discípulos, ele sabia, não eram maliciosos. No entanto, essas cartas da Índia carregavam uma doença espiritual transmitida por vários irmãos espirituais de Prabhupāda aos seus 
discípulos lá. Prabhupāda já havia se preocupado quando alguns dos seus irmãos espirituais se recusaram a ajudá-lo a garantir terras em Māyāpur, o local de nascimento do Senhor Caitanya. Embora ele lhes tenha pedido que ajudassem os discípulos inexperientes a comprarem terras, eles não cumpriram. Na verdade, alguns deles trabalharam contra ele. Prabhupāda escreveu a um dos seus irmãos espirituais: 'Lamento saber que existe uma espécie de conspiração de 
alguns dos nossos irmãos espirituais para não me dar um lugar em Māyāpur.'"</ref> 
Śrīla Prabhupāda foi capaz de comprar terras em Māyāpura para a ISKCON, e rapidamente revelou os seus planos para um templo monumental lá. Escrevendo para Govinda Dāsī de 
Calcutá (28 de Maio de 1971), ele disse:

<blockquote> Ficarás feliz em saber que compramos cerca de cinco acres de terra em 
Mayapura, o local de nascimento do Senhor Caitanya e propusemos realizar um belo festival lá, desde o dia de Janmastami e durante duas semanas. Naquela ocasião, a pedra fundamental [do templo] será lançada. Desejo que todos os nossos principais discípulos venham para a Índia nessa época. Existem 50 filiais, portanto, pelo menos um discípulo de cada filial deve participar da função. . . . ([[Vanisource: 710528 - Carta para Govinda dasi escrita de Calcutá | 710528 - Carta para Govinda dasi escrita de Calcutá]]) </blockquote>

Ao realizar a cerimónia para estabelecer a fundação do templo, Śrīla Prabhupāda 
comprometeu-se a concluir a estrutura. Como se viu, o lançamento da própria pedra de 
fundação foi adiado até Gaura Pūrṇimā de 1972 e, nos anos seguintes, muitas outras 
vicissitudes enviaram os líderes da ISKCON repetidamente de volta à estaca zero. No entanto, o próprio compromisso de Śrīla Prabhupāda, estabelecido em 1972 como se fosse um voto, provou conter uma potência que conduziu o esforço conjunto sobre, sob, ao redor e através de todos os impedimentos, e o Templo do Planetário Védico ergue-se no solo aluvial de 
Antardvipa.

Śrīla Prabhupāda deu alta prioridade à aquisição de terras em Māyāpura para a "sede 
mundial" da ISKCON e à construção de um templo extraordinário. Gradualmente, os líderes de Śrīla Prabhupāda começaram a entender a sua importância para ele. Por exemplo (SPL 5: 9):

<blockquote> Durante esta visita a Calcutá [Novembro de 1971], Prabhupāda também 
falou sobre os seus planos para Māyāpur. Nara-Nārāyaṇa construiu um modelo em escala do edifício que a ISKCON construiria na propriedade recém-adquirida, e Prabhupāda mostrou-o a todos os seus convidados e pediu-lhes que ajudassem. Vendo a absorção de Prabhupāda neste projeto, Girirāja ofereceu-se para ajudar de qualquer maneira necessária. "Parece que as duas coisas que o senhor  mais deseja", disse Girirāja, "são que os livros sejam distribuídos e a 
construção de um templo em Māyāpur."

"Sim", Prabhupāda disse, sorrindo. "Sim, obrigado." </blockquote>

Ganhamos uma compreensão mais profunda da prioridade de Śrīla Prabhupāda quando 
entendemos este templo à luz da eclesiologia Gauḍīya Vaiṣṇava que está, como vimos, na base da instituição de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Já observamos que Śrīla Prabhupāda 
construiu a ISKCON com base nessa mesma eclesiologia. Na instituição Gauḍīya Maṭh, o Śrī Caitanya Maṭha em Māyāpura é o templo central ou "Mãe" e todos os outros são seus 
ramos: ”A distinção entre a Gaudiya Math [em Calcutá] e a Sri Chaitanya Math é análoga à de uma lâmpada iluminado por outra, "O artigo do Harmonist explica (com uma alusão ao Brahmasaṁhitā 5.46). O templo central, estando localizado em Māyāpura, o reino espiritual descendente (Śvetadvīpa), é realmente o complemento mundano visível ou contraparte do seu original localizado transcendentalmente, onde o Senhor e o āchārya habitam eternamente juntos. Os diversos ramos são locais para treinar aspirantes para o serviço no lugar do
āchārya na Māyāpura transcendente. O templo central ou Mãe da instituição, estando assim 
localizado na fronteira, por assim dizer, entre dois reinos, serve como uma espécie de 
portal. Os seus ramos associados, embora mais dispersos por todo o reino mundano, em 
virtude dos seus vínculos com o centro, também funcionam em si mesmos como portais.


Situada no centro, a Śrī Caitanya Maṭh ensina pela sua própria arquitetura com os seus enfeites e acessórios, a ciência espiritual que estabelece o princípio unificado que torna possível tal 
portal: acintya-bhedā abheda-tattva. O caminho pavimentado de parikramā em torno da cúpula central faz com que o visitante circumambulando encontre, uma após a outra, as formas dos quatro Fundadores Vaiṣṇava-Āchāryas, cada um dentro do seu próprio santuário situado no corpo externo da cúpula. Eles estão espaçados uniformemente ao redor da base da cúpula, mas a própria estrutura aproxima-os ao redor da Śrī Caitanya Maṭh.

Cada um desses Fundadores-Āchāryas propôs um ensinamento específico a respeito do 
relacionamento entre o Senhor e as suas energias. Embora cada doutrina seja sólida, também é incompleta, afirma Niśikānta Sānyāl em "Sree Krishna Chaitanya". Mas os ensinamentos do Senhor Caitanya - formalizados como acintya-bhedā abheda tattva - "reconciliam, harmonizam e aperfeiçoam-os" (SKC 164). A arquitetura do templo incorpora este ensinamento da Gauḍīya Vaiṣṇava e assim apresenta o caso - tão completamente avançado no 
"Sree Krishna Chaitanya" - que Mahāprabhu, o yuga-avatāra, oferece a consumação e o 
cumprimento do teísmo.

O Templo do PlanetárioVédico da ISKCON apresenta o mesmo ensinamento retratado pela Śrī Caitanya Maṭh de uma maneira mais detalhada e abrangente. Numa escala 
cosmológica, ele mapeia, modela e ilustra a verdade realizada de acintya bhedā abheda-tattva: nada é diferente de Kṛṣṇa, mas Kṛṣṇa é diferente de tudo. <ref> Duas memoráveis formulações aforísticas de acintya-bhedā abheda-tattva por Śrīla Prabhupāda: "Nada é diferente do 
Supremo. Mas o Supremo é sempre diferente de tudo" ([[Vanisource: BG 18.78 | BG 18.78, significado]]). E: "Em certo sentido, não há nada além de Śrī Kṛṣṇa, e ainda assim nada é Śrī Kṛṣṇa a nao ser e exceto a Sua Personalidade original" ([[Vanisource: CC Adi 1.51 | CC Ādi 1.51, significado]]).</ref> Dentro da cúpula principal do templo, vemos o cosmos exibido à medida que se revela para aqueles que o vivenciam com perceção não obstruída: 
impregnado por e conectado com Kṛṣṇa como as próprias potências do Senhor. O templo, 
portanto, contrapõe as duas categorias de falsa perceção generalizada, que separam Kṛṣṇa das Suas energias. Um é o caminho do monismo ou impersonalismo (nirviśeṣa-vāda), que nega a realidade das energias divinas e relega tanto a Personalidade de Deus quanto a criação à ilusão. O outro é o caminho do materialismo ou niilismo (śūnya-vāda), que reconhece apenas as 
energias, que não terão origem ou fundamento.

Exibindo as conexões entre o Senhor e a criação, o templo pode fornecer uma espécie de mapa do caminho para a divindade (junto com as várias estações intermediárias, desvios e diversões). Situadas na parede interna da cúpula, galerias concêntricas ascendentes oferecem ao visitante uma sequência de representações artisticamente reproduzidas das regiões 
encontradas na jornada cósmica feita por Gopa-kumāra, passando por múltiplos reinos
materiais e espirituais até Śrī Kṛṣṇa em Vṛndāvana, conforme retratado por Sanātana 
Gosvāmī no Bṛhad-Bhāgavatāmṛta. O templo, portanto, prevê a ascensão final que atrai toda a vida senciente para a frente.


É a última das cinco etapas de Śrīla Prabhupāda, todas realizadas em 1972, que coloca todos os componentes centrais da ISKCON no respectivo lugar. O templo completa toda a estrutura 
espiritual da ISKCON visível. Os centros e templos espalhados por todo o mundo estão unidos numa rede que converge para o centro de Śrīdhāma Māyāpura. Como as raízes amplamente 
distribuídas de uma árvore que puxam água para o tronco central, a ISKCON de Śrīla 
Prabhupāda traz almas condicionadas para Māyāpura, onde o templo central abre um portal para a dimensão vertical, que, como um tronco de árvore, se eleva para ramificar 
luxuriantemente no céu espiritual.

Este é o trabalho de um Fundador-Āchārya. Um Fundador-Āchārya abre uma avenida que leva através do cosmos e cruza para a transcendência. Tendo traçado o ilustre caminho - da raiz 
inicial à ponta final - o Fundador-Āchārya toma providências para a sua manutenção regular e para a dos guias treinados que irão dirigir, proteger e encorajar aqueles que o atravessarem. Ele supervisiona continuamente o seu funcionamento enquanto existirem aqueles que atuam sob a sua direção. Em certo sentido, esse caminho para a terra dos vivos é idêntico ao seu próprio 
artesão. Chamando  ISKCON à sua construção , Śrīla Prabhupāda arquitetou-a para que este 
artefacto inteiramente espiritual se manifestasse não apenas para os sábios (que reconhecem o que veem), mas até para os tolos (que não podem ver). Especialmente para eles, ele montou uma vasta gama de entradas visíveis para o caminho, espalhadas numa rede que cobre o 
mundo. Todos convergem para o centro em Antardvīpa, onde o mapa do caminho luminoso - na cartografia cosmológica - é maravilhosamente exibido e cada passo da jornada para a 
transcendência é finamente retratado. Assim, o templo  revela-se como um portal cósmico ou entrada que conduz através dos céus e aos reinos eternos de Kṛṣṇa. <ref>Este "portal" é, na verdade, uma manifestação externa do coração de Śrīla Prabhupāda. Esse coração é grande e magnânimo, assim como a sua manifestação num caminho que circunda o mundo e um templo central que abraça o universo e além. Tudo isso residia no coração de Śrīla Prabhupāda quando ele caminhou sozinho sobre o concreto gelado de Manhattan em 1966. Agora, isto está se 
tornando amplamente manifesto para conceder aa suas bênçãos generosamente </ref>

Nos templos e centros da ISKCON, as mūrtis de Śrīla Prabhupāda especialmente colocadas 
indicam a sua tutela sobre as entradas do caminho. No seu ponto de convergência em 
Navadvīpa-dhāma, a presença de Śrīla Prabhupāda presidindo toda a ISKCON terrestre é 
proclamada pela sua forma radiante de ouro no seu Puṣpa-Samādhi; dessa posição vantajosa ele examina a entrada do grande templo, o portal para a passagem final. E então, no término da passagem em Śvetadvīpa, o próprio Śrīla Prabhupāda preside para dar as boas-vindas e reunir os recém-chegados na ISKCON transcendente eterna de Gaura-līlā. <ref> "Teremos outra ISKCON lá (no céu espiritual)." Veja [https://vanisource.org/wiki/721214_-_Letter_to_Tusta_Krsna_written_from_Ahmedabad 721214 - Carta para Tusta Krsna escrita de 
Ahmedabad]</ref> Desta forma, a via espiritual de Śrīla Prabhupāda leva as jīvas recuperadas e resgatadas com segurança ao destino mais elevado.

O nosso Fundador-Ācārya marcou o início do seu projeto com o seu primeiro livro, Easy 
Journey to Other Planets, e continuou o seu esforço por meio da escrita, impressão e 
distribuição de livros e da construção simultânea de uma instituição mundial. A sua obra 
continua e agora é finalmente coroada com o seu ápice de consolidação, o Templo do 
Planetário Védico, que unifica Bhāgavatam e Bhāgavata, livro e pessoa. Ele marca o núcleo e o centro da criação do Fundador-Āchārya e indica a localização do verdadeiro eixo do mundo na sagrada Śrīdhāma Māyāpura, o reino espiritual descendente.

Cada um dos "quatro fundadores Acharyas da Idade do Ferro" formulou uma explicação do Vedānta que recuperou a compreensão teísta Vaiṣṇava de Vedavyāsa, e cada um 
energeticamente ensinou e treinou outros para fazê-lo. Desta forma, a fachada ilusória do 
impersonalismo foi desmantelada e o verídico siddhānta védico  propagou-se por toda a Índia. Na descrição de Bhaktivinoda Ṭhākura, os quatro estavam a preparar o caminho para o 
yuga-avatāra Śrī Caitanya Mahāprabhu, que faria a revelação mais altamente confidencial dos Vedas aberta e acessível a todos por meio de Saṅkīrtana. Mahāprabhu inspirou os seus 
associados mais próximos a formular sistematicamente o seu ensinamento como 
acintya-bhedā abheda-tattva, que incluía e completava os sistemas dos Fundadores-Āchāryas. Esses associados íntimos de Mahāprabhu tinham o título especial de "Prabhupāda".

Agora, mais dois seguidores de Mahāprabhu apareceram e também carregam o título de 
"Prabhupāda" —Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda e A.C. Bhaktivedānta Swami Prabhupāda. O primeiro formulou de forma prática a estratégia e as táticas para a propagação sistemática em todo o mundo do movimento de Mahāprabhu; o segundo levou o seu plano à conclusão. Dentro da instituição Gauḍīya Maṭh, o título "Fundador-Āchārya" foi preparado para ser assumido por Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda, mas 
circunstancialmente ele não poderia completar os seus planos sozinho e estabelecer a 
consciência de Kṛṣṇa nos países ocidentais. Em seu nome, entretanto, A.C. Bhaktivedānta Swami Prabhupāda, tendo compreendido o coração do seu mestre espiritual, continuou onde Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura parou e em doze anos agitados estabeleceu o yuga-dharma em todo o mundo. Desta forma, os esforços compassivos dos quatro Fundadores Ācāryas 
foram, pela misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu e dos seus instrumentos, expandidos e completados por mais um que carrega esse título.

As extraordinárias realizações de Śrīla Prabhupāda certamente o tornam digno do título, mas isso não significa, neste caso, que ele originou uma "nova sampradāya". Ao transmitir 
fielmente os ensinamentos e práticas conforme os recebera na Gauḍīya Sampradāya, ele 
continuou a tradição. No entanto, Śrīla Prabhupāda transmitiu a tradição recebida com uma 
articulação distinta e decisiva, exclusivamente a sua, como fruto do seu conhecimento 
realizado. Consequentemente, sob a sua direção, a Gauḍīya Sampradāya, na sua reiteração 
renovada e revitalizada, foi capaz de se estender além do seu solo natal, fincar raízes ao redor do globo e, assim, florescer em todos os lugares.

A Gauḍīya Sampradāya aparece historicamente como um ramo da Brahmā-Madhva
-Sampradāya porque o Senhor Caitanya - na realidade a única fonte de todas as quatro 
sampradāyas - apareceu como um devoto (bhakta-rūpa). Como tal, Ele procurou e aceitou a 
iniciação Vaiṣṇava adequada numa das quatro sampradāyas autorizadas. No entanto, o Seu 
ensino, sistematizado e exposto pelos Seis Gosvāmīs, era tão claramente distinto do ensino padrão da comunidade Madhvite na qual Ele foi iniciado, que os seguidores de Mahāprabhu naturalmente foram reconhecidos como uma comunidade distinta ou sampradāya. Desafiado, como tal, a estabelecer a sua boa-fé, Baladeva Vidyābhūṣaṇa respondeu com sucesso 
produzindo um comentário Gauḍīya-vaiṣṇava sobre o Vedānta-sūtra, o "Govinda-bhāṣya". 
Assim, houve um reconhecimento formal da Gauḍīya sampradāya como distinta das outras no início do século XVIII.


Mesmo assim, a Gauḍīya sampradāya tem um estatuto especial e não podemos considerá-la simplesmente como uma nova sampradāya, ocupando o seu lugar como mais uma entre 
muitas. Em vez disso, a Gauḍīya sampradāya, corretamente entendida, deve ser reconhecida como a conclusão unificada e o cumprimento das quatro sampradāyas anteriores de Kali-yuga. Essa é a compreensão proposta pela realização - e revelação - de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, documentada por ele no seu visionário "Śrī Navadvīpa-dhāma-māhātmya" de 1890. Lá, 
Bhaktivinoda Ṭhākura oferece um relato detalhado - como o de uma testemunha ocular - de Śrīla Jīva Gosvāmī realizando (logo após o desaparecimento do Senhor Caitanya) o 
Navadvīpa parikramā sob a orientação de Prabhu Nityānanda. Nodecorrer da sua excursão, 
Nityānanda Prabhu relata a Śrī Jīva como cada um dos quatro Fundadores Āchāryas de Kali-yuga, enquanto eles próprios em peregrinação a Jagannātha Purī ou Navadvīpa, são 
favorecidos com uma revelação confidencial do futuro advento do yuga- avatāra. <ref> 
O Senhor aparece de forma semelhante a Śaṅkarācārya, reconhece-o como "Meu servo" e 
ordena-lhe: "Não contamines os habitantes de Navadvīpa." Śaṅkara vai embora com "devoção instilada no seu coração" (NDM 68-9). </ref> Vinculando-os ao segredo, o Senhor Caitanya 
eleva e inspira cada um deles a trabalhar de forma a preparar o caminho para o Seu futuro 
advento. Por exemplo, o Senhor aparece num sonho para Madhvācārya e diz-lhe (NDM 68):


<blockquote> Todos sabem que és meu servo eterno. Quando eu aparecer em Navadvīpa, 
aceitarei a tua sampradāya. Agora, vai a todos os lugares e cuidadosamente desenraiza todas as falsas escrituras dos māyāvādīs. Revele as glórias de adorar a Deidade do Senhor. Mais tarde, vou transmitir os teus ensinamentos puros. </blockquote>

Quando o Senhor Caitanya aparece para Nimbāditya (ou Nimbārka), o Senhor desvenda como no futuro Ele revelará um ensino consumado que incluirá, sublinhará, unificará e completará o ensino de cada um dos quatro Fundador-Āchāryas (NDM 73):

<blockquote> Mais tarde, quando Eu começar o movimento de Saṅkīrtana, Eu próprio pregarei a essência das quatro filosofias Vaiṣṇava. De Madhva, receberei dois itens essenciais: a sua derrota completa da filosofia Māyāvāda e o seu serviço à Deidade de Kṛṣṇa, aceitando a 
Deidade como um ser espiritual eterno. De Rāmānuja, aceitarei dois grandes ensinamentos: o conceito de bhakti não poluído por karma e jñāna, e o serviço aos devotos. Dos ensinamentos de Viṣṇusvāmī, aceitarei dois elementos principais: o sentimento de dependência exclusiva a Kṛṣṇa e o caminho de rāga-bhakti. E de você eu receberei dois princípios excelentes: a 
necessidade de se abrigar em Rādhā, e a alta estima pelo amor das gopīs por Kṛṣṇa. </blockquote>

Em conclusão, o advento do Senhor Caitanya é em si a consumação das quatro sampradāyas. Essa consumação anuncia um novo começo, com Mahāprabhu como o originador de uma 
revelação magnânima sem precedentes, com os Seis Gosvāmīs como os primeiros recetores e transmissores dessa revelação, e com Śrīla Prabhupāda como o āchārya que fundou e 
desenvolveu uma comunidade global de kṛṣṇa-bhaktas; que batizou essa comunidade como a "Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna"; que energizou a sociedade assim gerada com a força vital do seu conhecimento realizado e que estabeleceu o seu principal 
templo da sua sede mundial em Antardvipa, a descendente Śvetadvipa, através do qual a sua 
sociedade transmite a revelação de Śrī Kṛṣṇa Caitanya para o mundo, e o mundo de volta para Ele.

'''O conhecimento realizado de Śrīla Prabhupāda.''' É a nossa sorte que Śrīla Prabhupāda tenha sido bastante aberto ao compartilhar connosco como ele ganhou o seu conhecimento realizado e como esse conhecimento o capacitou a cumprir o desejo do seu mestre espiritual e 
estabelecer o movimento do Senhor Caitanya como um empreendimento global. 
Śrīla Prabhupāda fez uma revelação notável em 1968 no templo em Los Angeles, ocasionada pela observância do desaparecimento de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Olhando para as fileiras de jovens rostos americanos erguidos para ele, Śrīla Prabhupāda perguntou em voz alta:

<blockquote> Nasci numa família diferente; o meu Guru Mahārāja nasceu numa família 
diferente. Quem sabia que eu iria para a sua proteção? Quem sabia que eu viria para a 
América? Quem diria que vocês jovens americanos viriam até mim? Todos esses são arranjos de Kṛṣṇa. Não podemos entender como as coisas estão a acontecer. </blockquote>

Mas então, Śrīla Prabhupāda continua a contar como a sua presença naquele dia em Los
Angeles aconteceu.

<blockquote> Em 1936 - hoje é nove de Dezembro de 1968 - isso significa trinta e dois anos atrás, em Bombaim, eu estava a fazer alguns negócios: De repente - talvez nesta data, entre nove ou dez de Dezembro (naquela época, Guru Mahārāja estava um pouco indisposto e estava hospedado em Jagannātha Purī, à beira-mar) - então, eu escrevi uma carta para ele: "Meu 
querido mestre, os seus outros discípulos - brahmacārīs, sannyāsīs - eles estão a prestar um 
serviço direto ao senhor. E eu sou um chefe de família: não posso viver com o senhor, não
posso servi-lo bem. Portanto, não sei. Como posso servi-lo?" Simplesmente uma ideia: estava a pensar em servi-lo, "Como posso servi-lo a sério?" </blockquote>

A semente da qual todo o resto cresceu foi "simplesmente uma ideia". Descontente com a sua ocupação nos negócios, sentindo-se incapacitado pelas obrigações do seu āśrama, num impulso ("de repente") Prabhupāda escreveu ao seu Guru Mahārāja com um apelo, um grito do 
coração. Ele sentia-se preso numa posição que tornava impossível o serviço adequado, mas ainda assim o desejo de fazê-lo estava lá. Então, ele confessou o seu desejo e a sua frustração ao mestre espiritual.


Prabhupāda continua:

<blockquote> Portanto, a resposta datava de 13 de Dezembro de 1936. Nessa carta, ele 
escreveu: "Estimado tal e tal, estou muito feliz em receber a tua carta. Acho que deverias tentar impulsionar o nosso movimento em inglês." Essa foi a sua escrita. "E isso fará bem a ti e às pessoas que irão ajudar-te." Essa foi sua instrução. E então, em 1936, no dia 31 de Dezembro - isso significa, logo após escrever esta carta quinze dias antes da sua partida - ele 
faleceu. Mas levei muito a sério essa ordem do meu mestre espiritual, mas não pensei que teria que fazer tal e tal coisa. Naquela época, eu era um chefe de família. Mas este é o arranjo de Kṛṣṇa. Se tentarmos servir estritamente o mestre espiritual, a sua ordem, Kṛṣṇa nos dará 
todas as facilidades. Esse é o segredo. Embora não houvesse possibilidade - nunca pensei -. </blockquote>

Foi uma ordem surpreendente, inesperada, incongruente, totalmente improvável. "Empurre o nosso movimento em inglês": essa foi, de fato, a vanguarda da pregação da Gauḍīya Maṭh. 
Significava: Vá para o Ocidente - para a Europa, para a América. Era uma ordem bem 
conhecida, já transmitida a muitos líderes, sannyāsīs e brahmacārīs, na Gauḍīya Maṭh. Mas 
agora o destinatário era um chefe de família que fazia negócios em Bombaim, envolvido em questões domésticas e comerciais, ajudando o templo tanto quanto podia. Ele era, como 
dizemos hoje, um "membro congregacional". Prabhupāda confessa que não conseguia 
imaginar nenhuma circunstância concreta em que isso pudesse ser realizado. ("Eu não pensei que teria que fazer tal e tal coisa", "Embora não houvesse nenhuma possibilidade - eu nunca pensei -".) No entanto, ele levou "muito a sério". Ao mesmo tempo, foi a última comunicação direta que recebeu do seu mestre espiritual. Isso deu-lhe ainda mais peso. (E ele certamente se lembrou que essa ordem ecoou o pedido que recebeu no seu primeiro encontro com 
Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, catorze anos antes.) Então ele entendeu que deveria levar isso a sério, mesmo que inicialmente estivesse perplexo: Como no mundo isso vai 
acontecer? Comprovou-se que aconteceu pelo "arranjo de Kṛṣṇa".

No entanto, algo mais ainda é necessário. Pois, o que leva Kṛṣṇa a fazer tal arranjo? A
seriedade do discípulo. "Se tentarmos servir estritamente o mestre espiritual, a sua 
ordem, Kṛṣṇa nos dará todas as facilidades. Esse é o segredo."<ref> Em uma conversa com Rāmeśvara ([[Vanisource:770113 - Conversation - Allahabad| VB: Jan . 13, 1977, Allahabad]]), Prabhupāda explica como recebeu "todas as facilidades": "Comecei as minhas atividades quando tinha setenta anos de idade. Então, eles [os seus irmãos espirituais] 
pensaram: 'Este homem é gṛhastha. Ele está enrredado com a vida familiar. O que ele vai 
fazer? "(risos) Essa foi a impressão deles. Mas eu nunca negligenciei. Guru Mahārāja 
disse-me. Eu estava simplesmente pensando: 'Como fazer isso? Como fazer?' Eu me 
tornaria um homem de negócios rico. O dinheiro será necessário. "Esse foi o meu 
pensamento. Mas Guru Mahārāja estava-me a dizer: “Desista disso. Eu darei-lhe o dinheiro.” 
Isso eu não conseguia entender. Eu estava a planear. O meu plano não estava 
errado.. Mas eu estava a pensar 'O dinheiro é necessário, então deixe-me ganhar algum 
dinheiro. Então, depois eu começarei.' E Guru Mahārāja disse: 'Desiste desse esforço de 
ganhar de dinheiro. Vem completamente. Eu vou-te dar dinheiro. 'Eu posso entender 
agora. Mas o meu desejo estava lá. Portanto, ele guiou-me."</ref> Este é o" conhecimento realizado "de Śrīla Prabhupāda. 

Agora Prabhupāda vai nos contar como - novamente pelo arranjo de Kṛṣṇa - ele aprendeu este segredo:

<blockquote> Embora não houvesse nenhuma possibilidade - eu nunca pensei - mas levei isso um pouco a sério ao estudar um comentário de Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura sobre o
Bhagavad-gītā. No Bhagavad-gītā há o verso, vyavasāyātmikābuddhir ekeha kuru-nandana. Em conexão com esse verso, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dá como seu comentário que devemos aceitar as palavras do mestre espiritual como a nossa vida e alma. Devemos tentar cumprir a instrução, a instrução específica do mestre espiritual, de forma muito rígida, sem nos importar com o nosso benefício ou prejuízo pessoais. </blockquote>

Aqui está a fonte imediata da inspiração de Prabhupāda: a compreensão que ele recebeu ao ler o comentário de Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura sobre o Bhagavad-gītā 2.41. Foi a chave que desbloqueou a ordem do seu mestre espiritual. Tornou-se a base da sua vida e conquistas, o "único segredo" do seu sucesso. Repetidamente, Prabhupāda se refere direta e indiretamente a este momento definidor da sua vida, <ref> Um dos muitos exemplos: "Śrīla Viśvanātha 
Cakravartī Ṭhākura afirma no seu comentário do Bhagavad-gītā sobre o verso 
vyavasāyātmikā buddhir ekeha kurunandana que devemos servir as palavras do mestre 
espiritual. O discípulo deve aderir a todas as ordens do mestre espiritual. Simplesmente 
seguindo essa linha, vê-se a Suprema Personalidade de Deus ... [Se] se aderir aos princípios enunciados pelo mestre espiritual, de alguma forma ou outra, está-se em associação com a 
Suprema Personalidade de Deus. Visto que o Senhor está no coração, Ele pode aconselhar o discípulo sincero de dentro ... Em conclusão, se o discípulo é muito sério a executar a missão do mestre espiritual , ele imediatamente se associa com a Suprema Personalidade de Deus por vāṇī ou vapuḥ. Este é o único segredo do sucesso para ver a Suprema Personalidade de Deus "([[Vanisource:SB 4.28.51| SB 4.28.51, significado]]).</ref> quando lhe foi concedida a realização de assumir o compromisso total de que, aconteça o que acontecer, ele fará da 
ordem do seu mestre espiritual a sua vida e alma. Só por causa desse compromisso, Kṛṣṇa o trouxe para a América e deu-lhe sucesso:

<blockquote> Então eu tentei um pouco com esse espírito. Então ele deu-me todas as 
facilidades para servi-lo. As coisas chegaram a este estágio, que na velhice eu vim para o 
vosso país, e vocês também estão a levar este movimento a sério, tentando entendê-lo. Temos alguns livros agora. Portanto, há apoio para esse movimento. </blockquote>

Agora Prabhupāda pede aos seus próprios discípulos que cumpram o mesmo compromisso com a sua ordem, tal como ele evidenciou com o seu Guru Mahārāja:

<blockquote> Portanto, nesta ocasião da partida do meu mestre espiritual, enquanto estou a tentar executar a sua vontade, da mesma forma, também irei solicitar que executem a mesma ordem por meio da minha vontade. Sou um homem velho, também posso falecer a qualquer momento. Essa é a lei da natureza. Ninguém pode impedir isso. Portanto, isso não é muito 
surpreendente, mas o meu apelo a vós neste dia auspicioso da partida do meu Guru Mahārāja, porque pelo menos até certo ponto entenderam a essência do movimento da consciência de Kṛṣṇa. Devem tentar empurrá-lo. ([[Vanisource:681209 - Lecture Festival Disappearance Day, Bhaktisiddhanta Sarasvati - Los Angeles| 681209 - Palestra do Festival do Dia do Desaparecimento de Bhaktisiddhanta Sarasvati - Los Angeles]]) </blockquote>

"Executar a sua vontade" é um jogo de palavras. A expressão significa, é claro, cumprir a 
ordem de alguém, mas também é o termo legal formal para se referir ao processo pelo qual os bens de uma pessoa passam a ser dos seus herdeiros. Pelo seu compromisso de executar a 
vontade de Bhaktisiddhānta Sarasvatī, Śrīla Prabhupāda herdou dele a sua potência específica para espalhar a consciência de Kṛṣṇa. Nesta ocasião, Śrīla Prabhupāda está agora a fazer o seu testamento: "Eu também pedirei que executem a mesma ordem por meio de meu testamento. Eu sou um homem velho." Por sua vontade, Prabhupāda nos tornou os seus herdeiros. Ele transmite, como seu legado, as instruções que, se aceitas, transferem para nós a mesma 
potência capaz de colocar as pessoas ao abrigo dos pés de Kṛṣṇa.

"Solicitarei também que executem a mesma ordem por meio de meu testamento:" Este é um momento extraordinário; é o ato de transmissão da potência espiritual, pelo qual todos nós 
podemos nos tornar fortalecidos, assim como o próprio Śrīla Prabhupāda se tornou fortalecido. Então Śrīla Prabhupāda nos diz o que é "essa mesma ordem":

<blockquote>. . . . pelo menos até certo ponto entenderam a essência do movimento da 
consciência de Kṛṣṇa. Devem tentar empurrá-lo. As pessoas estão a sofrer por falta dessa 
consciência. Ao orarmos diariamente pelos devotos:

vāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca

patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

Um Vaiṣṇava, ou devoto do Senhor, a sua vida é dedicada ao benefício do povo. Vós sabeis - a maioria pertence à comunidade cristã - como o Senhor Jesus Cristo, ele disse que se 
sacrificou por causa das vossas atividades pecaminosas. Essa é a determinação do devoto do Senhor. Eles não se importam com o conforto pessoal. Porque amam Kṛṣṇa ou Deus, portanto, amam todas as entidades vivas porque todas as entidades vivas estão em relacionamento com Kṛṣṇa. Então, da mesma forma, devem aprender. Este movimento da consciência de Kṛṣṇa significa tornar-se Vaiṣṇava e sentir pela humanidade sofredora. </blockquote>

A ordem que ele recebeu na forma de: "empurre o nosso movimento em inglês" agora é 
retransmitida para nós na forma "tornem-se Vaiṣṇavas e sintam pelo sofrimento da 
humanidade". Śrīla Prabhupāda levou isso a sério, como a música instrui:

: guru-mukha-padma-vākya, cittete kariyā aikya, <br/>
: āra nā kariha mane āśā <br/>

"Faça as palavras vindas da boca de lótus de Śrī Gurudeva unas com o seu coração; não aspire por mais nada."

A realização de Śrīla Prabhupāda é prova da potência dessas instruções. Muitos outros 
receberam a mesma ordem de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, mas, no caso, a 
demonstração de vyavasāyātmikā-buddhi era apenas dele.

'''Consequentemente, Prabhupāda fundou uma nova organização que, como um todo e em t
odas as suas partes, iria incorporar e desenvolver essa realização - uma realização que se 
manifesta como um compromisso inabalável e infatigável de entregar o amor puro de Deus à humanidade sofredora em todos os lugares. '''

'''Humanidade em sofrimento.''' O sentimento agudo pelo sofrimento humano - tão 
proeminente na herança de Śrīla Prabhupāda recebida de Bhaktisiddhānta 
Sarasvatī Ṭhākura - possui uma ramificação natural: uma necessidade urgente de reunir e 
implantar todos os recursos juntos - materiais, pessoal, finanças, infraestrutura , organização - para fornecer o máximo de alívio possível no menor tempo possível. A inovação de 
Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura foi criar uma instituição unificada e coordenada que 
pudesse realizar isso. Quando o serviço voluntário de devotos foi racionalmente organizado e coordenado, a sua energia efetiva, assim consolidada e concentrada, 
multiplicou-se enormemente.


'''A instituição que seria capaz de agir com base neste compromisso com força unida em grandes extensões de espaço e tempo precisa de uma forma única. Śrīla Bhaktisiddhānta 
Sarasvatī Gosvāmī, portanto, pediu uma organização em que a autoridade final residisse não na pessoa de um único āchārya autocrático, mas num conselho de diretores, a que ele 
chamou "Comissão do Corpo Governante". No evento, a Gauḍīya Maṭh falhou em perceber
essa estrutura, e então, Prabhupāda disse, tornou-se "inútil". '''

'''Um conselho de diretores.''' Um conselho de diretores é uma instituição ocidental moderna para gestão e supervisão conjuntas. Śrīla Prabhupāda estabeleceu os elementos padrão,
geralmente familiares, de tal organização: a assembleia-geral anual, resoluções adotadas pela maioria dos membros votantes, seguindo as regras de procedimento parlamentar formal 
(conforme estabelecido no Regimento de Ordem de Robert), as deliberações adotadas 
registadas em livro de atas pelo secretário, e assim por diante.

O "āchārya autocrático único" exemplifica uma forma de organização mais antiga, mais básica e talvez mais instintivamente natural. É claro que se tornou um arranjo padrão na cultura 
indiana, desenvolvido originalmente de, digamos, um sannyāsī e os seus alunos brahmacārīs.

Quando, ao longo do tempo, as instituições crescem em torno de um único professor ou líder poderoso e carismático, o resultado do acúmulo gradual de seguidores, terras, templos, 
habitação e patronos ricos, então a pessoa no topo precisa de ser espiritualmente avançada para não ser vítima das tentações de poder, dinheiro, fama e assim por diante. Ao mesmo tempo, a perspetiva de controlar e desfrutar de tais ativos pode atrair precisamente o tipo errado de 
pessoa - que deve, é claro, fingir indiferença a tais coisas. Nesses casos, a hipocrisia, a censura, a traição, o trato desleal, etc., podem se tornar endémicos e as instituições tendem à 
desintegração.

A vantagem de um conselho administrativo é que o poder é mais disperso e os membros atuam para verificar e se equilibrar uns aos outros. A instituição é inerentemente mais estável: se em algum momento não houver nem um único líder carismático de destaque, a instituição
continua. Por outro lado, a existência de dois ou mais líderes extremamente qualificados pode ser facilmente acomodada. Com um conselho administrativo, eles tornam-se um ativo - quanto mais, melhor. Mas se houver uma único chefia, dois ou mais líderes altamente qualificados 
deixarão todos, exceto um, pouco ocupados ou insatisfeitos, uma condição que fomentará 
cismas.

Portanto, um conselho administrativo é mais estável, mais forte e muito mais resistente do que um único āchārya. Mas e se houver um certo número de āchāryas excecionalmente 
habilitados - vamos chamá-los de "auto-refulgentes" - nesse tabuleiro? Eles vão separar as 
coisas? Não: se eles são realmente elevados em consciência de Kṛṣṇa, então certamente 
exemplificarão o princípio do serviço cooperativo aos pés de lótus de Śrīla Prabhupāda e 
tornarão o conselho administrativo ainda mais forte.
''''''Bold text'''

=== O nosso Desafio Central===

'''Śrīla Prabhupāda estabeleceu tal estrutura para a ISKCON, colocando a Comissão do Corpo Governante em vigor em 1970, supervisionando a sua articulação e 
desenvolvimento graduais. Declarando que queria que houvesse "centenas e milhares de mestres espirituais" dentro da ISKCON, ele deu a entender que a relação 
normativa guru-discípulo seria perpetuada dentro da instituição unificada sob a direção do GBC. Em tal organização, muitos gurus seriam capazes de agir com força combinada, operando junto com outros líderes e gerentes em acordo colegial. '''

'''Centenas e milhares de mestres espirituais.'''  Em Nova York em 17 de Agosto de 1966, enquanto falava sobre o Bhagavad-gītā 4.34-38, Śrīla Prabhupāda disse:
<blockquote>Todos podem tornar-se mestres espirituais, desde que conheçam a ciência de Kṛṣṇa. . . . Esta é a ciência de Kṛṣṇa, este Bhagavad-gītā. Se alguém sabe perfeitamente, então ele torna-se um mestre espiritual. . . . Portanto, exigimos centenas e milhares de mestres espirituais que compreenderam esta ciência Kṛṣṇa. E a preguem em todo o mundo. . . . . Portanto, formamos esta sociedade e convidamos todas as almas sinceras a fazer parte da sociedade e tornarem-se mestres espirituais, e pregarem esta ciência em todo o mundo. ([[Vanisource:660815 - Lecture BG 04.34-38 - New York|660815 - Palestra BG 04.34-38 - Nova York]])</blockquote>
Śrīla Prabhupāda explicou as suas expectativas a Tuṣṭa-kṛṣṇa ([[Vanisource:751202 - Carta para Tusta Krsna escrita em Delhi|VB: Correspondência, 2 de Dezembro de 1975]]):
<blockquote>Espera-se que todo o aluno se torne Ācharya. Ācharya significa aquele que sabe as injunções das escrituras e as segue na prática da vida, e as ensina aos seus discípulos. . . . Continua treinado com muita rigidez e então serás um Guru fidedigno e poderás aceitar discípulos pelo mesmo princípio. Mas, por questão de etiqueta, é costume que, durante a vida do teu mestre espiritual, tragas os discípulos em perspetiva até ele, e na sua ausência ou desaparecimento podes aceitar discípulos sem qualquer limitação. Esta é a lei da sucessão discipular. Eu quero ver os meus discípulos tornarem-se Mestres Espirituais genuínos e espalharem a consciência de Kṛṣṇa amplamente, isso fará a mim e a Kṛṣṇa muito felizes..</blockquote> 

Śrīla Prabhupāda declarou nestas e em muitas outras ocasiões a necessidade de um grande número de gurus e o seu desejo de que "cada aluno" ajudasse a satisfazer essa necessidade. Visto que ele desejava muito que os seus discípulos e seguidores permanecessem dentro da ISKCON, ele imaginou um vasto aumento na força espiritual e material gerada pela eficiência e reforços mútuos do serviço cooperativo. Trabalhando e pregando juntos de uma maneira combinada e organizada, o nosso poder interno e externo se torna muito mais do que a soma das partes individuais.
Afinal, a nossa prática é saṅkīrtana, não apenas kīrtana, e toda a importância do prefixo saṁ - indicando não apenas união, mas também perfeição, intensidade e completude - precisa de ser realizada.

'''Ainda assim, enquanto Prabhupāda esteve presente como o único āchārya e dīkṣā guru, a estrutura necessariamente permaneceu em forma embrionária, uma criança ainda no útero da sua mãe, a sua forma e função necessariamente não totalmente desenvolvidas. Durante a presença manifesta de Prabhupāda, pela própria natureza da situação, o GBC claramente não podia assumir o seu papel completo como a "autoridade final de gestão", e Prabhupāda permaneceu o único guru. Portanto, o produto completo do trabalho de Prabhupāda teve que aguardar a sua hora para se manifestar. 

Consequentemente, Prabhupāda deixou-nos a tarefa, após a sua partida, de articular totalmente a forma e as funções da ISKCON para uma ação efetiva no mundo. O 
desafio central é integrar o relacionamento guru-discípulo - que carrega a sua própria e adequada demanda de lealdade profunda e compromisso com a pessoa do guru - dentro de uma sociedade maior que exige, em certo sentido, uma lealdade mais elevada e abrangente. Essa lealdade é a nossa fidelidade comum ao nosso Fundador Āchārya Śrīla Prabhupāda, uma lealdade comprovada na prática pela nossa cooperação mútua, dentro da estrutura que ele nos legou, para cumprir o seu desejo mais profundo.''' 

''' A nossa cooperação uns com os outros.'''  A base da cooperação é o amor. "Uma sociedade inteira está a executar a minha ordem, não porque eu seja uma 
pessoa superior", disse Śrīla Prabhupāda ([[Vanisource:Philosophy Discussion on Arthur Schopenhauer|Discussão de Filosofia sobre Arthur Schopenhauer]]).

<blockquote> Existe amor. Sem amor, não podes fazer isso. Tens um pouco de amor por mim, portanto, executas o meu pedido. Caso contrário, não é possível. E eu também não posso. Vocês são estrangeiros, são americanos; eu vim de outro país. Não tenho conta [bancária]. Também não posso dar ordens: "Você deve fazer isso, caso contrário, vou castigá-lo." Porque existe amor. É uma conexão de amor. Eu também posso ser ousado o suficiente para castigá-los, mas vocês também, em qualquer condição que executem a minha ordem devido ao princípio básico que é o amor. E toda a nossa filosofia é sobre o amor. <ref> Aulas: Discussão filosófica: Discussão filosófica com Śyāmasundara: Arthur Schopenhauer.</ref> </blockquote>

Em 23 de Maio de 1977, Śrīla Prabhupāda fez uma declaração bem conhecida sobre o teste do nosso amor.Conforme registado por Tamāla Kṛṣṇa Goswami:<blockquote>Śrīla Prabhupāda enfatizou: "O vosso amor por mim, será testado como, após a minha partida, manterão esta instituição. Temos ‘glamour’ e as 
pessoas estão a sentir o nosso peso. Isso deve ser mantido. Não como na Gauḍīya Math. Após a partida de Guru Mahārāja, muitos ācharyās surgiram. "<ref>(TKG 45)Em “Śrīla Prabhupāda-Līlāmṛta”, Satsvarūpa dāsa Goswami registra uma versão ligeiramente variante: "'O vosso amor por mim', disse Śrīla Prabhupāda, 'será 
mostrado pelo quanto cooperam para manter esta instituição unida depois que eu partir''' (SPL 6: 313). Com relação à diferença entre as duas versões, Satsvarūpa dāsa Goswami afirma: "Eu ouvi isso de Tamala Krsna Maharaja e escrevi exatamente como ele me disse. Tamala Krsna Maharaja escreveu a declaração no Diário do TKG com uma estrutura de frase ligeiramente diferente, mas o significado é o mesmo." Postado por Badrinārāyaṇa Dāsa no fórum eletrônico GBC.Discussions@pamho. Net em 21 de Junho de 2013. </ref> </blockquote> Bhakti Charu Swami estava presente quando Śrīla Prabhupāda fez esta declaração. Ele lembra:<blockquote>Quando Śrīla Prabhupāda estava em Vrindavan durante os seus últimos dias, Tamal Krsna Maharaja costumava ler em voz alta as cartas que os devotos escreviam para Śrīla Prabhupāda, e Sua Divina Graça costumava ditar as suas respostas, e às vezes ele também costumava fazer alguns comentários. Certa vez, um devoto escreveu como queria oferecer a sua longevidade a Śrīla Prabhupāda para que ele pudesse continuar a estar connosco neste planeta. Era uma carta muito doce, carregada de emoção. No entanto, Śrīla Prabhupāda reagiu de uma forma bastante incomum e comentou que o nosso verdadeiro amor por ele seria demonstrado pela forma como cooperamos uns com os outros para continuar a sua missão. Esse incidente deixou uma impressão muito profunda no meu coração, e tornei-me consciente de que a melhor maneira de mostrar o meu amor por Śrīla Prabhupāda é através da minha cooperação com os devotos da ISKCON que estão a servir Sua Divina Graça com tanta sinceridade para continuar a sua missão.<ref> Postado em GBC.Discussions@pamho.net, por Bhakti Charu Swami, 21 de Junho de 2013. </ref> </blockquote>
Nos seus últimos dias, Śrīla Prabhupāda pediu-nos uma prova de amor mais convincente do que expressões verbais sinceras, por mais sinceras que fossem. Isso, diz ele, o convencerá: a nossa cooperação mútua para fazer avançar a sua missão após a sua partida.
Este padrão estabelecido por Śrīla Prabhupāda - ações que revelam muito mais do que palavras ardentes - também expressa a essência do vāṇī-sevā pela qual 
alcançamos e mantemos a associação com Śrīla Prabhupāda. Além disso, cooperar juntos para espalhar a consciência de Kṛṣṇa é o próprio significado de ”saṇkīrtana”. Śrīla Prabhupāda explicou isso maravilhosamente:

<blockquote>O significado do verso é que até o Senhor Caitanya Mahāprabhu - Ele é o próprio Deus, o próprio Kṛṣṇa - Ele sentiu-se incapaz de realizar essa tarefa sozinho. Ele sentiu. Portanto, esta é a posição. Vocês estão a cooperar; portanto, eu estou a receber o crédito. Caso contrário, sozinho, o que eu poderia fazer? Ekākī āmāra nāhi pāya bolo. O próprio Caitanya Mahāprabhu queria a nossa cooperação. Ele é Deus, Kṛṣṇa. E, portanto, a cooperação é uma coisa muito importante. Ninguém deve pensar "Eu tenho uma habilidade tão grande. Eu posso fazer." Não. É simplesmente pela cooperação que podemos fazer coisas muito grandes. "Unidos vencemos; divididos caímos." Este é o nosso. . . . Portanto, sejam fortes em impulsionar a consciência de Kṛṣṇa, e Kṛṣṇa os ajudará. Ele é o mais forte. Ainda assim, devemos estar juntos, unidos. Saṅkīrtana. Saṅkīrtana significa muitos homens juntos a cantar. Isso é saṅkīrtana. Caso contrário, kīrtana. Saṅkīrtana. Bahubhir militvā kīrtayatīti saṅkīrtanam. Bahu: bahu significa muitos, muitos e unidos. Essa é a missão de Caitanya Mahāprabhu, juntos, unidos. <ref> O verso ao qual Śrīla Prabhupāda se refere é Ādi 9.34. O Senhor Caitanya diz: "Eu sou o único jardineiro. A quantos lugares posso ir? Quantas frutas posso colher e distribuir?" No seu comentário, Śrīla Prabhupāda aponta: "Aqui o Śrī Caitanya Mahāprabhu indica que a distribuição do Hare Kṛṣṇa mahā mantra deve ser realizada por forças combinadas." Veja [https://vanisource.org/wiki/760316_-_Conversation_-_Mayapur Conversa com Rādhā-Dāmodara Saṅkīrtana Party. 16 de Março de 1976, Māyāpur] </ref> </blockquote>
Depois que dois líderes influentes deixaram a ISKCON, Śrīla Prabhupāda deu este conselho a Babhru Dāsa em 9 de Dezembro de 1973. Que sempre permaneça nos 
nossos corações:
<blockquote> Agora, pela Graça de Krsna construímos algo significativo na forma desta ISKCON e somos todos uma família. Às vezes pode haver desacordo e 
discussão, mas não devemos ir embora. Essas impurezas podem ser ajustadas pelo espírito cooperativo, tolerância e maturidade por isso peço que gentilmente permaneçam na associação com os nossos devotos e trabalhem juntos. O teste da nossa verdadeira dedicação e sinceridade a servir o Mestre Espiritual será este espírito de cooperação mútua para impulsionar este Movimento e não criar fações e desvios.([[Vanisource: 731209 - Carta para Babhru escrita em Los Angeles | 731209 - Carta para Babhru escrita em Los Angeles]]) </blockquote>

'''Descobrimos que o sistema inicial "zonal-āchārya" de integração do guru numa ampla estrutura criava zonas geográficas que eram individualmente mais unificadas do que a ISKCON como um todo. A integridade da ISKCON correu perigo. Esse sistema foi abolido. Ainda assim, precisamos ir muito mais longe para compreender a organização que Śrīla Prabhupāda queria. '''
'''Precisamos ir muito mais longe.''' Estamos ansiosos para estabelecer na ISKCON uma cultura de servidão cooperativa comprometida sob Śrīla Prabhupāda. Quando isso se estabelece como uma cultura, cada membro - de cima para baixo - compartilha dela igualmente. É tão parte integrante da essência da existência do movimento da Consciência de Krishna que permanece até no menor gesto. As crianças bebem-na através do leite materno. É tudo penetrante. Estaremos perpetuamente na presença de Śrīla Prabhupāda - e daqueles em cuja presença ele habita.
e distribuir? "No seu significado, Śrīla Prabhupāda aponta: "Aqui Śrī Caitanya Mahāprabhu indica que a distribuição do Hare Kṛṣṇa mahā-mantra deve ser realizada por forças combinadas. '''
 '''É interessante notar que dois movimentos anti-ISKCON proeminentes - muitas vezes alegando ser a "ISKCON real" - foram formados pela rejeição específica de um ou outro componente do todo de Prabhupāda: a posição "Ritvik" deseja acabar com os gurus reais em favor da autoridade institucional do GBC, enquanto os seguidores de um ou outro sannyāsī proeminente desejam eliminar o GBC real e confiam no carismático e autocrático āchārya único.

'''Rejeição específica de um ou outro componente. ''' Como aprendemos com a Gauḍīya Maṭh, é claramente um desafio acertar. Agora temos os nossos próprios 
grupos cismáticos e devemos tratá-los como Śrīla Prabhupāda tratava as fações remanescentes da Gauḍīya Maṭh: com uma compreensão clara e incisiva dos seus 
desvios; com uma atitude generosa e bem-intencionada; e com infinita paciência.

'''A ISKCON precisa de promover ambos os elementos: uma intensa comum lealdade à ISKCON e ao GBC, e o relacionamento de ensino profundo e completo entre gurus e discípulos individuais dentro da ISKCON. Precisamos perceber como não há contradição nem conflito. Precisamos perceber como eles se reforçam e apoiam um ao outro. '''

'''O elemento crucial para estabelecer esta síntese necessária é alcançar uma compreensão profunda da posição de Śrīla Prabhupāda e colocar essa compreensão em ação - tanto jñāna quanto vijñāna. Como Fundador-Āchārya, o próprio Śrīla Prabhupāda simboliza - e, em certo sentido, é - a unidade da ISKCON. Portanto, ele deve tornar-se uma presença sentida, predominante e inescapável na vida de todos os devotos, não importa quem mais possa servir como os seus dīkṣā ou śikṣā gurus. Os gurus ainda manifestos no mundo tendem a causar um impacto mais vívido nos seus seguidores do que aqueles agora não manifestos na forma. Como a pessoa de Śrīla Prabhupāda agora não se manifesta como tal, essa ausência de vapu precisa de ser compensada por uma compreensão cada vez mais profunda da sua manifestação como vāṇi (como ele mesmo ensinou). '''

'''Compreendendo a posição de Śrīla Prabhupāda. ''' Espera-se que o presente artigo seja um entre muitos outros que visam promover um entendimento cada vez mais profundo de Śrīla Prabhupāda como Fundador Āchārya e um serviço  crescente devotado a ele.

'''Tal presença precisa de se tornar uma parte tão importante da estrutura da ISKCON, precisa de se tornar o sabor essencial da sua cultura, de tal forma que a sua presença não diminuirá mesmo quando todos que conheceram pessoalmente Śrīla Prabhupāda o seguirem deste mundo. '''

'''A sua presença não diminuirá.''' A cultura foi definida pelos antropólogos como a 
soma total do comportamento aprendido de um grupo que é transmitido de geração em geração. O grande presente para a posteridade que cada geração da ISKCON pode dar é o presente de Śrīla Prabhupāda.

===Resultados===

'''Haverá muitas consequências quando a posição de Śrīla Prabhupāda como Fundador-Āchārya for realizada. Entre eles; '''<br/>

<big>➊</big> '''Geração após geração será habilitada a receber a misericórdia 
especial oferecida por Śrīla Prabhupāda. O caminho de volta ao Supremo que ele abriu será cada vez mais percorrido''' <br/>
<big>➋</big> '''Ao tomar abrigo completo em Śrīla Prabhupāda como śikṣā guru na sua manifestação vāṇi, todos os professores na ISKCON, em vários níveis de avanço, 
serão capazes de transmitir autenticamente o verdadeiro ensinamento de Śrīla 
Prabhupāda, dando assim orientação, abrigo e proteção adequadas para todos.''' <br/>
<big>➌</big> '''A presença ativa de Śrīla Prabhupāda garantirá a unidade e 
integridade da ISKCON.''' <br/>
<big>➍</big> ''' Os ensinamentos da ISKCON permanecerão consistentes no espaço e no tempo.''' <br/>
<big>➍</big> '''O conhecimento realizado de Śrīla Prabhupāda - dotando-o com a potência específica para espalhar a consciência de Kṛṣṇa - não apenas será preservado, mas também desenvolvido''' <br/>
<big>➏</big> '''Os seus livros continuarão a ser centrais para nós, pois contêm ideias e orientações que aguardam o desenvolvimento futuro para serem realizadas.''' <br/>
<big>➐</big> '''Os olhos de Śrīla Prabhupāda sempre permanecerão as lentes através das quais todas as gerações futuras verão os nossos āchāryas antecessores.'''



==ABREVIATURAS==

'''BG:''' Bhagavad-gītā <br/>
'''BS:''' Brahma-saṁhitā <br/>
'''CB:''' Caitanya Bhagavat <br/>
'''CC:''' Caitanya-caritāmṛita <br/>
'''BTG:''' De Volta ao Supremo <br/>
'''HKE:''' A explosão Hare Krishna <br/>
'''Harm:''' O Harmonista <br/>
'''Kṛṣṇa:''' Kṛṣṇa, A Suprema Personalidade de Deus <br/>
'''MHP:''' Personalismo Hindu Moderno <br/>
'''NDM:''' Navadvīpa-dhāma-māhātmya <br/>
'''SS:''' Servo do Servo <br/>
'''SKC:''' Sree Krishna Caitanya <br/>
'''SBV:''' Śrī Bhaktisiddhānta Vaibhava <br/>
'''SPL:''' Śrīla Prabhupāda-lilamrita <br/>
'''SB:''' Śrīmad-Bhāgavatam <br/>
'''TKG:''' Diário de TKG <br/>
'''VB:''' VedaBase <br/>

==TRABALHOS CITADOS==

De Volta ao Supremo. Acessado em 8 de outubro de 2013. http: ///www.backtogodhead.in.

Bhaktisiddhānta Sarasvatī Goswami Ṭhākura. Śrī Brahma-saṁhitā. 
Bombay: The Bhaktivedanta Book Trust, 1991.

Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, A.C. Bhagavad Gītā Como É. Los Angeles: The Bhaktivedanta Book Trust, 1989.

———. Kṛṣṇa: A Suprema Personalidade de Deus. Los Angeles: 
The Bhaktivedanta Book Trust International, 1996.

———. Śrī Caitanya Caritāmrita de Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī. Botany: 
The Bhaktivedanta Book Trust, 1996.

———. Śrīmad Bhāgavatam. Los Angeles: The Bhaktivedanta Book Trust, 1976.

Bhaktivedanta VedaBase: O Ensino Completo de Sua Divina Graça A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, Fundador-Acharya da Sociedade Internacional para a 
Consciência de Krishna. CD-ROM, 2003.1. Arquivos Bhaktivedanta.

Bhaktivinoda Ṭhākura. Śrī Navadvīpa-dhāma Māhātmya. Traduzido por Bhānu 
Swami. n.p., n.d.

Dasa, Hayagriva. A explosão Hare Krishna. Singapura: Palace Press, 1985.

Seguindo Śrīla Prabhupāda DVD 1, compilado por Yadubara Dāsa, British Columbia, Canadá: ISKCON Cinema, 2006.

Goswami, Satsvarūpa dāsa. Śrīla Prabhupāda-līlāmṛta: Uma Biografia de Sua Divina Graça A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda. 6 vols. Los Angeles: 
Bhakivedanta Book Trust, 1980-1983.

Goswami, Tamal Krishna. Servo do Servo. Los Angeles: 
The Bhaktivedanta Book Trust, 1984.

Diário de TKG. Dallas: Pundits Press, 1998.

Harmonist, The. Editado por Sri Srimad Bhakti Siddhanta Sarasvati Goswami 
Maharaj. Vols. 24-33. Calcutá: Sri Gaudiya Math, 1927-1936.
Nota: O Bhaktivedanta Research Center mantém uma coleção de edições originais de The Harmonist, encadernadas em dez volumes. (Esta coleção fazia parte da 
biblioteca de Sundarānanda Vidyāvinoda.) No 8º volume encadernado (contendo o Volume 32 de The Harmonist), não há números 22 e 24. O 9.º volume encadernado, contendo o Volume 33, contém apenas quatro números, dois para Novembro e dois para Dezembro de 1936. O décimo e último volume encadernado, contendo 
The Harmonist Volume 34 (1937), contém seis edições - publicadas após o 
desaparecimento de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura - começando em Agosto e terminando em Novembro.

Sanyal, Nisikanta. Sree Krishna Chaitanya. Vol. 1. Royapettah, Madras:Sree Gaudiya Math, 1933.

Sardella, Ferdinando. Personalismo do hinduísmo moderno: a história, a vida e o 
pensamento de Bhaktisiddhānta Sarasvatī. Nova York: Oxford University Press, 2013.

Sraman, Bhakitikusum. Prabhupāda Srila Sarasvati Thākura. Māyāpur: 
Śrī Caitanya Maṭha, 1982.

Swami, Bhakti Vikāsa. Śrī Bhaktisiddhānta Vaibhava: A Grandeza e Glória de 
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. 3 vols. Surat, Índia: Bhakti Vikas Trust, 2009.



==GLOSSÁRIO==

'''ACORDO:''' ACORDO OU HARMONIA.

'''HÁBIL:''' HABILITADO NO USO DAS MÃOS OU DA MENTE; DESTRO, 
ATIVO, ESPERTO'

'''ÉGIDE: ''' A PROTEÇÃO, AUXILIAR OU SUPORTE DE UMA PESSOA, OU ORGANIZAÇÃO EM PARTICULAR.'

'''ALEGORIA:'''  DESCRIÇÃO DE UM ASSUNTO SOB O DISFARCE DE ALGUM OUTRO ASSUNTO COM UMA SEMELHANÇA SUGESTIVA; UMA HISTÓRIA, POEMA OU IMAGEM QUE PODE SER INTERPRETADA PARA REVELAR UM SIGNIFICADO OCULTO, TIPICAMENTE MORAL OU POLÍTICO; UM 
SÍMBOLO.

'''ALUSÃO:''' REFERÊNCIA IMPLÍCITA OU INDIRETA; UMA EXPRESSÃO 
PROJETADA PARA CHAMAR ALGO À MENTE, SEM MENCIONÁ-LO 
EXPLICITAMENTE; UMA REFERÊNCIA INDIRETA OU PASSADA.

'''ALUVIAL:''' DE, PERTENCENTE A, OU CONSISTENTE DE ALLUVIUM, 
DEPOSITADO NA ÁGUA CORRENTE; OU EM RELAÇÃO A ESSE DEPÓSITO.

'''ANÁLOGO:''' COMPARÁVEL EM ALGUNS RESPEITOS, TIPICAMENTE DE UMA FORMA QUE TORNA MAIS CLARA A NATUREZA DAS COISAS 
COMPARADAS.

'''ANALÓGICO:'''  UMA PALAVRA OU COISA ANÁLOGA; UM REPRESENTANTE EM DIFERENTES CIRCUNST NCIAS OU SITUAÇÃO; ALGO 
REALIZANDO UMA PARTE CORRESPONDENTE.

'''ANOMALIA:'''  ALGO QUE SE DESVIA DO PADRÃO, NORMAL OU 
ESPERADO.

'''ANTIPATIA:''' SENTIMENTO CONTRA, SENTIMENTO HOSTIL EM DIREÇÃO A; AVERSÃO OU DESAGRADO CONSTITUCIONAL.

'''AFORISMO:''' UMA OBSERVAÇÃO ENERGÉTICA QUE CONTÉM UMA 
VERDADE GERAL.

'''DENOMINAÇÃO:'''  UMA DESIGNAÇÃO, NOME OU TÍTULO DADO.

'''PERTENÇA:''' UMA COISA QUE NATURALMENTE E ADEQUADAMENTE FORMA UMA PARTE SUBORDINADA DE, OU PERTENCE A, UM SISTEMA INTEIRO; UM ADJUNTO CONTRIBUTÁRIO, UM ACESSÓRIO.

'''ARDENTE:''' ENTUSIÁSTICO OU APAIXONADO.

'''ATESTAÇÃO:''' FORNECER OU SERVIR COMO EVIDÊNCIA CLARA DE.

'''ATRIBUIÇÃO:''' ATRIBUIR UM TRABALHO OU OBSERVAÇÃO A 
(UM AUTOR, ARTISTA OU LOCUTOR EM PARTICULAR).

'''AU COURANT (CONSCIENTE):''' CIENTE DO QUE ESTÁ A ACONTECER ; BEM INFORMADO; ELEGANTE.

'''ASSEVERAR:''' DECLARAR VERDADEIRO, DECLARAR A VERDADE DE (UMA DECLARAÇÃO).

'''CARTOGRAFIA:''' A CIÊNCIA OU A PRÁTICA DE DESENHAR MAPAS.

'''BATIZAR:''' DAR A (ALGUÉM OU ALGO) UM NOME QUE REFLETE UMA QUALIDADE OU CARACTERÍSTICA NOTÁVEL.

'''COIGN DE VANTAGE:''' UMA POSIÇÃO FAVORÁVEL PARA OBSERVAÇÃO OU AÇÃO.

'''CUNHAGEM:''' A FORMAÇÃO (DELIBERADA) DE UMA NOVA PALAVRA.

'''CONSUMADO:'''  CONCLUÍDO, PERFEITO, TOTALMENTE REALIZADO.

'''CONSUMAÇÃO:''' O PONTO EM QUE ALGO ESTÁ COMPLETO OU 
FINALIZADO.

'''METÁFORA DE CONTROLE:'''  UMA METÁFORA QUE IMPREGNA OU 
ORGANIZA TODA A OBRA LITERÁRIA.

'''ECLESIOLOGIA:''' TEOLOGIA APLICADA À NATUREZA E ESTRUTURA DE UMA IGREJA.

'''EFICÁCIA:''' SUCESSO EM PRODUZIR UM RESULTADO DESEJADO OU 
PRETENDIDO; EFICAZ.

'''ELUCIDAR:''' TORNAR (ALGUMA COISA) CLARA; EXPLICAR.

'''EMBRIONÁRIO:''' (DE UM SISTEMA, IDEIA OU ORGANIZAÇÃO) EM UMA FASE RUDIMENTAR COM POTENCIAL PARA DESENVOLVIMENTO 
ADICIONAL; IMATURA, NÃO DESENVOLVIDA.

'''EMINENTE:''' PESSOAS EXALTADA, DIGNIFICADA EM POSTO OU POSIÇÃO.

'''PROMOTOR:''' LGUÉM QUE COLOCA EM PRÁTICA (UMA CRENÇA, IDEIA OU SUGESTÃO).

'''ENDÉMICO:''' CONSTANTE OU REGULARMENTE ENCONTRADO ENTRE PESSOAS (ESPECIFICADAS).

'''ENGENDRAR:''' CAUSAR OU DAR ORIGEM A (UM SENTIMENTO, SITUAÇÃO OU CONDIÇÃO); FORMAR, ORIGINAR, SER PRODUZIDO.

'''SUCEDER:''' PARA ACONTECER OU ACONTECER DEPOIS.

'''EPIGRAMA:''' UM DIZER OU OBSERVAÇÃO FORTE QUE EXPRESSA UMA IDEIA DE FORMA CLARA E DIVERTIDA.

'''EVINÇÃO:''' PROVAR POR ARGUMENTO OU EVIDÊNCIA; ESTABELECER.

'''ETIMOLOGIA:''' A ORIGEM DE UMA PALAVRA E O DESENVOLVIMENTO HISTÓRICO DO SEU SIGNIFICADO.

'''EXPLICAÇÃO:''' O PROCESSO DE DESENVOLVER OU DESCOBRIR O QUE ESTÁ IMPLICITAMENTE CONTIDO EM UMA NOÇÃO, PROPOSIÇÃO, PRINCÍPIO, ETC.; O RESULTADO DESTE PROCESSO.

'''EXPOR:''' APRESENTAR E EXPLICAR (UMA TEORIA OU IDEIA) 
SISTEMATICAMENTE E EM DETALHES.

'''EXPOSIÇÃO:''' UMA DESCRIÇÃO E EXPLICAÇÃO ABRANGENTE DE UMA IDEIA OU TEORIA.

'''FACHADA:''' UMA APARÊNCIA EXTERNA QUE É MANTIDA PARA 
OCULTAR UMA REALIDADE MENOS AGRADÁVEL OU CREDÍVEL.

'''FINGIR: ''' IMULAR SER AFETADO POR.

'''INCURSÃO:''' UMA TENTATIVA DE SE ENVOLVER EM UMA NOVA 
ATIVIDADE OU ESFERA.

'''FRETE:''' CARREGAR, ARMAZENAR; CARREGAR COMO UMA CARGA.

'''GRANDILOQUENTE:''' EXTRAVAGANTE NA LÍNGUA, ESTILO OU 
MANEIRA, ESPECIALMENTE DE UMA FORMA QUE SE DESTINA A 
IMPRESSIONAR.

'''IMOLAR:''' MATAR OU OFERECER COMO SACRIFÍCIO, ESPECIALMENTE POR FOGO.

'''IMPROMPTU:''' FEITO SEM SER PLANEADO, ORGANIZADO OU
 ENSAIADO.

'''IMP:''' UM PEQUENO DIABO OU DEMÓNIO, UM ESPÍRITO DO MAL.

'''INCANSÁVEL: ''' NCAPAZ DE SER USADO; NÃO PODE SER CANSADO; 
DESPERTADO, DESCARREGADO, NÃO RECONHECIDO NO TRABALHO OU ESFORÇO.

'''INDIFERENÇA:''' FALTA DE INTERESSE, PREOCUPAÇÃO OU SIMPATIA.

'''INSIDIOSO:''' TRAIÇOEIRO, ENGANOSO, ASTUTO, ARDILOSO.

'''INVIOLÁVEL:''' NUNCA DEVE SER QUEBRADO, VIOLADO OU 
DESONRADO.

'''LUMINÁRIA:''' UMA PESSOA QUE INSPIRA OU INFLUENCIA OUTROS, 
PROEMINENTE EM UMA ESFERA EM PARTICULAR.

'''MAGISTRAL:''' TENDO OU MOSTRANDO GRANDE AUTORIDADE; DE OU PERTINENTE A UM MESTRE; EXIBINDO A HABILIDADE DE UM MESTRE.

'''MATRONÍMICO:''' NOME DERIVADO DO NOME DE UMA MÃE OU 
ANCESTRAL FEMININ,TIPICAMENTE PELA ADIÇÃO DE UM PREFIXO OU SUFIXO.

'''MILIEU:''' A MEDIUM, MEIO AMBIENTE, ‘ARREDORES’.

'''MORFOLOGIA:''' FORMA, CONFIGURAÇÃO, ESTRUTURA EXTERNA OU 
ARRANJO.

'''NATAL:''' DE OU RELACIONADO AO LUGAR, OU HORA DO NASCIMENTO.

'''NIILISMO:''' UMA FORMA EXTREMA DE CETICISMO, ENVOLVENDO A NEGAÇÃO DE TODA A EXISTÊNCIA.

'''OCLUDE:''' PARA, FECHA OU OBSTRUÍ.

'''PALACIANO:''' ASSEMELHA-SE A UM PALÁCIO POR SER ESPAÇOSO E 
ESPLÊNDIDO.

'''PARADIGMÁTICO:''' ERVE COMO PADRÃO; EXEMPLAR.

'''PATRONÍMICO:''' NOME PROVIDO DO NOME DE UM PAI OU ANCESTRAL MASCULINO, TIPICAMENTE PELA ADIÇÃO DE UM PREFIXO OU SUFIXO.

'''PARAMOUNT:''' MAIS IMPORTANTE DO QUE QUALQUER OUTRA COISA; SUPREMO.

'''PERDURÁVEL:''' DURA CONTINUAMENTE; IMPERECÍVEL.

'''POSTERIDADE:''' TODAS AS GERAÇÕES FUTURAS DE PESSOAS.

'''PRECETOR:''' UM QUE INSTRUI, UM PROFESSOR, INSTRUTOR.

'''PRIMORDIAL:''' EXISTENTES NO INÍCIO DO TEMPO OU DESDE O INÍCIO.

'''OFERTAR:''' TRAZER OU COLOCAR DIANTE DE UMA PESSOA PARA ACEITAÇÃO; PARA OFERECER, PRESENTE.

'''PROGENITOR:''' PESSOA OU COISA DA QUAL SE ORIGINA; UM 
ANCESTRAL OU PAI.

'''PROEMINÊNCIA:''' O FATO OU CONDIÇÃO DE SE DESTACAR DE ALGO POR PROJETAR FISICAMENTE OU SENDO PARTICULAMENTE NOTAVEL.

'''PROPOR:''' AVANÇAR (UMA IDEIA, TEORIA OU PONTO DE VISTA) PARA CONSIDERAÇÃO DE OUTROS.

'''PROTÓTIPO:''' UM MODELO INICIAL, TÍPICO OU PRELIMINAR DE ALGO, DE QUE OUTRAS FORMAS SÃO DESENVOLVIDAS OU COPIADAS.

'''PROVENIÊNCIA:''' O LUGAR DE ORIGEM OU A HISTÓRIA MAIS ANTIGA DE ALGUMA COISA.

'''PIRA:''' UMA PILHA OU MONTÃO DE MATERIAL COMBUSTÍVEL, 
ESPECIALMENTE MADEIRA; GERALMENTE, UMA PILHA DE FUNERAL PARA QUEIMAR UM CORPO MORTO.

'''RAGTAG:''' INCONGRUENTE, DESORGANIZADO OU 
ESTRAVAGANTEMENTE VARIADO NO CARÁTER.

'''RAREFIADO:''' DE OU RELACIONADO A UM GRUPO SELECIONADO.

'''REDIGIR:''' COLOCAR (MATÉRIA) NA FORMA LITERÁRIA ADEQUADA; 
TRABALHAR, ORGANIZAR OU EDITAR.

'''REFERENTE:''' O QUE É REFERIDO POR UMA PALAVRA OU EXPRESSÃO.

'''REPOSTO:''' ESTAR SITUADO OU MANTIDO EM UM LUGAR ESPECÍFICO; COLOCAR ALGO, ESPECIALMENTE CONFIANÇA OU FÉ, EM.

'''REPRISE:''' UMA REPETIÇÃO OU DESEMPENHO ADICIONAL DE ALGO.

'''RESOLUTA:''' ADMIRAVELMENTE COM PROPÓSITO, DETERMINADO E 
INESQUECÍVEL.

'''RESPLENDENTE:''' ATRATIVO E IMPRESSIONANTE POR SER RICAMENTE COLORIDO OU SUMPTUOSO.

'''RETÓRICO:''' EXPRESSO NOS TERMOS DESTINADOS A PERSUADIR OU
 IMPRESSIONAR

'''SALVÍFICO:''' DESTINADO A SALVAR, CAUSANDO SALVAÇÃO.

'''ESQUISMO:''' UMA DIVISÃO OU DIVISÃO ENTRE SEÇÕES, OU PARTES
 FORTEMENTE OPOSTAS, CAUSADA POR DIFERENÇAS DE OPINIÃO OU CRENÇA.

'''REPULSA:''' REJEITAR COM DESPREZO OU DESDÉM.

'''ASSIMILAR:''' INTEGRAR UMA ENTIDADE MENOR EM UMA MAIOR.

'''TARDAR:''' PERMANECER TEMPORARIAMENTE, FICAR, PERMANECER, ALOJAR (EM UM LUGAR).

'''TERMINUS:''' UM PONTO FINAL NO ESPAÇO OU NO TEMPO; UM FIM OU 
EXTREMIDADE.

'''TOEHOLD:''' UMA POSIÇÃO RELATIVAMENTE INSIGNIFICANTE A PARTIR DA QUAL PODE SER FEITO MAIS PROGRESSO.

'''INSUPORTÁVEL: ''' NÃO PODE SER ACALMADO OU ALIVIADO.

'''DETERMINADO:''' PERSEVERANDO COM ALGO APESAR DOS DESAFIOS.

'''INOBSTRUSIVO:''' ATENÇÃO NÃO CONSPÍCUA OU ATRAENTE.

'''INOCUPADO:''' NÃO OBSTRUÍDO.

'''INCONVENIENTE:''' INESPERADO E INAPROPRIADO.

'''VALORIZAR:''' DAR OU ATRIBUIR VALOR, OU VALIDADE A (ALGO).

'''VERÍDICO:''' VERDADEIRO; COINCIDINDO COM A REALIDADE.

'''VICISSITUDE:''' UMA MUDANÇA DE CIRCUNST NCIAS OU FORTUNA, 
TIPICAMENTE UMA QUE NÃO É BEM-VINDA OU AGRADÁVEL.

'''VINDICAR:''' MOSTRAR OU PROVAR SER CERTO, RAZOÁVEL OU 
JUSTIFICADO.

'''VIRULENTO:''' AMARGAMENTE HOSTIL.

''Definições retiradas do Oxford English Dictionary e do Oxford American English Dictionary..''</big>



==NOTAS DE RODAPÉ==

<references />

==REFERÊNCIAS==

*[[Vanisource:BG 2.41|BG 2.41]]<br/>
*[[Vanisource:BG 18.78|BG 18.78]]<br/>
*[[Vanisource:CC Adi 1.46|CC Adi 1.46]]<br/>
*[[Vanisource:CC Adi 1.51|CC Adi 1.51]]<br/>
*[[Vanisource:CC Adi 7.23|CC Adi 7.23]]<br/>
*[[Vanisource:CC Adi 7.37|CC Adi 7.37]]<br/>
*[[Vanisource:CC Adi 10.84|CC Adi 10.84]]<br/>
*[[Vanisource:CC Adi 12.8|CC Adi 12.8]]<br/>
*[[Vanisource:CC Adi 16.1|CC Adi 16.1]]<br/>
*[[Vanisource:CC Madhya 10.23|CC Madhya 10.23]]<br/>
*[[Vanisource:CC Madhya 10.113|CC Madhya 10.113]]<br/>
*[[Vanisource:CC Madhya 19.1|CC Madhya 19.1]]<br/>
*[[Vanisource:CC Madhya 19.156|CC Madhya 19.156]]<br/>
*[[Vanisource:CC Madhya 23.105|CC Madhya 23.105]]<br/>
*[[Vanisource:KB 46 (1996+)|KB 46 (1996+)]]<br/>
*[[Vanisource:SB 1.4.1|SB 1.4.1]]<br/>
*[[Vanisource:SB 4.28.47|SB 4.28.47]]<br/>
*[[Vanisource:SB 4.28.51|SB 4.28.51]]<br/>
*[[Vanisource:SB 6.8.32-33|SB 6.8.32-33]]<br/>
*[[Vanisource:SB 9.9.45|SB 9.9.45]]<br/>
*[[Vanisource:SB 10.2.31|SB 10.2.31]]<br/>
*[[Vanisource:1969 Back to Godhead Number 23|1969 Back to Godhead Number 23]]<br/>
*[[Vanisource:1969 Back to Godhead Number 25|1969 Back to Godhead Number 25]]<br/>
*[[Vanisource:1969 Back to Godhead Number 26|1969 Back to Godhead Number 26]]<br/>
*[[Vanisource:1969 Back to Godhead Number 27|1969 Back to Godhead Number 27]]<br/>
*[[Vanisource:1970 Back to Godhead Number 36|1970 Back to Godhead Number 36]]<br/>
*[[Vanisource:Philosophy Discussion on Arthur Schopenhauer| Discussão de Filosofia sobre Arthur Schopenhauerr]]<br/>
*[[Vanisource:660815 - Lecture BG 04.34-38 - New York|660815 - Aula BG 04.34-38 - New York]]<br/>
*[[Vanisource:680317 - Lecture BG 07.01 - San Francisco|680317 - Aula BG 07.01 - San Francisco]]<br/>
*[[Vanisource:681009 - Lecture - Seattle|681009 -Aula - Seattle]]<br/>
*[[Vanisource:681209 - Lecture Festival Disappearance Day, Bhaktisiddhanta Sarasvati - Los Angeles|681209 - Aula Festival Disappearance Day, 
Bhaktisiddhanta Sarasvati - Los Angeles]]<br/>
*[[Vanisource:721127 - Lecture BG 02.23 - Hyderabad|721127 -  Aula BG 02.23 - Hyderabad]]<br/>
*[[Vanisource:730822 - Lecture Festival Appearance Day, Sri Vyasa-puja - London|730822 - Aula Festival Dia do Aparecimento, Sri Vyasa-puja - London]]<br/>
*[[Vanisource:731213 - Lecture Festival Disappearance Day, Bhaktisiddhanta Sarasvati - Los Angeles|731213 - Aula Festival Dia do Desaparecimento, 
Bhaktisiddhanta Sarasvati - Los Angeles]]<br/>
*[[Vanisource:750221 - Lecture SB 01.01.01 - Caracas|750221 - Aula SB 01.01.01 - Caracas]]<br/>
*[[Vanisource:690110 - Bhajan and Purport to Gaura Pahu - Los Angeles|690110 - Bhajan e comentário sobre Gaura Pahu - Los Angeles]]<br/>
*[[Vanisource:760316 - Conversation - Mayapur|760316 - Conversa - Mayapur]]<br/>
*[[Vanisource:770113 - Conversation - Allahabad|770113 - Conversa- Allahabad]]<br/>
*[[Vanisource:651108 - Letter to Teertha Maharaj written from New York|651108 - Carta para  Teertha Maharaj  escrita em New York ]])<br/>
*[[Vanisource:660204 - Letter to Teertha Maharaj written from New York|660204 - Carta para Teertha Maharaj escrita em New York ]]<br/>
*[[Vanisource:660623 - Letter to Mangalaniloy Brahmacari written from New York|660623 - Carta para Mangalaniloy Brahmacari escrita em New York]]<br/>
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