PTBR/Prabhupada 0192 - Tirar toda a sociedade humana do campo da escuridão: Difference between revisions
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Na Bhagavad-gītā é dito: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, puruṣaṁ śāśvatam adyam ([[Vanisource:BG 10.12|BG 10.12]]). Kṛṣṇa, o Senhor, é descrito como puruṣa, e as entidades vivas são descritas como prakṛti. Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parā, jīva-bhūto mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat ([[Vanisource:BG 7.5|BG 7.5]]). Kṛṣṇa explicou. Há energia material e energia espiritual. Então, jīva-bhūta. Jīva-bhūta, as entidades vivas, elas têm sido descritas como prakṛti, e prakṛti significa fêmeas. E Kṛṣṇa tem sido descrito como puruṣa. Então, puruṣa é o desfrutador, e prakṛti é o desfrutado. Não pense que "desfrutado" significa simplesmente sexo. Não. "Desfrutado" significa subordinado, cumprir a ordem do puruṣa. Essa é a posição de Kṛṣṇa e de nós mesmos. Somos partes e parcelas, assim como as mãos e as pernas são minhas partes e parcelas do corpo. Assim, o dever das mãos e pernas é realizar minha ordem. Eu digo a minhas pernas: "Transportem-me até lá." Ele vai... fará imediatamente. Minha mão - "Basta levá-lo." Eu vou levar. A mão vai levá-lo. Assim, isso é prakṛti e puruṣa. O puruṣa ordena e a prakṛti realiza o dever. Isso é o verdadeiro..., não que... assim que dizemos prakṛti e puruṣa, imediatamente há uma questão sobre sexo. Não. Significa... Prakṛti significa obediente, obediente ao puruṣa. Essa é a maneira natural. Nos países ocidentais, eles estão tentando artificialmente tornarem-se iguais, mas isso não é possível por natureza. E não há tal questionamento: inferioridade ou superioridade. Não há tal questionamento. Assim como, o começo, no começo, yato vā imani bhūtāni jayante. Janmādy asya yataḥ ([[Vanisource:SB 1.1.1|SB 1.1.1]]). De onde começou este relacionamento entre puruṣa e prakṛti? Janmādy asya yataḥ. Ele começou da Verdade Absoluta. Portanto, a Verdade Absoluta é Rādhā-Kṛṣṇa, os mesmos puruṣa e prakṛti. Mas Rādhārāṇī é a serva, está servindo. Rādhārāṇī é tão perita que Ela sempre atrai Kṛṣṇa através de Seu serviço. Essa é a posição de Rādhārāṇī. Kṛṣṇa é chamado de Madana-Mohana. Aqui em Vṛndāvana, existe Madana-Mohana, e Rādhārāṇī é chamada de Madana-Mohana-Mohinī. Kṛṣṇa é tão atraente que ... Nós somos atraídos pelo Cupido, e Kṛṣṇa atrai o Cupido. Portanto, Seu nome é Madana-Mohana. E Rādhārāṇī é tão magnífica que Ela atrai Kṛṣṇa. Portanto, Ela é a mais magnífica. Em Vṛndāvana, portanto, as pessoas estão acostumadas a cantar mais o nome de Rādhārāṇī do que o de Kṛṣṇa - "Jaya Rādhe." Sim. Se você quiser um favor de Kṛṣṇa, simplesmente tente agradar Rādhārāṇī. Assim, esse é o caminho. | Na Bhagavad-gītā é dito: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, puruṣaṁ śāśvatam adyam ([[Vanisource:BG 10.12-13 (1972)|BG 10.12]]). Kṛṣṇa, o Senhor, é descrito como puruṣa, e as entidades vivas são descritas como prakṛti. Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parā, jīva-bhūto mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat ([[Vanisource:BG 7.5 (1972)|BG 7.5]]). Kṛṣṇa explicou. Há energia material e energia espiritual. Então, jīva-bhūta. Jīva-bhūta, as entidades vivas, elas têm sido descritas como prakṛti, e prakṛti significa fêmeas. E Kṛṣṇa tem sido descrito como puruṣa. Então, puruṣa é o desfrutador, e prakṛti é o desfrutado. Não pense que "desfrutado" significa simplesmente sexo. Não. "Desfrutado" significa subordinado, cumprir a ordem do puruṣa. Essa é a posição de Kṛṣṇa e de nós mesmos. Somos partes e parcelas, assim como as mãos e as pernas são minhas partes e parcelas do corpo. Assim, o dever das mãos e pernas é realizar minha ordem. Eu digo a minhas pernas: "Transportem-me até lá." Ele vai... fará imediatamente. Minha mão - "Basta levá-lo." Eu vou levar. A mão vai levá-lo. Assim, isso é prakṛti e puruṣa. O puruṣa ordena e a prakṛti realiza o dever. Isso é o verdadeiro..., não que... assim que dizemos prakṛti e puruṣa, imediatamente há uma questão sobre sexo. Não. Significa... Prakṛti significa obediente, obediente ao puruṣa. Essa é a maneira natural. Nos países ocidentais, eles estão tentando artificialmente tornarem-se iguais, mas isso não é possível por natureza. E não há tal questionamento: inferioridade ou superioridade. Não há tal questionamento. Assim como, o começo, no começo, yato vā imani bhūtāni jayante. Janmādy asya yataḥ ([[Vanisource:SB 1.1.1|SB 1.1.1]]). De onde começou este relacionamento entre puruṣa e prakṛti? Janmādy asya yataḥ. Ele começou da Verdade Absoluta. Portanto, a Verdade Absoluta é Rādhā-Kṛṣṇa, os mesmos puruṣa e prakṛti. Mas Rādhārāṇī é a serva, está servindo. Rādhārāṇī é tão perita que Ela sempre atrai Kṛṣṇa através de Seu serviço. Essa é a posição de Rādhārāṇī. Kṛṣṇa é chamado de Madana-Mohana. Aqui em Vṛndāvana, existe Madana-Mohana, e Rādhārāṇī é chamada de Madana-Mohana-Mohinī. Kṛṣṇa é tão atraente que ... Nós somos atraídos pelo Cupido, e Kṛṣṇa atrai o Cupido. Portanto, Seu nome é Madana-Mohana. E Rādhārāṇī é tão magnífica que Ela atrai Kṛṣṇa. Portanto, Ela é a mais magnífica. Em Vṛndāvana, portanto, as pessoas estão acostumadas a cantar mais o nome de Rādhārāṇī do que o de Kṛṣṇa - "Jaya Rādhe." Sim. Se você quiser um favor de Kṛṣṇa, simplesmente tente agradar Rādhārāṇī. Assim, esse é o caminho. | ||
Agora, aqui diz-se: mana madana-vepitam: " A mente estava agitada." Assim, essa agitação da mente continuará a menos que se seja atraído por Madana Mohana. Se nós não somos atraídos por Madana Mohana, enquanto não somos atraídos por Madana Mohana, devemos ser atraídos por Madana, madana-vepitam. Esse é o processo. E a menos que você possa controlar sua mente, a menos que você seja capaz de controlar sua mente para não ser perturbada por Madana, é impossível a libertação ou salvação. A meta última da vida é como se tornar livre deste envolvimento material, repetição de nascimento, morte e das três misérias. Essa é a perfeição. Eles não sabem qual é a meta da vida, qual é a perfeição da vida, do mundo inteiro. Especialmente nesta era, eles são tão caídos que não sabem qual é a meta da vida. Todos estes grandes, grandes partidos políticos, filósofos, cientistas, eles não têm nenhum conhecimento. Eles estão na escuridão. Portanto, isso é chamado ilusão, na escuridão. Mas entendemos que kṛṣṇa sūrya sama: "Kṛṣṇa é como o sol." Kṛṣṇa sūrya-sama; māyā andhakāra: "E esta escuridão significa māyā." | Agora, aqui diz-se: mana madana-vepitam: " A mente estava agitada." Assim, essa agitação da mente continuará a menos que se seja atraído por Madana Mohana. Se nós não somos atraídos por Madana Mohana, enquanto não somos atraídos por Madana Mohana, devemos ser atraídos por Madana, madana-vepitam. Esse é o processo. E a menos que você possa controlar sua mente, a menos que você seja capaz de controlar sua mente para não ser perturbada por Madana, é impossível a libertação ou salvação. A meta última da vida é como se tornar livre deste envolvimento material, repetição de nascimento, morte e das três misérias. Essa é a perfeição. Eles não sabem qual é a meta da vida, qual é a perfeição da vida, do mundo inteiro. Especialmente nesta era, eles são tão caídos que não sabem qual é a meta da vida. Todos estes grandes, grandes partidos políticos, filósofos, cientistas, eles não têm nenhum conhecimento. Eles estão na escuridão. Portanto, isso é chamado ilusão, na escuridão. Mas entendemos que kṛṣṇa sūrya sama: "Kṛṣṇa é como o sol." Kṛṣṇa sūrya-sama; māyā andhakāra: "E esta escuridão significa māyā." | ||
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Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te ([[Vanisource:BG 7.14|BG 7.14]]). Este é o processo. Assim, essa é uma grande ciência. O movimento da consciência de Kṛṣṇa é o movimento mais científico para tirar toda a sociedade humana do campo da escuridão. | Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te ([[Vanisource:BG 7.14 (1972)|BG 7.14]]). Este é o processo. Assim, essa é uma grande ciência. O movimento da consciência de Kṛṣṇa é o movimento mais científico para tirar toda a sociedade humana do campo da escuridão. | ||
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Latest revision as of 22:16, 14 October 2018
Lecture on SB 6.1.62 -- Vrndavana, August 29, 1975
Na Bhagavad-gītā é dito: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, puruṣaṁ śāśvatam adyam (BG 10.12). Kṛṣṇa, o Senhor, é descrito como puruṣa, e as entidades vivas são descritas como prakṛti. Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parā, jīva-bhūto mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat (BG 7.5). Kṛṣṇa explicou. Há energia material e energia espiritual. Então, jīva-bhūta. Jīva-bhūta, as entidades vivas, elas têm sido descritas como prakṛti, e prakṛti significa fêmeas. E Kṛṣṇa tem sido descrito como puruṣa. Então, puruṣa é o desfrutador, e prakṛti é o desfrutado. Não pense que "desfrutado" significa simplesmente sexo. Não. "Desfrutado" significa subordinado, cumprir a ordem do puruṣa. Essa é a posição de Kṛṣṇa e de nós mesmos. Somos partes e parcelas, assim como as mãos e as pernas são minhas partes e parcelas do corpo. Assim, o dever das mãos e pernas é realizar minha ordem. Eu digo a minhas pernas: "Transportem-me até lá." Ele vai... fará imediatamente. Minha mão - "Basta levá-lo." Eu vou levar. A mão vai levá-lo. Assim, isso é prakṛti e puruṣa. O puruṣa ordena e a prakṛti realiza o dever. Isso é o verdadeiro..., não que... assim que dizemos prakṛti e puruṣa, imediatamente há uma questão sobre sexo. Não. Significa... Prakṛti significa obediente, obediente ao puruṣa. Essa é a maneira natural. Nos países ocidentais, eles estão tentando artificialmente tornarem-se iguais, mas isso não é possível por natureza. E não há tal questionamento: inferioridade ou superioridade. Não há tal questionamento. Assim como, o começo, no começo, yato vā imani bhūtāni jayante. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). De onde começou este relacionamento entre puruṣa e prakṛti? Janmādy asya yataḥ. Ele começou da Verdade Absoluta. Portanto, a Verdade Absoluta é Rādhā-Kṛṣṇa, os mesmos puruṣa e prakṛti. Mas Rādhārāṇī é a serva, está servindo. Rādhārāṇī é tão perita que Ela sempre atrai Kṛṣṇa através de Seu serviço. Essa é a posição de Rādhārāṇī. Kṛṣṇa é chamado de Madana-Mohana. Aqui em Vṛndāvana, existe Madana-Mohana, e Rādhārāṇī é chamada de Madana-Mohana-Mohinī. Kṛṣṇa é tão atraente que ... Nós somos atraídos pelo Cupido, e Kṛṣṇa atrai o Cupido. Portanto, Seu nome é Madana-Mohana. E Rādhārāṇī é tão magnífica que Ela atrai Kṛṣṇa. Portanto, Ela é a mais magnífica. Em Vṛndāvana, portanto, as pessoas estão acostumadas a cantar mais o nome de Rādhārāṇī do que o de Kṛṣṇa - "Jaya Rādhe." Sim. Se você quiser um favor de Kṛṣṇa, simplesmente tente agradar Rādhārāṇī. Assim, esse é o caminho.
Agora, aqui diz-se: mana madana-vepitam: " A mente estava agitada." Assim, essa agitação da mente continuará a menos que se seja atraído por Madana Mohana. Se nós não somos atraídos por Madana Mohana, enquanto não somos atraídos por Madana Mohana, devemos ser atraídos por Madana, madana-vepitam. Esse é o processo. E a menos que você possa controlar sua mente, a menos que você seja capaz de controlar sua mente para não ser perturbada por Madana, é impossível a libertação ou salvação. A meta última da vida é como se tornar livre deste envolvimento material, repetição de nascimento, morte e das três misérias. Essa é a perfeição. Eles não sabem qual é a meta da vida, qual é a perfeição da vida, do mundo inteiro. Especialmente nesta era, eles são tão caídos que não sabem qual é a meta da vida. Todos estes grandes, grandes partidos políticos, filósofos, cientistas, eles não têm nenhum conhecimento. Eles estão na escuridão. Portanto, isso é chamado ilusão, na escuridão. Mas entendemos que kṛṣṇa sūrya sama: "Kṛṣṇa é como o sol." Kṛṣṇa sūrya-sama; māyā andhakāra: "E esta escuridão significa māyā."
- kṛṣṇa sūrya-sama; māyā andhakāra
- yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra
- (CC Madhya 22.31)
Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14). Este é o processo. Assim, essa é uma grande ciência. O movimento da consciência de Kṛṣṇa é o movimento mais científico para tirar toda a sociedade humana do campo da escuridão.