PTBR/Prabhupada 0232 - Há inimigos invejosos de Deus também. Eles são chamados de demônios: Difference between revisions

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Lecture on BG 2.4-5 -- London, August 5, 1973

Pradyumna: "É melhor viver neste mundo de esmolas do que viver à custa das vidas de grandes almas que são meus professores. Mesmo que eles sejam avarentos, eles não deixam de ser superiores. Se eles são mortos, os nossos despojos serão manchados com sangue."

Prabhupāda: Então, o primeiro problema era para Arjuna como matar os parentes, os homens da família. Agora, quando ele foi repreendido por Kṛṣṇa como um amigo que "por que você está tão fraco? Não seja fraco. Isso é sentimento. Esse tipo de compaixão é sentimento. Uttiṣṭha. É melhor você se levantar e lutar." Mas, ele pode... Se eu não quiser fazer alguma coisa, eu posso oferecer tantas alegações. Entende? Assim, em seguida ele está apresentando gurūn: "Tudo bem, Kṛṣṇa, você está falando sobre meus parentes. Aceito que é minha fraqueza. Mas como Você me aconselha a matar o meu guru? Droṇācārya é o meu guru. E Bhīṣmadeva é também o meu guru. Então você quer que eu mate o meu guru? Gurūn hi hatvā. E não só guru ordinário. Não é que eles sejam homens comuns. Mahānubhāvān. Bhīṣma é um grande devoto, e da mesma forma, Droṇācārya também, uma grande personalidade. Mahānubhāvān. Então kathaṁ bhīṣmam ahaṁ saṅkhye droṇaṁ ca madhusūdana (BG 2.4). "Eles são duas grandes personalidades. Eles não são apenas meus gurus, mas eles são grandes personalidades." E Kṛṣṇa é abordado como "Madhusūdana." Madhusūdana significa... Madhu era inimigo de Kṛṣṇa, um demônio. Então Ele o matou. Assim, "Você é Madhusūdana, Você é o assassino de seus inimigos. Você pode me dar alguma evidência de que você matou o seu guru? Então, por que você está me pedindo para fazê-lo? "Este é o significado. Iṣubhiḥ pratiyotsyāmi pūjārhāv ari-sūdana. Again Ari-sūdana. Ari significa inimigo. Madhusūdana, em particular "o assassino do demônio Madhu." E em seguida é Arisudana. Ari significa inimigo. Então Kṛṣṇa matou tantos demônios, ari, que vieram para lutar com Ele como inimigo. Portanto Seu nome é Arisudana.

Então, Kṛṣṇa tem inimigos também, o que falar de nós. Este mundo material é feito de tal forma, que você deve ter alguns inimigos. Matsaratā. Matsaratā significa inveja, ciúme. Este mundo material é assim. Portanto, há inimigos invejosos de Deus também. Eles são chamados de demônios. Ciúme ordinário ou inimigo, isso é natural. Mas mesmo em relação a Deus. Ainda ontem à noite, à noite, alguém veio me ver. Ele estava argumentando que "Por que Kṛṣṇa deve ser aceito como Deus?" Esse era o seu argumento. Então, Kṛṣṇa tem inimigos. Portanto Kṛṣṇa... Não só Ele, mas todo mundo que está no mundo material é inimigo de Kṛṣṇa. Todos. Porque eles querem ser concorrentes de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa diz que bhoktāram: "Eu sou o desfrutador supremo." Sarva-loka-maheśvaram: (BG 5.29) "Eu sou o proprietário Supremo." E os Vedas também confirmam, īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO 1). "Tudo é propriedade do Senhor Supremo." Sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Estas são injunções védicas. Yato vā imāni bhūtāni jāyante: "De quem tudo veio." Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Estas são versões védicas. Mas, ainda assim, nós, porque somos inimigos, "Não, por que Kṛṣṇa deve ser o proprietário? Eu sou o proprietário. Por que só Kṛṣṇa deve ser Deus. Eu tenho outro Deus. Aqui está outro Deus."

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 Pradyumna: "É melhor viver neste mundo de esmolas do que viver à custa das vidas de grandes almas que são meus professores. Mesmo que eles sejam avarentos, eles não deixam de ser superiores. Se eles são mortos, os nossos despojos serão manchados com sangue."
-Prabhupāda: Então, o primeiro problema era para Arjuna como matar os parentes, os homens da família. Agora, quando ele foi repreendido por Kṛṣṇa como um amigo que "por que você está tão fraco? Não seja fraco. Isso é sentimento. Esse tipo de compaixão é sentimento. Uttiṣṭha. É melhor você se levantar e lutar." Mas, ele pode... Se eu não quiser fazer alguma coisa, eu posso oferecer tantas alegações. Entende? Assim, em seguida ele está apresentando gurūn: "Tudo bem, Kṛṣṇa, você está falando sobre meus parentes. Aceito que é minha fraqueza. Mas como Você me aconselha a matar o meu guru? Droṇācārya é o meu guru. E Bhīṣmadeva é também o meu guru. Então você quer que eu mate o meu guru? Gurūn hi hatvā. E não só guru ordinário. Não é que eles sejam homens comuns. Mahānubhāvān. Bhīṣma é um grande devoto, e da mesma forma, Droṇācārya também, uma grande personalidade. Mahānubhāvān. Então kathaṁ bhīṣmam ahaṁ saṅkhye droṇaṁ ca madhusūdana ([[Vanisource:BG 2.4|BG 2.4]]). "Eles são duas grandes personalidades. Eles não são apenas meus gurus, mas eles são grandes personalidades." E Kṛṣṇa é abordado como "Madhusūdana." Madhusūdana significa... Madhu era inimigo de Kṛṣṇa, um demônio. Então Ele o matou. Assim, "Você é Madhusūdana, Você é o assassino de seus inimigos. Você pode me dar alguma evidência de que você matou o seu guru? Então, por que você está me pedindo para fazê-lo? "Este é o significado. Iṣubhiḥ pratiyotsyāmi pūjārhāv ari-sūdana. Again Ari-sūdana. Ari significa inimigo. Madhusūdana, em particular "o assassino do demônio Madhu." E em seguida é Arisudana. Ari significa inimigo. Então Kṛṣṇa matou tantos demônios, ari, que vieram para lutar com Ele como inimigo. Portanto Seu nome é Arisudana.
+Prabhupāda: Então, o primeiro problema era para Arjuna como matar os parentes, os homens da família. Agora, quando ele foi repreendido por Kṛṣṇa como um amigo que "por que você está tão fraco? Não seja fraco. Isso é sentimento. Esse tipo de compaixão é sentimento. Uttiṣṭha. É melhor você se levantar e lutar." Mas, ele pode... Se eu não quiser fazer alguma coisa, eu posso oferecer tantas alegações. Entende? Assim, em seguida ele está apresentando gurūn: "Tudo bem, Kṛṣṇa, você está falando sobre meus parentes. Aceito que é minha fraqueza. Mas como Você me aconselha a matar o meu guru? Droṇācārya é o meu guru. E Bhīṣmadeva é também o meu guru. Então você quer que eu mate o meu guru? Gurūn hi hatvā. E não só guru ordinário. Não é que eles sejam homens comuns. Mahānubhāvān. Bhīṣma é um grande devoto, e da mesma forma, Droṇācārya também, uma grande personalidade. Mahānubhāvān. Então kathaṁ bhīṣmam ahaṁ saṅkhye droṇaṁ ca madhusūdana ([[Vanisource:BG 2.4 (1972)|BG 2.4]]). "Eles são duas grandes personalidades. Eles não são apenas meus gurus, mas eles são grandes personalidades." E Kṛṣṇa é abordado como "Madhusūdana." Madhusūdana significa... Madhu era inimigo de Kṛṣṇa, um demônio. Então Ele o matou. Assim, "Você é Madhusūdana, Você é o assassino de seus inimigos. Você pode me dar alguma evidência de que você matou o seu guru? Então, por que você está me pedindo para fazê-lo? "Este é o significado. Iṣubhiḥ pratiyotsyāmi pūjārhāv ari-sūdana. Again Ari-sūdana. Ari significa inimigo. Madhusūdana, em particular "o assassino do demônio Madhu." E em seguida é Arisudana. Ari significa inimigo. Então Kṛṣṇa matou tantos demônios, ari, que vieram para lutar com Ele como inimigo. Portanto Seu nome é Arisudana.
-Então, Kṛṣṇa tem inimigos também, o que falar de nós. Este mundo material é feito de tal forma, que você deve ter alguns inimigos. Matsaratā. Matsaratā significa inveja, ciúme. Este mundo material é assim. Portanto, há inimigos invejosos de Deus também. Eles são chamados de demônios. Ciúme ordinário ou inimigo, isso é natural. Mas mesmo em relação a Deus. Ainda ontem à noite, à noite, alguém veio me ver. Ele estava argumentando que "Por que Kṛṣṇa deve ser aceito como Deus?" Esse era o seu argumento. Então, Kṛṣṇa tem inimigos. Portanto Kṛṣṇa... Não só Ele, mas todo mundo que está no mundo material é inimigo de Kṛṣṇa. Todos. Porque eles querem ser concorrentes de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa diz que bhoktāram: "Eu sou o desfrutador supremo." Sarva-loka-maheśvaram: ([[Vanisource:BG 5.29|BG 5.29]]) "Eu sou o proprietário Supremo." E os Vedas também confirmam, īśāvāsyam idaṁ sarvam ([[Vanisource:ISO 1|ISO 1]]). "Tudo é propriedade do Senhor Supremo." Sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Estas são injunções védicas. Yato vā imāni bhūtāni jāyante: "De quem tudo veio." Janmādy asya yataḥ ([[Vanisource:SB 1.1.1|SB 1.1.1]]). Estas são versões védicas. Mas, ainda assim, nós, porque somos inimigos, "Não, por que Kṛṣṇa deve ser o proprietário? Eu sou o proprietário. Por que só Kṛṣṇa deve ser Deus. Eu tenho outro Deus. Aqui está outro Deus."
+Então, Kṛṣṇa tem inimigos também, o que falar de nós. Este mundo material é feito de tal forma, que você deve ter alguns inimigos. Matsaratā. Matsaratā significa inveja, ciúme. Este mundo material é assim. Portanto, há inimigos invejosos de Deus também. Eles são chamados de demônios. Ciúme ordinário ou inimigo, isso é natural. Mas mesmo em relação a Deus. Ainda ontem à noite, à noite, alguém veio me ver. Ele estava argumentando que "Por que Kṛṣṇa deve ser aceito como Deus?" Esse era o seu argumento. Então, Kṛṣṇa tem inimigos. Portanto Kṛṣṇa... Não só Ele, mas todo mundo que está no mundo material é inimigo de Kṛṣṇa. Todos. Porque eles querem ser concorrentes de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa diz que bhoktāram: "Eu sou o desfrutador supremo." Sarva-loka-maheśvaram: ([[Vanisource:BG 5.29 (1972)|BG 5.29]]) "Eu sou o proprietário Supremo." E os Vedas também confirmam, īśāvāsyam idaṁ sarvam ([[Vanisource:ISO 1|ISO 1]]). "Tudo é propriedade do Senhor Supremo." Sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Estas são injunções védicas. Yato vā imāni bhūtāni jāyante: "De quem tudo veio." Janmādy asya yataḥ ([[Vanisource:SB 1.1.1|SB 1.1.1]]). Estas são versões védicas. Mas, ainda assim, nós, porque somos inimigos, "Não, por que Kṛṣṇa deve ser o proprietário? Eu sou o proprietário. Por que só Kṛṣṇa deve ser Deus. Eu tenho outro Deus. Aqui está outro Deus."
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