PTBR/Prabhupada 0510 - A Civilização Moderna Não Tem Conhecimento Da Alma: Difference between revisions

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Lecture on BG 2.25 -- London, August 28, 1973

Pradyumna: "Diz-se que a alma é invisível, inconcebível, imutável e inalterável. Sabendo disso, você não deve se lamentar pelo corpo. "

Prabhupāda:

avyakto 'yam acintyo 'yam

avikāryo 'yam ucyate

tasmād evaṁ viditvainaṁ

nānuśocitum arhasi

(BG 2.25)

Então Kṛṣṇa começou este ensino a Arjuna em primeiro lugar, aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase (BG 2.11). "Você está falando como erudito, mas você está lamentando sobre o corpo, que não é de modo nenhum importante. " Nānuśocanti. Aqui também é a mesma coisa. Tasmād evaṁ viditvainam, este corpo, na anuśocitum arhasi. Não seja muito sério sobre esse corpo. A alma é o assunto a ser considerado. Mas na civilização moderna, eles estão preocupados com este corpo. Exatamente o oposto. Kṛṣṇa diz: Porque a alma é imortal, portanto tasmād evaṁ viditvā, compreensão deste princípio, enam, este corpo, na anuśocitum arhasi. O fator real é a alma. Temos que cuidar da alma, não do corpo. Então no que se refere ao corpo, há dores e prazeres, como as mudanças climáticas. Anityāḥ Āgamāpāyinaḥ, tais dores corporais e prazeres vêm e vão; elas não são permanentes. Tams titikṣasva Bh. Então você tem que aprender como tolerar essas dores corporais e prazeres, mas você tem que cuidar da alma. Mas na civilização moderna, eles não têm conhecimento da alma, o que falar de cuidar dela, e, como os animais, eles estão no conceito de vida corpórea, tomando muito cuidado com o corpo, mas eles não têm informação da alma, e o que falar de cuidar dela. Esta é a condição lamentável da civilização moderna. Civilização animal. Os animais simplesmente cuidam do corpo, eles não tem nenhuma informação da alma.

Portanto, esta é a civilização animal, mūḍha. Mūḍha significa animal, jumentos. Agora, se nós dizemos às pessoas em geral, elas vão ficar com raiva de nós, mas, na verdade, esta é a posição. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13). Eu tenho várias vezes explicado neste versículo. Yasya ātma-buddhiḥ. Ātmā significa a própria pessoa; buddhi, tomou este corpo como a própria pessoa. Yasyātma-buddhiḥ. Mas o que é esse corpo? O corpo nada mais é que um saco de tri-dhātu, kapha, pitta, Vāyu, e seus subprodutos. Por muco, bile e ar, através da interação destas três coisas... Assim como neste mundo material, esta casa. O que é esta casa? Tejo-vāri-mṛdāṁ vinimayaḥ. Qualquer coisa neste mundo material, o que é isso? Tejo-vāri-mṛdāṁ vinimayaḥ. Uma troca de fogo, água e terra. Tejo-vāri-mṛdāṁ vinimayaḥ. Troca. Você pega a terra, pega a água, e as mistura, e as pões no fogo, tornam-se tijolos, em seguida, os transforma em pó, torna-se cimento, em seguida, novamente os combina, e torna-se um grande edifício arranha-céu. Assim como neste mundo material, qualquer coisa que você pega, é simplesmente uma combinação destes três ingredientes, além do ar e do céu para a secagem. O ar é necessário para a secagem. Então a combinação dos cinco elementos. Do mesmo modo, este corpo é também a combinação dos cinco elementos. Não há diferença. Mas porque no grande edifício arranha-céu não há alma, está em um lugar, mas o corpo tem alma, portanto, ele se move. Esta é a diferença. A alma é a coisa mais importante. Mas eles não sabem. Assim como temos fabricado o avião e não há alma, mas a outra alma significa o piloto. Ele cuida dela. Ele dirige. Portanto, está movendo. Assim, sem alma, não pode haver qualquer movimento. Ou a coisa deve ter alma ou alguma outra alma vai cuidar dela. Em seguida, ela se moverá. Portanto, o importante é a alma, não este corpo material.

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-Então Kṛṣṇa começou este ensino a Arjuna em primeiro lugar, aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase ([[Vanisource:BG 2.11|BG 2.11]]). "Você está falando como erudito, mas você está lamentando sobre o corpo, que não é de modo nenhum importante. " Nānuśocanti. Aqui também é a mesma coisa. Tasmād evaṁ viditvainam, este corpo, na anuśocitum arhasi. Não seja muito sério sobre esse corpo. A alma é o assunto a ser considerado. Mas na civilização moderna, eles estão preocupados com este corpo. Exatamente o oposto. Kṛṣṇa diz: Porque a alma é imortal, portanto tasmād evaṁ viditvā, compreensão deste princípio, enam, este corpo, na anuśocitum arhasi. O fator real é a alma. Temos que cuidar da alma, não do corpo. Então no que se refere ao corpo, há dores e prazeres, como as mudanças climáticas. Anityāḥ Āgamāpāyinaḥ, tais dores corporais e prazeres vêm e vão; elas não são permanentes. Tams titikṣasva Bh. Então você tem que aprender como tolerar essas dores corporais e prazeres, mas você tem que cuidar da alma. Mas na civilização moderna, eles não têm conhecimento da alma, o que falar de cuidar dela, e, como os animais, eles estão no conceito de vida corpórea, tomando muito cuidado com o corpo, mas eles não têm informação da alma, e o que falar de cuidar dela. Esta é a condição lamentável da civilização moderna. Civilização animal. Os animais simplesmente cuidam do corpo, eles não tem nenhuma informação da alma.
+Então Kṛṣṇa começou este ensino a Arjuna em primeiro lugar, aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase ([[Vanisource:BG 2.11 (1972)|BG 2.11]]). "Você está falando como erudito, mas você está lamentando sobre o corpo, que não é de modo nenhum importante. " Nānuśocanti. Aqui também é a mesma coisa. Tasmād evaṁ viditvainam, este corpo, na anuśocitum arhasi. Não seja muito sério sobre esse corpo. A alma é o assunto a ser considerado. Mas na civilização moderna, eles estão preocupados com este corpo. Exatamente o oposto. Kṛṣṇa diz: Porque a alma é imortal, portanto tasmād evaṁ viditvā, compreensão deste princípio, enam, este corpo, na anuśocitum arhasi. O fator real é a alma. Temos que cuidar da alma, não do corpo. Então no que se refere ao corpo, há dores e prazeres, como as mudanças climáticas. Anityāḥ Āgamāpāyinaḥ, tais dores corporais e prazeres vêm e vão; elas não são permanentes. Tams titikṣasva Bh. Então você tem que aprender como tolerar essas dores corporais e prazeres, mas você tem que cuidar da alma. Mas na civilização moderna, eles não têm conhecimento da alma, o que falar de cuidar dela, e, como os animais, eles estão no conceito de vida corpórea, tomando muito cuidado com o corpo, mas eles não têm informação da alma, e o que falar de cuidar dela. Esta é a condição lamentável da civilização moderna. Civilização animal. Os animais simplesmente cuidam do corpo, eles não tem nenhuma informação da alma.
 Portanto, esta é a civilização animal, mūḍha. Mūḍha significa animal, jumentos. Agora, se nós dizemos às pessoas em geral, elas vão ficar com raiva de nós, mas, na verdade, esta é a posição. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke ([[Vanisource:SB 10.84.13|SB 10.84.13]]). Eu tenho várias vezes explicado neste versículo. Yasya ātma-buddhiḥ. Ātmā significa a própria pessoa; buddhi, tomou este corpo como a própria pessoa. Yasyātma-buddhiḥ. Mas o que é esse corpo? O corpo nada mais é que um saco de tri-dhātu, kapha, pitta, Vāyu, e seus subprodutos. Por muco, bile e ar, através da interação destas três coisas... Assim como neste mundo material, esta casa. O que é esta casa? Tejo-vāri-mṛdāṁ vinimayaḥ. Qualquer coisa neste mundo material, o que é isso? Tejo-vāri-mṛdāṁ vinimayaḥ. Uma troca de fogo, água e terra. Tejo-vāri-mṛdāṁ vinimayaḥ. Troca. Você pega a terra, pega a água, e as mistura, e as pões no fogo, tornam-se tijolos, em seguida, os transforma em pó, torna-se cimento, em seguida, novamente os combina,  e torna-se um grande edifício arranha-céu. Assim como neste mundo material, qualquer coisa que você pega, é simplesmente uma combinação destes três ingredientes, além do ar e do céu para a secagem. O ar é necessário para a secagem. Então a combinação dos cinco elementos. Do mesmo modo, este corpo é também a combinação dos cinco elementos. Não há diferença. Mas porque no grande edifício arranha-céu não há alma, está em um lugar, mas o corpo tem alma, portanto, ele se move. Esta é a diferença. A alma é a coisa mais importante. Mas eles não sabem. Assim como temos fabricado o avião e não há alma, mas a outra alma significa o piloto. Ele cuida dela. Ele dirige. Portanto, está movendo. Assim, sem alma, não pode haver qualquer movimento. Ou a coisa deve ter alma ou alguma outra alma vai cuidar dela. Em seguida, ela se moverá. Portanto, o importante é a alma, não este corpo material.