PTBR/Prabhupada 0641 - Um devoto não tem exigência

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Lecture on BG 6.1 -- Los Angeles, February 13, 1969

Devoto: Capítulo seis. Sāṅkhya Yoga. Verso número um. "O Senhor Abençoado disse: 'Aquele que não está apegado aos frutos do seu trabalho e trabalha como ele é obrigado, está na ordem de vida renunciada e ele é o verdadeiro místico. Não aquele que não acende nenhum fogo e não realiza nenhum trabalho.'"(BG 6.1). Significado. Neste capítulo, o Senhor explica que o processo do sistema óctuplo de yoga é um meio para controlar a mente e os sentidos. No entanto, isso é muito difícil para as pessoas em geral executarem, especialmente nesta era de Kali. Embora o sistema óctuplo de yoga seja recomendado neste capítulo, o Senhor enfatiza que o processo de karma-yoga ou agir em consciência de Kṛṣṇa é melhor. Todo mundo age neste mundo para manter a sua família e sua parafernália, mas ninguém está trabalhando sem algum interesse próprio, alguma gratificação pessoal, seja ela concentrada ou abrangente. O critério de perfeição é agir em consciência de Kṛṣṇa e não com o objetivo de aproveitar os frutos do trabalho. Agir em consciência de Kṛṣṇa é o dever de todo ser vivo, porque somos constitucionalmente partes e parcelas do Supremo. As partes do corpo trabalham para a satisfação de todo o corpo. Os membros do corpo não agem para autosatisfação, mas para a satisfação do todo completo. Da mesma forma, a entidade viva, atuando para a satisfação do todo supremo e não para satisfação pessoal, é o sannyāsī perfeito, o yogi perfeito.

"Os sannyāsīs às vezes pensam artificialmente que eles tornaram-se liberados de todos os deveres materiais, e, portanto, eles deixam de realizar agni-hotra yajñas, sacrifícios de fogo".

Prabhupāda: Existem alguns yajñas a serem executados por todos para a purificação. Assim, um sannyāsī não necessita realizar os yajñas. Então, por parar a execução ritualística de yajña, às vezes eles pensam que eles estão liberados. Mas, na verdade, a menos que ele venha para a plataforma padrão da consciência de Kṛṣṇa, não há questão de liberação. Continue.

Devoto: "Mas, na verdade, eles tem interesse egoísta porque o seu objetivo é tornar-se um com o Brahman impessoal".

Prabhupāda: Sim. Existe demanda. Os impersonalistas, eles têm uma demanda, que é tornar-se um com o ser impessoal supremo. Mas um devoto não tem demanda. Ele simplesmente se dedica a servir Kṛṣṇa para a satisfação de Kṛṣṇa. Eles não querem nada em troca. Isso é pura devoção. Assim como o Senhor Caitanya diz, na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye: (CC Antya 20.29, Siksastaka 4). "Eu não quero qualquer riqueza, eu não quero qualquer número de seguidores, Eu não quero qualquer boa esposa. Simplesmente deixe-me estar envolvido em Seu serviço". Isso é tudo. Esse é o sistema de bhakti-yoga. Quando Prahlāda Mahārāja foi perguntado pelo Senhor Nṛsiṁhadeva, "Meu querido menino, você sofreu tanto por mim, então o que você quiser, você peça por isso". Então ele se recusou. "Meu querido mestre, eu não estou fazendo negócio mercantil com você, que eu vou levar alguma remuneração de você por meu serviço". Isso é pura devoção. Então yogis ou os jñānīs, eles estão demandando que eles deveriam se tornar um com o Supremo. Por que um com o Supremo? Porque eles têm experiência amarga, pela separação de dores materiais. Mas um devoto não tem tal coisa. O devoto permanece, embora separado do Senhor, ele está totalmente desfrutando no serviço do Senhor. Continue.

Devoto: "Tal desejo é maior do que qualquer desejo material. Mas não é sem interesse próprio. Da mesma forma o yogi místico que pratica o sistema de yoga com os olhos semi-abertos, cessando todas as atividades materiais, deseja alguma satisfação para o seu eu pessoal. Mas a pessoa que age em..."

Prabhupāda: Na verdade os iogues querem algum poder material. Essa é a perfeição da yoga. Não perfeição, isto é um dos procedimentos. Assim como se você está realmente praticando os princípios reguladores de yoga, então você pode obter oito tipos de perfeição. Você pode se tornar mais leve do que o cotonete. Pode tornar-se mais pesado do que a rocha. Você pode obter qualquer coisa, o que você quiser, imediatamente. Às vezes você pode até mesmo criar um planeta. Tais yogis poderosos estão lá. Yogi Viśvāmitra, ele fez isto realmente. Ele queria obter um homem de uma palmeira. "Por que o homem deve ser gerado através de, dez, vivendo dez meses dentro do útero da mãe? Eles vão ser produzidos assim como as frutas". Ele fez isso assim. Então, às vezes yogis são muito poderosos, eles podem fazer. Portanto, estes são todos poderes materiais. Tais iogues, eles também são derrotados. Quanto tempo você pode permanecer neste poder material? Então bhakti-yogīs, eles não querem qualquer coisa assim. Continue. Sim.

Devoto: "Mas uma pessoa agindo em consciência de Kṛṣṇa trabalha para a satisfação do todo, sem interesse próprio. Uma pessoa consciente de Kṛṣṇa não tem desejo de auto-satisfação. Seu critério de sucesso é a satisfação de Kṛṣṇa. E assim ele é o sannyāsī perfeito ou yogi perfeito. Senhor Caitanya, o maior símbolo de perfeição da consciência de Kṛṣṇa, reza assim: 'Oh todo-poderoso Senhor, não tenho nenhum desejo de acumular riqueza, nem de desfrutar belas mulheres. Nem eu quero qualquer número de seguidores. O que eu só quero é a misericórdia sem causa do seu serviço devocional na minha vida, nascimento após nascimento".

Prabhupāda: Então, um devoto não quer nem mesmo a salvação. Por que o Senhor Caitanya diz "nascimento após nascimento"? Os salvacionistas, eles querem parar, os impersonalistas, eles querem parar este modo de vida material. Mas Caitanya Mahāprabhu diz: "nascimento após nascimento". Isso significa que Ele está preparado para passar por todos os tipos de dores nascimento após nascimento. Mas o que Ele quer? Ele simplesmente quer ser ocupado no serviço do Senhor. Essa é a perfeição. Eu acho que você pode parar. Pare aqui.