PTBR/Prabhupada 0873 - Bhakti significa que temos que limpar a nós mesmos das designações: Difference between revisions

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Para o gozo dos sentidos eu tenho isso agora corpo, corpo indiano; você tem este corpo australiano ou americano ou europeu. Mas você tem que mudar esse corpo. Tathā dehāntara-prāptiḥ ([[Vanisource:BG 2.13|BG 2.13]]). Somos eternos. Na jāyate na mriyate vā kadācit ([[Vanisource:BG 2.20|BG 2.20]]). A alma não tem nascimento, nem morre. Nós simplesmente mudamos de corpo. Tathā dehāntara-prāptiḥ. Assim como estamos mudando nosso corpo.  
Para o gozo dos sentidos eu tenho isso agora corpo, corpo indiano; você tem este corpo australiano ou americano ou europeu. Mas você tem que mudar esse corpo. Tathā dehāntara-prāptiḥ ([[Vanisource:BG 2.13 (1972)|BG 2.13]]). Somos eternos. Na jāyate na mriyate vā kadācit ([[Vanisource:BG 2.20 (1972)|BG 2.20]]). A alma não tem nascimento, nem morre. Nós simplesmente mudamos de corpo. Tathā dehāntara-prāptiḥ. Assim como estamos mudando nosso corpo.  


No ventre da mãe, tivemos um pequeno corpo. Ele cresce, e nós saímos. Mais uma vez ele cresce. Cresce... Não está realmente crescendo; ele está mudando. A criança está mudando seu corpo para o bebê, o bebê está mudando seu corpo para menino, e o menino está mudando seu corpo para o adolescente. Então... Desta forma você está mudando de corpo. Isto você tem experiência. Você teve um corpo de criança - você se lembra. Ou você teve um corpo de menino - você se lembra. Mas o corpo não está mais existindo. Mas você está existindo. Portanto, a conclusão é que quando este corpo não estiver mais apto para existir teremos de aceitar outro corpo. Isso é chamado de tathā dehāntara-prāptiḥ. Então nós temos que mudar. Essa é a lei da natureza. A alma é imortal. Na jāyate na mriyate vā kadācit na hanyate hanyamāne śarīre ([[Vanisource:BG 2.20|BG 2.20]]). A alma não está acabada; simplesmente um determinado tipo de corpo que está sendo terminado. Não. As pessoas não sabem disso. E porque eles estão simplesmente engajados em atividades pecaminosas, seu cérebro se tornou tão sem graça que eles não conseguem entender esta verdade simples que, como você está mudando de corpo nesta vida, portanto, você vai mudar deste corpo para outra vida. Esta é a verdade muito simples. Mas, ao avanço da civilização material, nós nos tornamos tão maçantes e patifes que não podemos compreendê-lo.  
No ventre da mãe, tivemos um pequeno corpo. Ele cresce, e nós saímos. Mais uma vez ele cresce. Cresce... Não está realmente crescendo; ele está mudando. A criança está mudando seu corpo para o bebê, o bebê está mudando seu corpo para menino, e o menino está mudando seu corpo para o adolescente. Então... Desta forma você está mudando de corpo. Isto você tem experiência. Você teve um corpo de criança - você se lembra. Ou você teve um corpo de menino - você se lembra. Mas o corpo não está mais existindo. Mas você está existindo. Portanto, a conclusão é que quando este corpo não estiver mais apto para existir teremos de aceitar outro corpo. Isso é chamado de tathā dehāntara-prāptiḥ. Então nós temos que mudar. Essa é a lei da natureza. A alma é imortal. Na jāyate na mriyate vā kadācit na hanyate hanyamāne śarīre ([[Vanisource:BG 2.20 (1972)|BG 2.20]]). A alma não está acabada; simplesmente um determinado tipo de corpo que está sendo terminado. Não. As pessoas não sabem disso. E porque eles estão simplesmente engajados em atividades pecaminosas, seu cérebro se tornou tão sem graça que eles não conseguem entender esta verdade simples que, como você está mudando de corpo nesta vida, portanto, você vai mudar deste corpo para outra vida. Esta é a verdade muito simples. Mas, ao avanço da civilização material, nós nos tornamos tão maçantes e patifes que não podemos compreendê-lo.  


Mas a Índia ainda, embora seja tão caída, você vai para uma aldeia remota: um homem comum, ele não tem educação, ele acredita. Ele acredita. E aqui nos países ocidentais, eu vi muitos, muitos grandes, grandes professores, eles não têm idéia. Eu conheci um grande professor, Kotovsky, em Moscou. Ele disse: "Swāmījī, depois de terminar este corpo, tudo está acabado." Apenas veja. Ele é um grande professor e encarregado de um grande departamento, Indologia. Ele não tem idéia. Mas isto não é o fato. O fato é que todos nós somos faíscas, faísca espiritual, parte e parcela integrante de Deus. De alguma forma ou de outra, nós viemos a este mundo material para gozo dos sentidos. No mundo espiritual, não há gozo dos sentidos. Há purificação dos sentidos. No mundo material, os sentidos são impuros. Eles simplesmente querem desfrutar de coisas materiais. Então Consciência de Krishna significa que você tem que purificar seus sentidos. Esse é o caminho.  
Mas a Índia ainda, embora seja tão caída, você vai para uma aldeia remota: um homem comum, ele não tem educação, ele acredita. Ele acredita. E aqui nos países ocidentais, eu vi muitos, muitos grandes, grandes professores, eles não têm idéia. Eu conheci um grande professor, Kotovsky, em Moscou. Ele disse: "Swāmījī, depois de terminar este corpo, tudo está acabado." Apenas veja. Ele é um grande professor e encarregado de um grande departamento, Indologia. Ele não tem idéia. Mas isto não é o fato. O fato é que todos nós somos faíscas, faísca espiritual, parte e parcela integrante de Deus. De alguma forma ou de outra, nós viemos a este mundo material para gozo dos sentidos. No mundo espiritual, não há gozo dos sentidos. Há purificação dos sentidos. No mundo material, os sentidos são impuros. Eles simplesmente querem desfrutar de coisas materiais. Então Consciência de Krishna significa que você tem que purificar seus sentidos. Esse é o caminho.  
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Este bhakti significa que nós temos que limpar a nós mesmos das designações. O que é essa designação? Todo mundo está pensando, "Eu sou americano", "Eu sou índio", "Eu sou europeu", "Eu sou australiano" "Eu sou gato", "Eu sou o cão:" Eu sou isso"," eu sou aquilo"- corporalmente. Temos que limpar essa concepção de vida corpórea, que "eu não sou este corpo." Ahaṁ brahmāsmi: "Eu sou alma espiritual." Isso nós temos que perceber. Então não haverá distinção que "Aqui é um americano, aqui é um australiano, aqui é um hindu, aqui é um muçulmano, aqui está uma árvore, aqui ... "Não. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5,18). Paṇḍitāḥ significa erudito, quem conhece as coisas como elas são. Para eles, vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi hastini śuni caiva śva-pāke ca paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ ([[Vanisource:BG 5.18|BG 5.18]]). Uma pessoa, muito erudita, vidyā, e muito gentil... Vidyā significa, meios educados, ele é gentil, sóbrio. Ele não é trapaceiro e valentão. Isso é vidyā. Esse é o teste da educação. Ele deve ser muito educa ... sóbrio e silencioso. Isso é chamado de cavalheiro, em uma palavra.  
Este bhakti significa que nós temos que limpar a nós mesmos das designações. O que é essa designação? Todo mundo está pensando, "Eu sou americano", "Eu sou índio", "Eu sou europeu", "Eu sou australiano" "Eu sou gato", "Eu sou o cão:" Eu sou isso"," eu sou aquilo"- corporalmente. Temos que limpar essa concepção de vida corpórea, que "eu não sou este corpo." Ahaṁ brahmāsmi: "Eu sou alma espiritual." Isso nós temos que perceber. Então não haverá distinção que "Aqui é um americano, aqui é um australiano, aqui é um hindu, aqui é um muçulmano, aqui está uma árvore, aqui ... "Não. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5,18). Paṇḍitāḥ significa erudito, quem conhece as coisas como elas são. Para eles, vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi hastini śuni caiva śva-pāke ca paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ ([[Vanisource:BG 5.18 (1972)|BG 5.18]]). Uma pessoa, muito erudita, vidyā, e muito gentil... Vidyā significa, meios educados, ele é gentil, sóbrio. Ele não é trapaceiro e valentão. Isso é vidyā. Esse é o teste da educação. Ele deve ser muito educa ... sóbrio e silencioso. Isso é chamado de cavalheiro, em uma palavra.  


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:śuni caiva śva-pāke ca
:śuni caiva śva-pāke ca
:paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
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Latest revision as of 09:48, 13 June 2018



750519 - Lecture SB - Melbourne

Para o gozo dos sentidos eu tenho isso agora corpo, corpo indiano; você tem este corpo australiano ou americano ou europeu. Mas você tem que mudar esse corpo. Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Somos eternos. Na jāyate na mriyate vā kadācit (BG 2.20). A alma não tem nascimento, nem morre. Nós simplesmente mudamos de corpo. Tathā dehāntara-prāptiḥ. Assim como estamos mudando nosso corpo.

No ventre da mãe, tivemos um pequeno corpo. Ele cresce, e nós saímos. Mais uma vez ele cresce. Cresce... Não está realmente crescendo; ele está mudando. A criança está mudando seu corpo para o bebê, o bebê está mudando seu corpo para menino, e o menino está mudando seu corpo para o adolescente. Então... Desta forma você está mudando de corpo. Isto você tem experiência. Você teve um corpo de criança - você se lembra. Ou você teve um corpo de menino - você se lembra. Mas o corpo não está mais existindo. Mas você está existindo. Portanto, a conclusão é que quando este corpo não estiver mais apto para existir teremos de aceitar outro corpo. Isso é chamado de tathā dehāntara-prāptiḥ. Então nós temos que mudar. Essa é a lei da natureza. A alma é imortal. Na jāyate na mriyate vā kadācit na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). A alma não está acabada; simplesmente um determinado tipo de corpo que está sendo terminado. Não. As pessoas não sabem disso. E porque eles estão simplesmente engajados em atividades pecaminosas, seu cérebro se tornou tão sem graça que eles não conseguem entender esta verdade simples que, como você está mudando de corpo nesta vida, portanto, você vai mudar deste corpo para outra vida. Esta é a verdade muito simples. Mas, ao avanço da civilização material, nós nos tornamos tão maçantes e patifes que não podemos compreendê-lo.

Mas a Índia ainda, embora seja tão caída, você vai para uma aldeia remota: um homem comum, ele não tem educação, ele acredita. Ele acredita. E aqui nos países ocidentais, eu vi muitos, muitos grandes, grandes professores, eles não têm idéia. Eu conheci um grande professor, Kotovsky, em Moscou. Ele disse: "Swāmījī, depois de terminar este corpo, tudo está acabado." Apenas veja. Ele é um grande professor e encarregado de um grande departamento, Indologia. Ele não tem idéia. Mas isto não é o fato. O fato é que todos nós somos faíscas, faísca espiritual, parte e parcela integrante de Deus. De alguma forma ou de outra, nós viemos a este mundo material para gozo dos sentidos. No mundo espiritual, não há gozo dos sentidos. Há purificação dos sentidos. No mundo material, os sentidos são impuros. Eles simplesmente querem desfrutar de coisas materiais. Então Consciência de Krishna significa que você tem que purificar seus sentidos. Esse é o caminho.

sarvopādhi-vinirmuktaṁ
tat-paratvena nirmalam
hṛṣīkena hṛṣīkeśa-
sevanaṁ bhaktir ucyate
(CC Madhya 19.170)

Este bhakti significa que nós temos que limpar a nós mesmos das designações. O que é essa designação? Todo mundo está pensando, "Eu sou americano", "Eu sou índio", "Eu sou europeu", "Eu sou australiano" "Eu sou gato", "Eu sou o cão:" Eu sou isso"," eu sou aquilo"- corporalmente. Temos que limpar essa concepção de vida corpórea, que "eu não sou este corpo." Ahaṁ brahmāsmi: "Eu sou alma espiritual." Isso nós temos que perceber. Então não haverá distinção que "Aqui é um americano, aqui é um australiano, aqui é um hindu, aqui é um muçulmano, aqui está uma árvore, aqui ... "Não. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5,18). Paṇḍitāḥ significa erudito, quem conhece as coisas como elas são. Para eles, vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi hastini śuni caiva śva-pāke ca paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18). Uma pessoa, muito erudita, vidyā, e muito gentil... Vidyā significa, meios educados, ele é gentil, sóbrio. Ele não é trapaceiro e valentão. Isso é vidyā. Esse é o teste da educação. Ele deve ser muito educa ... sóbrio e silencioso. Isso é chamado de cavalheiro, em uma palavra.

vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
(BG 5.18)