RU/Prabhupada 0018 - Верность стопам гуру: Difference between revisions

Latest revision as of 09:50, 28 September 2018

Предыдущая страница - Видео 0017

Следующая страница - Видео 0019

Lecture on SB 6.1.26-27 -- Philadelphia, July 12, 1975

Прабхупада: Итак, мы должны с пользой провести эту жизнь, чтобы решить проблему бесконечного повтора смертей и перерождений в других телах. Этого не понять, пока не придёшь к настоящему гуру. Поэтому шастры учат: Так-вигйанартхам. "Если хочешь решить все проблемы в жизни, если хочешь просветления, если хочешь осознать Бога, если хочешь узнать, как обрести вечность, вернуться домой, к Богу, то надо найти гуру". Кто такой гуру? Это объясняется. Очень простая вещь. Гуру никогда не скажет: "Плати столько, делай вот это, и станешь счастливым". Это не гуру. Это еще один способ зарабатывания денег. Итак, здесь сказано: Мудха. Каждый, живущий в раю дураков, придумывает что-то там сам себе, как Аджамила... Сам решает, в чём его долг. Это неправильно. Глупо. Гуру должен сказать вам о ваших обязанностях.

Каждый день вы поёте: Гуру-мукха-падма-вакйа, читтете корийа аикйа, ар на корихо мане аша. Это жизнь. Это жизнь. Гуру-мукха-пад... Вы принимаете истинного гуру и выполняете то, что он наказывает вам. Тогда ваша жизнь успешна. Ар на корихо мане аша. И нечего желать чего-то ещё. Разве не это вы поёте каждый день? Понимаете ли вы значение того, что поёте? Или вы просто так поёте? Что это означает? Кто объяснит? Никто не знает? Каково значение?

Преданный: Мое единственное желание - очистить мой ум словами из уст моего духовного учителя. У меня нет других желаний, кроме этого.

Прабхупада: Да. Вот такое наставление. Гуру-мукха-падма-вакйа. Читта значит сознание или сердце. "Я буду делать только то, что мой Гуру Махарадж велел мне. Только это". Читтете кориа аикйа, ар на корихо мане аша. "В этом нет моей заслуги. Я сделал это только благодаря твоим наставлениям". Поэтому какого бы успеха я, в сравнении с моими духовными братьями, не достиг, всё это благодаря милости гуру. Сам я ни на что не способен, но я принял на веру наставления моего гуру. Это так. Гуру-мукха-падма-вакйа, читтете корийа аикйа.

Каждый должен сделать это. Но если вносить свои изменения, дополнения, то всему конец. Никаких дополнений, изменений. Вы должны обратиться к гуру - гуру значит верный слуга Бога, Кришны - и принять его наставления насчёт того, как служить Ему. Тогда вас ждет успех. Если вы думаете, что вы умнее своего гуру и можете вносить дополнения или изменения, то с вами покончено. Только так. А теперь пойте дальше.

Преданный: Шри-гуру-чаране рати, эи се уттама-гати.

Прабхупада: Шри-гуру-чаране рати, эи се, уттама-гати. Если вы действительно хотите прогрессировать, то обязаны быть верны лотусным стопам гуру.

Преданный: Дже прасаде пуре сарва аша.

Прабхупада: Дже прасаде пуре сарва аша. Йасйа прашадат... Это главное наставление всей Ваишнавской философии. Пока мы не следуем этому, мы остаемся мудха. Это объясняется в "Аджамила-упакхйана". Итак, сегодня мы читаем этот стих: Са эвам вартаманах агйанах. Он снова говорит. Вйасадева говорит: "Этот негодяй был поглощён служением своему сыну, которого звали Нарайана". Он не знал, что значило имя Нарайана. Он знал только своего сына. Но Нарайана настолько милостив, что только потому, что Аджамила всё время звал своего сына: "Нарайана, иди сюда. Нарайана, вот тебе", что Кришна решил, что тот повторяет Его имена. Кришна так милостив. Аджамила никогда не думал о Нарайане. Он думал только о сыне, потому, что был очень к нему привязан. Но у него была возможность повторять святое имя Нарайаны. В этом была его удача. Поэтому мы даём новые имена. Почему? Потому что каждое имя предназначено для того, чтобы стать слугой Кришны. Например, Упендра. Упендра значит Ваманадева. Если вы зовете: "Упендра", - или ещё как-то по-дургому, то изначальное имя принимается в расчёт. Это будет объяснено далее.

@@ Line 8: / Line 8: @@
 [[Category:Russian Language]]
 <!-- END CATEGORY LIST -->
+<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
+{{1080 videos navigation - All Languages|Russian|RU/Prabhupada 0017 - Духовная энергия и материальная энергия|0017|RU/Prabhupada 0019 - Всё услышанное, расскажи другому|0019}}
+<!-- END NAVIGATION BAR -->
 <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
 <div class="center">
@@ Line 16: / Line 19: @@
 <!-- BEGIN VIDEO LINK -->
-{{youtube_right|P_d5CVgfU7Y|Firmly Faithful At The Lotus Feet Of Guru -<br />Prabhupāda 0018}}
+{{youtube_right|p--qmh0VhjI|Firmly Faithful At The Lotus Feet Of Guru -<br />Prabhupāda 0018}}
 <!-- END VIDEO LINK -->
 <!-- BEGIN AUDIO LINK -->
-<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/750712SB.PHI_clip.mp3</mp3player>
+<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/750712SB.PHI_clip.mp3</mp3player>
 <!-- END AUDIO LINK -->
@@ Line 28: / Line 31: @@
 <!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
-Прабхупада: Итак, мы должны использовать это время, чтобы завершить ситуацию нашей жизни, когда мы неоднократно умираем и снова принимаем другое тело. Как они поймут, если не найдут правильного гуру? Поэтому шастры говорят tad-vijñānārtham: "Если вы хотите узнать истинную проблему вашей жизни, и если вы хотите, чтобы вас просветили, как обрести сознание Кришны, как стать вечным, вернуться домой, назад к Богу, тогда вы должны обратиться к гуру". А кто такой гуру? Это объяснено, очень простая вещь. Гуру никогда не выдвигает такую идею: "Делай это, дай мне денег и станешь счастливым". Это не гуру. Это еще один путь заработать денег. Итак, здесь сказано: mūḍha, каждый, кто просто живет в призрачном счастье, производит свои собственные идеи, как Ajāmila... Кто-то берет: "Это моя обязанность". Кто-то... Он глупец. Вы должны узнать о своих обязанностях от гуру. Вы каждый день поете: guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya, ār nā koriho mane āśā. Это жизнь. Это жизнь. Guru-mukha-pad... Вы принимаете истинного гуру и выполняете то, что он говорит вам. Тогда ваша жизнь успешна. Ār nā koriho mane āśā. Вы негодяй, вы не хотите еще чего-то. Разве вы не поете каждый день? Но понимаете ли вы значение? Или вы просто поете? Что это означает? Кто объяснит? Никто не знает? Да, каково значение? Преданный: "Мое единственное желание - очистить мой ум словами, идущими из уст моего духовного учителя. У меня нет другого желания, кроме этого". Прабхупада: Да. Это и есть указание. Guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya. Итак, citta означает сознание или сердце: "Я должен делать только это. Мой Гуру Махарадж сказал мне, я должен это делать". Cittete koriyā aikya, ār nā koriho mane āśā. Это не гордость, но я могу сказать, в качестве наставления, что я делал это. Поэтому любой маленький успех, который вы видите, по сравнению со всеми моими духовными братьями, это по этой причине. У меня нет способностей, но я принял их, слова моего гуру, как жизнь и душу. Итак, это факт. Guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya. Каждый должен делать это. Но если он вносит изменения, дополнения, ему придет конец. Никаких дополнений, изменений. Вы должны обратиться к гуру - гуру значит верный слуга Бога, Кришны, - и принять его слова, как служить Ему. Тогда вас ждет успех. Если вы придумываете: "Я более разумный, чем мой гуру, и я могу внести изменения или дополнения", - тогда вам придет конец. Только так. А теперь, пойте дальше. Преданный: Śrī-guru-caraṇe rati, ei se uttama-gati. Прабхупада: Śrī-guru-caraṇe rati, ei se uttama-gati. Если вы действительно хотите прогрессировать, тогда вы должны быть твердо верны лотосным стопам гуру. Затем? Преданный: Je prasāde pūre sarva āśā. Прабхупада: Je prasāde pūre sarva āśā. Yasya prasādāt... Это наставление всей вайшнавской философии. Итак, если мы не следуем ему, мы остаемся mūḍha, и это объяснено в Ajāmila-upākhyāna. Сегодня мы читаем этот стих: sa evaṁ vartamānaḥ ajñaḥ. Он снова говорит. Вьясадева снова говорит: "Этот негодяй находился в этом, был поглощен служением своему сыну Нараяне, его имени". Он не знал... "Что это за ерунда "Нараяна"?" Он знал своего сына. Но Нараяна так милостив, что, так как он постоянно звал своего сына: "Нараяна, пожалуйста, приди. Нараяна, пожалуйста, возьми это", - Кришна принимал это так: "Он воспевает "Нараяна". Кришна так милостив. Он никогда не имел ввиду: "Я пойду к Нараяне". Он хотел своего сына, потому что он был ласков. Но он получил возможность воспевать святое имя Нараяны. Это его удача. Поэтому, в связи с этим, мы меняем имя. Почему? Потому что каждое имя предназначено для того, чтобы стать слугой Кришны. Например, Упендра. Упендра означает Ваманадева. Итак, если вы зовете:"Упендра, Упендра", - или еще как-то, это имя принимается в расчет. Это будет объяснено позднее.
+Прабхупада: Итак, мы должны с пользой провести эту жизнь, чтобы решить проблему бесконечного повтора смертей и перерождений в других телах. Этого не понять, пока не придёшь к настоящему ''гуру''. Поэтому ''шастры'' учат:  ''Так-вигйанартхам''. "Если хочешь решить все проблемы в жизни, если хочешь просветления, если хочешь осознать Бога, если хочешь узнать, как обрести вечность, вернуться домой, к Богу, то надо найти ''гуру''". Кто такой ''гуру''? Это объясняется. Очень простая вещь. ''Гуру'' никогда не скажет: "Плати столько, делай вот это, и станешь счастливым". Это не ''гуру''. Это еще один способ зарабатывания денег. Итак, здесь сказано: ''Мудха''. Каждый, живущий в раю дураков, придумывает что-то там сам себе, как Аджамила... Сам решает, в чём его долг. Это неправильно. Глупо. ''Гуру'' должен сказать вам о ваших обязанностях.
+Каждый день вы поёте: ''Гуру-мукха-падма-вакйа, читтете корийа аикйа, ар на корихо мане аша''. Это жизнь. Это жизнь. ''Гуру-мукха-пад''... Вы принимаете истинного ''гуру'' и выполняете то, что он наказывает вам. Тогда ваша жизнь успешна. ''Ар на корихо мане аша.'' И нечего желать чего-то ещё. Разве не это вы поёте каждый день? Понимаете ли вы значение того, что поёте? Или вы просто так поёте? Что это означает? Кто объяснит? Никто не знает? Каково значение?
+Преданный: Мое единственное желание - очистить мой ум словами из уст моего духовного учителя. У меня нет других желаний, кроме этого.
+Прабхупада: Да. Вот такое наставление. ''Гуру-мукха-падма-вакйа''. ''Читта'' значит сознание или сердце. "Я буду делать только то, что мой ''Гуру Махарадж'' велел мне. Только это". ''Читтете кориа аикйа, ар на корихо мане аша''. "В этом нет моей заслуги. Я сделал это только благодаря твоим наставлениям". Поэтому какого бы успеха я, в сравнении с моими духовными братьями, не достиг, всё это благодаря милости ''гуру''. Сам я ни на что не способен, но я принял на веру наставления моего ''гуру''. Это так. ''Гуру-мукха-падма-вакйа, читтете корийа аикйа''.
+Каждый должен сделать это. Но если вносить свои изменения, дополнения, то всему конец. Никаких дополнений, изменений. Вы должны обратиться к ''гуру'' - ''гуру'' значит верный слуга Бога, Кришны - и принять его наставления насчёт того, как служить Ему. Тогда вас ждет успех. Если вы думаете, что вы умнее своего ''гуру'' и можете вносить дополнения или изменения, то с вами покончено. Только так. А теперь пойте дальше.
+Преданный: ''Шри-гуру-чаране рати, эи се уттама-гати''.
+Прабхупада: ''Шри-гуру-чаране рати, эи се, уттама-гати''. Если вы действительно хотите прогрессировать, то обязаны быть верны лотусным стопам ''гуру''.
+Преданный: ''Дже прасаде пуре сарва аша''.
+Прабхупада: ''Дже прасаде пуре сарва аша''. ''Йасйа прашадат''... Это главное наставление всей Ваишнавской философии. Пока мы не следуем этому, мы остаемся ''мудха''.  Это объясняется в "Аджамила-упакхйана". Итак, сегодня мы читаем этот стих: ''Са эвам вартаманах агйанах''. Он снова говорит. Вйасадева говорит: "Этот негодяй был поглощён служением своему сыну, которого звали Нарайана". Он не знал, что значило имя Нарайана. Он знал только своего сына. Но Нарайана настолько милостив, что только потому, что Аджамила всё время звал своего сына: "Нарайана, иди сюда. Нарайана, вот тебе", что Кришна решил, что тот повторяет Его имена. Кришна так милостив. Аджамила никогда не думал о Нарайане. Он думал только о сыне, потому, что был очень к нему привязан. Но у него была возможность повторять святое имя Нарайаны. В этом была его удача. Поэтому мы даём новые имена. Почему? Потому что каждое имя предназначено для того, чтобы стать слугой Кришны. Например, Упендра. Упендра значит Ваманадева. Если вы зовете: "Упендра", - или ещё как-то по-дургому, то изначальное имя принимается в расчёт. Это будет объяснено далее.
 <!-- END TRANSLATED TEXT -->