RU/Prabhupada 0373 - Комментарии к „Бхаджаху ре мана”: Difference between revisions

 
m (Text replacement - "(<!-- (BEGIN|END) NAVIGATION (.*?) -->\s*){2,}" to "<!-- $2 NAVIGATION $3 -->")
 
Line 5: Line 5:
[[Category:RU-Quotes - Purports to Songs]]
[[Category:RU-Quotes - Purports to Songs]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|Russian|RU/Prabhupada 0372 - Комментарии к "Анади Карама Пхале"|0372|RU/Prabhupada 0374 - Комментарии к „Бхаджаху ре мана” 1|0374}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
<div class="center">
Line 17: Line 20:


<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<mp3player>http://vanimedia.org/w/images/8/84/C05_05_bhajahu_re_mana_purport.mp3</mp3player>
<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/purports_and_songs/Bhajahu_Re_Mana_Purport.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->
<!-- END AUDIO LINK -->


Line 25: Line 28:


<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
"Бхаджаху ре мана шри-нанда-нандана-абхайа чаранаравинда ре". Это песня поэта по имени Говинда дас. В ней он обращается к своему уму, потому, что в конце концов, мы должны договориться прежде всего со своим умом. Если наш ум в смятении, если он ведет нас неверным путем, то очень трудно сконцентрироваться на чем-то одном, главном. Смысл этой песни очень практичен. Предназначение йоги в контроле над умом. Это механический процесс контроля над умом. Потому, что без контроля над умом, с умом в смятении, не может быть никакого духовного роста. Мы, Вайшнавы, сразу и напрямую занимаем наш ум преданным служением, так, чтобы он был занят и не стремился никуда в смятении. Таков наш подход. И он очень практичен. Если сосредоточить свой ум на Лотосных Стопах Кришны, "арчанам шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам" ([[Vanisource:SB 7.5.23|ШБ 7.5.23]]). "Пада-севанам", то ум оказывается под контролем. Йоги пытаются взять свой ум под контроль, но у них ничего не получается. Много великих йогов потерпели в этом неудачу. А потому, что все, что делается неестественным путем, не может быть сделано хорошо. Естественный способ контролировать ум, это занять его чем-то хорошим. Тогда он не будет отвлекаться на непотребное. В этом-то и вся наука или секрет успеха. Вот Говинда дас и пытается сосредоточить свой ум на Лотосных Стопах Кришны, который известен как "абхайа-чарана". "Абхайа" значит "там, где нет страха". Это как положить свои деньги на счет надежного банка, исходя из того, что там они будут в сохранности. Так вот, "абхайа " значит "без страха", а "чарана" значит " "лотосные стопы." Так вот, Говинда дас говорит своему уму: "Бхаджа ру ре мана. Бхаджа." "Бхаджа" значит заниматься преданным служением. "Бхаджа ху ре мана шри-нанда-нандана", в служении Кришне, сыну Нанды. Есть много Кришн, но мы имеем дело с особенным Кришной, который явился как сын Нанды Махараджа и как сын Васудевы. Он поет что, человека знают по его делам, его имени, имени его отца. Он поет: ""Шри нанда-нандана; бхаджаху ре мана шри-нанда-нандана абхайа-чаранаравинда ре". У Его лотусных стоп - безопасное прибежище. В Бхагаватам много шлок об этом: "Шамашрита йе пада-паллава-плавам махат-падам пунйа-йашо мурарех". "Махат-падам", все материальное творение покоиться у лотосных стоп Кришны. Так что если такое гигантское творение может покоиться у Его стоп, то и я, ничтожно маленькое существо принимаю прибежище у лотосных стоп Кришны, где нет страха и где моя безопасность гарантирована. "Бхаджаху ре мана шри-нанда-нандана, абхайа чарана-равинда ре, дурлабха манава-джанама шат-санге, тарохо э бхава-синдху ре". "Дурлабха", исключительно редкая возможность получить эту человеческую форму жизни. "Дурлабха манава-джанама". Поэтому для того, чтобы сосредоточить наш ум на Лотосных Стопах Кришны, надо жить среди преданных. "Дурлабха манава-джанама шат-санге". "Шат-санге" значит в обществе преданных. Если мы не в обществе преданных, то очень трудно сосредоточить ум на Лотосных Стопах Кришны в одиночку. Практически невозможно. Поэтому от поет о "шат-санге", обществе преданных. "Тарохо э бхава-синдху ре", истинная цель жизни в том, чтобы пересечь океан невежества. Если сосредоточить свой ум на Лотосных Стопах Кришны вместе с другими преданными, то можно пересечь океан невежества, называемый материальным существованием, очень легко. Так в чем же моя наипервейшая задача? Моя задача в том, чтобы "Сита атара бата баришана, э дина джамини джаги ре". Материальная обусловленность в том, что меня не волнует ни холод, ни палящий зной, я не сплю ночами, тяжело работая сутки напролет. "Сита атапа бата баришана, э дина джамини джаги ре". А для чего? "Крипана, бхипале севину крипана дураджана", для служения "крипана дураджана". "Крипана дураджана" значит не имеющий отношения к делу. Так называемое материальное общество, дружба, любовь и тому подобное, не имеющее к самому главному никакого отношения. Все это не может дать мне настоящего духовного развития. Но мы привязаны к службе обществу, к дружбе, к любви, к национальнизму, социализму и ко многому еще. Наши обязательства различны, но они "бипхале". "Бипхале" значит пусты, безрезультатны. Результат - создание особого типа сознания, обязывающего защищать так называемую страну, общество, семью, а в момент смерти придется принять новое тело в соответствии с этим же сознанием. Таким образом, люди принимают столько пустого, чтобы нести его ради так называемых общества, дружбы и любви. В результате развивается тип сознания, не свойственного человеку, и в следующей жизни надо будет снова принимать тело в подобных условиях. Вот почему "крипана дураджана". "Крипана" значит скупой. Они не дадут разума, просвещения, того, что действительно важно в жизни, но мы все равно остаемся на службе у "дураджаны", не имеющему отношения к самому важному. "Бипхале севину крипана дураджана, чапала шукха-лаба лаги ре", а затем немножко счастья. А иначе как заставить человека работать так тяжело день и ночь? Счастье видится в сексуальном наслаждении "чапала", мерцании. Видйапати поет: "татала шаикате вари бинду-сама". Это счастье подобно капле воды в пустыне. Пустыня молит о воде. Но если дать всего лишь каплю, то в чем ее ценность? Так же и мы, жаждущие вечного счастья. Что толку с общества, дружбы, любви? Поэтому мы просто теряем время, гоняясь за так называемым счастьем в рамках нашего материалистического существования, поддерживая общественные связи, дружбу и прочее. Просто теряем время попусту. "Бипхале". "Бипхале" значит безрезультатно. "Бипхале севину крипана дураджана, капала сукха-лаба лаги ре". Нчего страшного, я устрою свое счастье. У меня есть моя молодость, я могу зарабатывать деньги и мне незачем беспокоиться о моей семье. Так мы сейчас живем. Никто не заботится о близких, но каждый занят самим собой. Надо успеть насладиться жизнью пока молодой. И многими другими вещами. Мой дорогой ум, да, у меня сейчас молодое тело, я могу наслаждаться. Поэтому "э дхана йаубана путра париджана, итхе ки ачхе паратити ре". Накопление богатства, зарабатывание денег и наслаждения молодой жизни. "Э дхана йаубана путра париджана". И, находясь в водовороте общества, дружбы и любви, спрашиваешь себя, а есть ли оно, настоящее счастье? "Итхе ки ачхе паратити ре". Что-то вроде капли воды на листе лотоса. "Камала-дала-джала, дживана таламала". Эта капля воды дрожит и в любой момент скатится, упадет. На самом деле, наслаждение молодостью или большие деньги могут кончится в любой момент. Положиться на такое счастье нельзя. Оно может закончится в любую минуту. Люди заняты строительством небоскребов, банковскими счетами, покупкой автомобилей, и попытками наслаждаться столькими другими вещами. Но они забывают, что в любой момент этому может придти конец. В любой момент. "Камала-дала-джала", пытаться удержать каплю воды на листе лотоса. Капле не удержаться, она дрожит и может упасть в любой момент. Это очень наглядный пример. Поэтому он так наставляет ум: Не делай этого, не делай этого, не делай всего этого пустого. И тогда возникает следующий вопрос. Ум спрашивает у Говинды Даса: А что же мне тогда прикажешь делать? Если ты отвергаешь все негативные материальные привязанности, то какие есть у тебя другие позитивные предложения? Дальше он поет: "Шравана киртана смарана вандана", "пада севана дашйа ре, пуджана сакхи-джана-атма-ниведана, говинда даса-абхилаша ре". Мой дорогой ум, помоги мне пожалуйста помнить о "абхайа-чаранаравинда, Кришна, шравана". И пой со мной о Его славе, "шравана киртана". Позволь мне помнить, позволь мне служит Его Лотосным Стопам, позволь мне дружить с Ним. Позволь мне предложить Ему все, что я имею. Вот мое желание. Если ты мне поможешь, то у меня получится. Это очень поучительная песня. Это краткое описание цели человеческой жизни. И каждый, кто будет следовать этим наставлениям, будет счастлив в духовной жизни.
''Бхаджаху ре мана шри-нанда-нандана-абхайа чаранаравинда ре''. Это песня поэта по имени Говинда дас. В ней он обращается к своему уму, потому, что в конце концов, договориться надо прежде всего со своим умом. Если ум в смятении, если он ведёт неверным путём, то очень трудно сконцентрироваться на чем-то одном, главном. Смысл этой песни очень практичен. Предназначение ''йоги'' - в управлении умом. Это механический процесс управления умом. Потому, что без управления умом, с умом в смятении, не может быть никакого духовного роста. Мы, Ваишнавы сразу и напрямую занимаем наш ум преданным служением, так чтобы он был занят и не стремился никуда в смятении. Таков наш подход. И он очень практичен. Если сосредоточить ум на Лотосных Стопах Кришны, то ''арчанам шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам'' ([[Vanisource:SB 7.5.23-24|ШБ 7.5.23]]). ''Пада-севанам'', ум оказывается под контролем.  
 
''Йоги'' пытаются взять свой ум под контроль, но у них ничего не получается. Много великих ''йогов'' потерпели в этом неудачу. А всё потому, что всё, что делается неестественным путем, не может иметь успеха. Естественный способ контроля ума, это занять его чем-то хорошим. Тогда он не будет отвлекаться на непотребное. В этом-то и вся наука или секрет успеха. Вот Говинда дас и пытается сосредоточить свой ум на лотосных стопах Кришны, который известен как ''абхайа-чарана. Абхайа'' значит там, где нет страха. Это как положить свои деньги на счёт в надежный банк, зная, что там они будут в сохранности. Так вот, ''абхайа'' значит без страха, а ''чарана'' значит лотосные стопы. Так вот, Говинда дас говорит своему уму: ''Бхаджа ру ре мана. Бхаджа. Бхаджа'' значит заниматься преданным служением. ''Бхаджа ху ре мана шри-нанда-нандана'' - в служении Кришне, сыну Нанды.  
 
Есть много Кришн, но мы имеем дело с особым Кришной, который явился как сын Нанды Махараджа и как сын Васудевы. Поэт поёт что, человека знают по его делам, его имени, имени его отца. Он поет: ''Шри нанда-нандана бхаджаху ре мана шри-нанда-нандана абхайа-чаранаравинда ре''. У Его лотосных стоп - безопасное прибежище. В "Бхагаватам" много ''шлок'' об этом: ''Шамашрита йе пада-паллава-плавам махат-падам пунйа-йашо мурарех. Махат-падам'', все материальное творение покоиться у лотосных стоп Кришны. Так что если такое гигантское творение может покоиться у Его стоп, то и я, ничтожно маленькое существо принимаю прибежище у лотосных стоп Кришны, где нет страха и где моя безопасность гарантирована. ''Бхаджаху ре мана шри-нанда-нандана, абхайа чарана-равинда ре, дурлабха манава-джанама сат-санге, тарохо э бхава-синдху ре. Дурлабха''. Исключительно редкая возможность получить эту человеческую форму жизни. ''Дурлабха манава-джанама''. Поэтому для того, чтобы сосредоточить наш ум на лотосных стопах Кришны, надо жить среди преданных. ''Дурлабха манава-джанама сат-санге. Сат-санге'' значит в обществе преданных. Будучи не в обществе преданных, очень трудно в одиночку сосредоточить ум на лотосных стопах Кришны. Практически невозможно. Поэтому от поёт о "сат-санге", обществе преданных. ''Тарохо э бхава-синдху ре'' - истинная цель жизни в том, чтобы пересечь океан невежества. Если сосредоточить свой ум на Лотосных Стопах Кришны вместе с другими преданными, то очень легко можно пересечь океан невежества, называемый материальным существованием. Так в чём же моя наипервейшая задача? Моя задача в том, чтобы ''сита атара бата баришана, э дина джамини джаги ре''.  
 
Материальная обусловленность в том, что меня не волнует ни холод, ни палящий зной, я не сплю ночами, тяжело работая сутки напролёт. ''Сита атапа бата баришана, э дина джамини джаги ре''. Но ради чего? ''Крипана, бхипале севину крипана дураджана'' - для служения ''крипана дураджана. Крипана дураджана'' значит не имеющий отношения к делу. Так называемое материальное общество с его дружбой, любовью и тому подобному, не имеет к самому главному никакого отношения. Всё это не может дать мне настоящего духовного развития. Но мы привязаны к службе обществу, к дружбе, к любви, к национальнизму, социализму и ко многому ещё. Наши обязанности перед другими различны, но они ''бипхале. Бипхале'' значит пусты, безрезультатны. Результат - создание особого типа сознания, обязывающего защищать так называемую страну, общество, семью. А в момент смерти придется принять новое тело в соответствии с этим же сознанием. Таким образом, люди принимают столько пустого, чтобы нести его ради так называемых общества, дружбы и любви. В результате развивается тип сознания, не свойственного человеку, и в следующей жизни надо будет снова принимать тело в подобных условиях. Вот почему ''крипана дураджана. Крипана'' значит скупой. Всё это не даёт разума, просвещения, того, что действительно важно в жизни, но мы всё равно остаемся на службе у ''дураджаны'', не имеющего отношения к самому важному. '
 
'Бипхале севину крипана дураджана, чапала шукха-лаба лаги ре'', а затем немножко счастья. А иначе как заставить человека работать так тяжело день и ночь? Счастье видится в сексуальном наслаждении ''чапала'', мерцании. Видйапати поет: ''Татала шаикате вари бинду-сама''. Это счастье подобно капле воды в пустыне. Пустыня молит о воде. Но если дать всего лишь каплю, то в чём ее ценность? Так же и мы, жаждущие вечного счастья. Что толку с общества, дружбы, любви? Поэтому мы просто теряем время, гоняясь за так называемым счастьем в рамках нашего материалистического существования, поддерживая общественные связи, дружбу и прочее. Просто теряем время попусту. ''Бипхале. Бипхале'' значит безрезультатно. ''Бипхале севину крипана дураджана, капала сукха-лаба лаги ре''. "Ничего страшного, я устрою свое счастье. У меня есть моя молодость, я могу зарабатывать деньги и мне незачем беспокоиться о моей семье". Так мы сейчас живем. Никто не заботится о своих близких, каждый занят самим собой. Надо успеть насладиться жизнью пока молодой. И многими другими вещами. "Мой дорогой ум, да, у меня сейчас молодое тело, я могу наслаждаться". Поэтому ''э дхана йаубана путра париджана, итхе ки ачхе паратити ре''. Накопление богатства, зарабатывание денег и наслаждения молодости. ''Э дхана йаубана путра париджана''. И, находясь в водовороте общества, дружбы и любви, спрашиваешь себя, а есть ли оно, настоящее счастье?  
 
''Итхе ки ачхе паратити ре''. Что-то вроде капли воды на листе лотоса. ''Камала-дала-джала, дживана таламала''. Эта капля воды дрожит и в любой момент скатится, упадёт. На самом деле, наслаждение молодостью или большие деньги могут кончится в любой момент. Положиться на такое счастье нельзя. Оно может оборваться в любую минуту. Люди заняты строительством небоскрёбов, банковскими счетами, покупкой автомобилей, и попытками наслаждаться столькими другими вещами. Но они забывают, что в любой момент этому может придти конец. В любой момент. ''Камала-дала-джала'', пытаться удержать каплю воды на листе лотоса. Капле не удержаться, она дрожит и может упасть в любой момент. Это очень наглядный пример. Поэтому он так наставляет ум: "Не делай этого, не делай этого, не делай всего этого пустого". И тогда возникает следующий вопрос. Ум спрашивает у Говинды Даса: "А что же мне тогда прикажешь делать? Если ты отвергаешь все негативные материальные привязанности, то какие есть у тебя другие предложения? Дальше он поет: ''Шравана киртана смарана вандана, пада севана дашйа ре, пуджана сакхи-джана-атма-ниведана, говинда даса-абхилаша ре''. "Мой дорогой ум, я хочу помнить об ''абхайа-чаранаравинда, Кришна, шравана''. И пой со мной о Его славе, ''шравана киртана''. "Позволь мне помнить, позволь мне служить Его Лотосным Стопам, позволь мне дружить с Ним. Позволь мне предложить Ему всё, что у меня есть. Вот моё желание. Если ты мне поможешь, то у меня получится".  
 
Это очень поучительная песня. Это краткое описание цели человеческой жизни. И каждый, кто будет следовать этим наставлениям, будет счастлив в духовной жизни.  
<!-- END TRANSLATED TEXT -->
<!-- END TRANSLATED TEXT -->

Latest revision as of 23:21, 1 October 2020



Purport to Bhajahu Re Mana -- The Cooperation of Our Mind

Бхаджаху ре мана шри-нанда-нандана-абхайа чаранаравинда ре. Это песня поэта по имени Говинда дас. В ней он обращается к своему уму, потому, что в конце концов, договориться надо прежде всего со своим умом. Если ум в смятении, если он ведёт неверным путём, то очень трудно сконцентрироваться на чем-то одном, главном. Смысл этой песни очень практичен. Предназначение йоги - в управлении умом. Это механический процесс управления умом. Потому, что без управления умом, с умом в смятении, не может быть никакого духовного роста. Мы, Ваишнавы сразу и напрямую занимаем наш ум преданным служением, так чтобы он был занят и не стремился никуда в смятении. Таков наш подход. И он очень практичен. Если сосредоточить ум на Лотосных Стопах Кришны, то арчанам шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам (ШБ 7.5.23). Пада-севанам, ум оказывается под контролем.

Йоги пытаются взять свой ум под контроль, но у них ничего не получается. Много великих йогов потерпели в этом неудачу. А всё потому, что всё, что делается неестественным путем, не может иметь успеха. Естественный способ контроля ума, это занять его чем-то хорошим. Тогда он не будет отвлекаться на непотребное. В этом-то и вся наука или секрет успеха. Вот Говинда дас и пытается сосредоточить свой ум на лотосных стопах Кришны, который известен как абхайа-чарана. Абхайа значит там, где нет страха. Это как положить свои деньги на счёт в надежный банк, зная, что там они будут в сохранности. Так вот, абхайа значит без страха, а чарана значит лотосные стопы. Так вот, Говинда дас говорит своему уму: Бхаджа ру ре мана. Бхаджа. Бхаджа значит заниматься преданным служением. Бхаджа ху ре мана шри-нанда-нандана - в служении Кришне, сыну Нанды.

Есть много Кришн, но мы имеем дело с особым Кришной, который явился как сын Нанды Махараджа и как сын Васудевы. Поэт поёт что, человека знают по его делам, его имени, имени его отца. Он поет: Шри нанда-нандана бхаджаху ре мана шри-нанда-нандана абхайа-чаранаравинда ре. У Его лотосных стоп - безопасное прибежище. В "Бхагаватам" много шлок об этом: Шамашрита йе пада-паллава-плавам махат-падам пунйа-йашо мурарех. Махат-падам, все материальное творение покоиться у лотосных стоп Кришны. Так что если такое гигантское творение может покоиться у Его стоп, то и я, ничтожно маленькое существо принимаю прибежище у лотосных стоп Кришны, где нет страха и где моя безопасность гарантирована. Бхаджаху ре мана шри-нанда-нандана, абхайа чарана-равинда ре, дурлабха манава-джанама сат-санге, тарохо э бхава-синдху ре. Дурлабха. Исключительно редкая возможность получить эту человеческую форму жизни. Дурлабха манава-джанама. Поэтому для того, чтобы сосредоточить наш ум на лотосных стопах Кришны, надо жить среди преданных. Дурлабха манава-джанама сат-санге. Сат-санге значит в обществе преданных. Будучи не в обществе преданных, очень трудно в одиночку сосредоточить ум на лотосных стопах Кришны. Практически невозможно. Поэтому от поёт о "сат-санге", обществе преданных. Тарохо э бхава-синдху ре - истинная цель жизни в том, чтобы пересечь океан невежества. Если сосредоточить свой ум на Лотосных Стопах Кришны вместе с другими преданными, то очень легко можно пересечь океан невежества, называемый материальным существованием. Так в чём же моя наипервейшая задача? Моя задача в том, чтобы сита атара бата баришана, э дина джамини джаги ре.

Материальная обусловленность в том, что меня не волнует ни холод, ни палящий зной, я не сплю ночами, тяжело работая сутки напролёт. Сита атапа бата баришана, э дина джамини джаги ре. Но ради чего? Крипана, бхипале севину крипана дураджана - для служения крипана дураджана. Крипана дураджана значит не имеющий отношения к делу. Так называемое материальное общество с его дружбой, любовью и тому подобному, не имеет к самому главному никакого отношения. Всё это не может дать мне настоящего духовного развития. Но мы привязаны к службе обществу, к дружбе, к любви, к национальнизму, социализму и ко многому ещё. Наши обязанности перед другими различны, но они бипхале. Бипхале значит пусты, безрезультатны. Результат - создание особого типа сознания, обязывающего защищать так называемую страну, общество, семью. А в момент смерти придется принять новое тело в соответствии с этим же сознанием. Таким образом, люди принимают столько пустого, чтобы нести его ради так называемых общества, дружбы и любви. В результате развивается тип сознания, не свойственного человеку, и в следующей жизни надо будет снова принимать тело в подобных условиях. Вот почему крипана дураджана. Крипана значит скупой. Всё это не даёт разума, просвещения, того, что действительно важно в жизни, но мы всё равно остаемся на службе у дураджаны, не имеющего отношения к самому важному. '

'Бипхале севину крипана дураджана, чапала шукха-лаба лаги ре, а затем немножко счастья. А иначе как заставить человека работать так тяжело день и ночь? Счастье видится в сексуальном наслаждении чапала, мерцании. Видйапати поет: Татала шаикате вари бинду-сама. Это счастье подобно капле воды в пустыне. Пустыня молит о воде. Но если дать всего лишь каплю, то в чём ее ценность? Так же и мы, жаждущие вечного счастья. Что толку с общества, дружбы, любви? Поэтому мы просто теряем время, гоняясь за так называемым счастьем в рамках нашего материалистического существования, поддерживая общественные связи, дружбу и прочее. Просто теряем время попусту. Бипхале. Бипхале значит безрезультатно. Бипхале севину крипана дураджана, капала сукха-лаба лаги ре. "Ничего страшного, я устрою свое счастье. У меня есть моя молодость, я могу зарабатывать деньги и мне незачем беспокоиться о моей семье". Так мы сейчас живем. Никто не заботится о своих близких, каждый занят самим собой. Надо успеть насладиться жизнью пока молодой. И многими другими вещами. "Мой дорогой ум, да, у меня сейчас молодое тело, я могу наслаждаться". Поэтому э дхана йаубана путра париджана, итхе ки ачхе паратити ре. Накопление богатства, зарабатывание денег и наслаждения молодости. Э дхана йаубана путра париджана. И, находясь в водовороте общества, дружбы и любви, спрашиваешь себя, а есть ли оно, настоящее счастье?

Итхе ки ачхе паратити ре. Что-то вроде капли воды на листе лотоса. Камала-дала-джала, дживана таламала. Эта капля воды дрожит и в любой момент скатится, упадёт. На самом деле, наслаждение молодостью или большие деньги могут кончится в любой момент. Положиться на такое счастье нельзя. Оно может оборваться в любую минуту. Люди заняты строительством небоскрёбов, банковскими счетами, покупкой автомобилей, и попытками наслаждаться столькими другими вещами. Но они забывают, что в любой момент этому может придти конец. В любой момент. Камала-дала-джала, пытаться удержать каплю воды на листе лотоса. Капле не удержаться, она дрожит и может упасть в любой момент. Это очень наглядный пример. Поэтому он так наставляет ум: "Не делай этого, не делай этого, не делай всего этого пустого". И тогда возникает следующий вопрос. Ум спрашивает у Говинды Даса: "А что же мне тогда прикажешь делать? Если ты отвергаешь все негативные материальные привязанности, то какие есть у тебя другие предложения? Дальше он поет: Шравана киртана смарана вандана, пада севана дашйа ре, пуджана сакхи-джана-атма-ниведана, говинда даса-абхилаша ре. "Мой дорогой ум, я хочу помнить об абхайа-чаранаравинда, Кришна, шравана. И пой со мной о Его славе, шравана киртана. "Позволь мне помнить, позволь мне служить Его Лотосным Стопам, позволь мне дружить с Ним. Позволь мне предложить Ему всё, что у меня есть. Вот моё желание. Если ты мне поможешь, то у меня получится".

Это очень поучительная песня. Это краткое описание цели человеческой жизни. И каждый, кто будет следовать этим наставлениям, будет счастлив в духовной жизни.