RU/Prabhupada 0373 - Комментарии к „Бхаджаху ре мана”

Revision as of 23:21, 1 October 2020 by Elad (talk | contribs) (Text replacement - "(<!-- (BEGIN|END) NAVIGATION (.*?) -->\s*){2,}" to "<!-- $2 NAVIGATION $3 -->")
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)


Purport to Bhajahu Re Mana -- The Cooperation of Our Mind

Бхаджаху ре мана шри-нанда-нандана-абхайа чаранаравинда ре. Это песня поэта по имени Говинда дас. В ней он обращается к своему уму, потому, что в конце концов, договориться надо прежде всего со своим умом. Если ум в смятении, если он ведёт неверным путём, то очень трудно сконцентрироваться на чем-то одном, главном. Смысл этой песни очень практичен. Предназначение йоги - в управлении умом. Это механический процесс управления умом. Потому, что без управления умом, с умом в смятении, не может быть никакого духовного роста. Мы, Ваишнавы сразу и напрямую занимаем наш ум преданным служением, так чтобы он был занят и не стремился никуда в смятении. Таков наш подход. И он очень практичен. Если сосредоточить ум на Лотосных Стопах Кришны, то арчанам шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам (ШБ 7.5.23). Пада-севанам, ум оказывается под контролем.

Йоги пытаются взять свой ум под контроль, но у них ничего не получается. Много великих йогов потерпели в этом неудачу. А всё потому, что всё, что делается неестественным путем, не может иметь успеха. Естественный способ контроля ума, это занять его чем-то хорошим. Тогда он не будет отвлекаться на непотребное. В этом-то и вся наука или секрет успеха. Вот Говинда дас и пытается сосредоточить свой ум на лотосных стопах Кришны, который известен как абхайа-чарана. Абхайа значит там, где нет страха. Это как положить свои деньги на счёт в надежный банк, зная, что там они будут в сохранности. Так вот, абхайа значит без страха, а чарана значит лотосные стопы. Так вот, Говинда дас говорит своему уму: Бхаджа ру ре мана. Бхаджа. Бхаджа значит заниматься преданным служением. Бхаджа ху ре мана шри-нанда-нандана - в служении Кришне, сыну Нанды.

Есть много Кришн, но мы имеем дело с особым Кришной, который явился как сын Нанды Махараджа и как сын Васудевы. Поэт поёт что, человека знают по его делам, его имени, имени его отца. Он поет: Шри нанда-нандана бхаджаху ре мана шри-нанда-нандана абхайа-чаранаравинда ре. У Его лотосных стоп - безопасное прибежище. В "Бхагаватам" много шлок об этом: Шамашрита йе пада-паллава-плавам махат-падам пунйа-йашо мурарех. Махат-падам, все материальное творение покоиться у лотосных стоп Кришны. Так что если такое гигантское творение может покоиться у Его стоп, то и я, ничтожно маленькое существо принимаю прибежище у лотосных стоп Кришны, где нет страха и где моя безопасность гарантирована. Бхаджаху ре мана шри-нанда-нандана, абхайа чарана-равинда ре, дурлабха манава-джанама сат-санге, тарохо э бхава-синдху ре. Дурлабха. Исключительно редкая возможность получить эту человеческую форму жизни. Дурлабха манава-джанама. Поэтому для того, чтобы сосредоточить наш ум на лотосных стопах Кришны, надо жить среди преданных. Дурлабха манава-джанама сат-санге. Сат-санге значит в обществе преданных. Будучи не в обществе преданных, очень трудно в одиночку сосредоточить ум на лотосных стопах Кришны. Практически невозможно. Поэтому от поёт о "сат-санге", обществе преданных. Тарохо э бхава-синдху ре - истинная цель жизни в том, чтобы пересечь океан невежества. Если сосредоточить свой ум на Лотосных Стопах Кришны вместе с другими преданными, то очень легко можно пересечь океан невежества, называемый материальным существованием. Так в чём же моя наипервейшая задача? Моя задача в том, чтобы сита атара бата баришана, э дина джамини джаги ре.

Материальная обусловленность в том, что меня не волнует ни холод, ни палящий зной, я не сплю ночами, тяжело работая сутки напролёт. Сита атапа бата баришана, э дина джамини джаги ре. Но ради чего? Крипана, бхипале севину крипана дураджана - для служения крипана дураджана. Крипана дураджана значит не имеющий отношения к делу. Так называемое материальное общество с его дружбой, любовью и тому подобному, не имеет к самому главному никакого отношения. Всё это не может дать мне настоящего духовного развития. Но мы привязаны к службе обществу, к дружбе, к любви, к национальнизму, социализму и ко многому ещё. Наши обязанности перед другими различны, но они бипхале. Бипхале значит пусты, безрезультатны. Результат - создание особого типа сознания, обязывающего защищать так называемую страну, общество, семью. А в момент смерти придется принять новое тело в соответствии с этим же сознанием. Таким образом, люди принимают столько пустого, чтобы нести его ради так называемых общества, дружбы и любви. В результате развивается тип сознания, не свойственного человеку, и в следующей жизни надо будет снова принимать тело в подобных условиях. Вот почему крипана дураджана. Крипана значит скупой. Всё это не даёт разума, просвещения, того, что действительно важно в жизни, но мы всё равно остаемся на службе у дураджаны, не имеющего отношения к самому важному. '

'Бипхале севину крипана дураджана, чапала шукха-лаба лаги ре, а затем немножко счастья. А иначе как заставить человека работать так тяжело день и ночь? Счастье видится в сексуальном наслаждении чапала, мерцании. Видйапати поет: Татала шаикате вари бинду-сама. Это счастье подобно капле воды в пустыне. Пустыня молит о воде. Но если дать всего лишь каплю, то в чём ее ценность? Так же и мы, жаждущие вечного счастья. Что толку с общества, дружбы, любви? Поэтому мы просто теряем время, гоняясь за так называемым счастьем в рамках нашего материалистического существования, поддерживая общественные связи, дружбу и прочее. Просто теряем время попусту. Бипхале. Бипхале значит безрезультатно. Бипхале севину крипана дураджана, капала сукха-лаба лаги ре. "Ничего страшного, я устрою свое счастье. У меня есть моя молодость, я могу зарабатывать деньги и мне незачем беспокоиться о моей семье". Так мы сейчас живем. Никто не заботится о своих близких, каждый занят самим собой. Надо успеть насладиться жизнью пока молодой. И многими другими вещами. "Мой дорогой ум, да, у меня сейчас молодое тело, я могу наслаждаться". Поэтому э дхана йаубана путра париджана, итхе ки ачхе паратити ре. Накопление богатства, зарабатывание денег и наслаждения молодости. Э дхана йаубана путра париджана. И, находясь в водовороте общества, дружбы и любви, спрашиваешь себя, а есть ли оно, настоящее счастье?

Итхе ки ачхе паратити ре. Что-то вроде капли воды на листе лотоса. Камала-дала-джала, дживана таламала. Эта капля воды дрожит и в любой момент скатится, упадёт. На самом деле, наслаждение молодостью или большие деньги могут кончится в любой момент. Положиться на такое счастье нельзя. Оно может оборваться в любую минуту. Люди заняты строительством небоскрёбов, банковскими счетами, покупкой автомобилей, и попытками наслаждаться столькими другими вещами. Но они забывают, что в любой момент этому может придти конец. В любой момент. Камала-дала-джала, пытаться удержать каплю воды на листе лотоса. Капле не удержаться, она дрожит и может упасть в любой момент. Это очень наглядный пример. Поэтому он так наставляет ум: "Не делай этого, не делай этого, не делай всего этого пустого". И тогда возникает следующий вопрос. Ум спрашивает у Говинды Даса: "А что же мне тогда прикажешь делать? Если ты отвергаешь все негативные материальные привязанности, то какие есть у тебя другие предложения? Дальше он поет: Шравана киртана смарана вандана, пада севана дашйа ре, пуджана сакхи-джана-атма-ниведана, говинда даса-абхилаша ре. "Мой дорогой ум, я хочу помнить об абхайа-чаранаравинда, Кришна, шравана. И пой со мной о Его славе, шравана киртана. "Позволь мне помнить, позволь мне служить Его Лотосным Стопам, позволь мне дружить с Ним. Позволь мне предложить Ему всё, что у меня есть. Вот моё желание. Если ты мне поможешь, то у меня получится".

Это очень поучительная песня. Это краткое описание цели человеческой жизни. И каждый, кто будет следовать этим наставлениям, будет счастлив в духовной жизни.