SL/Prabhupada 0218 - Guru odpira oči

Revision as of 08:43, 10 June 2021 by Soham (talk | contribs)
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)


Lecture on SB 6.1.55 -- London, August 13, 1975

Mi, živa bitja, smo delčki Krišne. Kot pri ognju in majhnimi delčki ognja, iskricami, je naša pozicija prav takšna. Ali ko Sonce, skupaj z majhnimi delčki svetlečih elementov, združeno postanejo sončna svetloba. Sončna svetloba, ki jo mi opazujemo dnevno, ni homogena zmes. Tu so molekule, zelo majhni, svetlikajoči delčki. Mi smo prav taki, zelo majhni... Kot so tu atomi, materialni atomi - nebrojno jih je - smo mi podobno, iskrice atomov Boga. Ne moremo prešteti, koliko nas je. Asaṅkhyā. Asaṅkhyā pomeni neštevno. Tako veliko živih bitij. Tako da smo mi zelo majhni delčki v tem materialnem svetu. Podobno, kot so Evropejci odšli, kolonizirat ostale države, da bi lahko uporabili materialne vire za svoje čutno uživanje. Amerika je bila odkrita in Evropejci so odšli tja. Ideja je bila, da gredo tja in... Sedaj si želijo priti na Luno in odkriti, ali je tam kaj prikladnega. To je nagnjenje pogojene duše. Ljudje so prišli v ta materialni svet. Kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vāñchā kare. Puruṣa je bhokta.

Bhoktā. Krišna je pravzaprav bhoktā. Bhoktāraṁ yajña-tapasām (BG 5.29). Mi zapravo imitiramo Krišno. To je naša pozicija. Vsi si želijo postati Krišna. Māyāvādīs, čeprav opravljajo pokoro, strogosti - se striktno držijo principov duhovnega sveta - toda, ker so pod vplivom māye, si na koncu mislijo, da "Jaz sem Bog, Purusa," iste vrste bolezen, puruṣa. Purusa pomeni bhoktā. Da "Jaz sem Kṛṣṇa..." Bhoktāraṁ yajña... Tudi ko napredujejo, po zaslugi pokor, strogosti, sledenju regulativnih principov, je māyā tako močna, da so še dalje pod vtisom, da "Jaz sem puruṣa." Ne zgolj navaden puruṣa, temveč najvišji Puruṣa, kot je to Krišna opisal v Bhagavad-gīti. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, puruṣam śāśvata: (BG 10.12) "Ti si puruṣa." Māyā je tako močna, da ljudje, kljub prehajanju skozi mnoga življenja, življenje za življenjem, mislijo: "Jaz sem puruṣa. Jaz sem uživalec." To je ta bolezen.

Zato tu piše, da eṣa prakṛti-saṅgena puruṣasya viparyayaḥ (SB 6.1.55). se je njegovo materialno življenje začelo na podlagi tega koncepta, da: "Jaz sem puruṣa. Jaz sem uživalec." Ker se oseba ne more odpovedati ideji: "Jaz sem uživalec," je življenje za življenjem viparyayaḥ v vzratnih stanju. Vzvratno stanje pomeni... Ker je živo bitje delček Boga, Bog pa je sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1), smo mi prav tako sac-cid-ānanda-vigrahaḥ, majhen sac-cid-ānanda-vigrahaḥ, toda naša pozicija je prakṛti, ne puruṣa. Oba sta... Tako kot sta Rādhā in Kṛṣṇa iz istih kvalitet. Rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktir asmāt (CC Adi 1.5). Eno sta, toda še zmeraj je Rādhā prakṛti, in Kṛṣṇa je puruṣa. Podobno smo mi delčki Krišne, le da smo prakṛti, in Kṛṣṇa je puruṣa. Tako da, ko lažno mislim, da bomo postali puruṣa, to imenujemo māyā ali viparyayaḥ. To je zapisano tule. Evaṁ prakṛti-saṅgena puruṣasya viparyayaḥ. Viparyayaḥ pomeni, da je namenjen uživanju s puruṣo. Ko puruṣa in prakṛti, moški in ženska uživata, dobita isto vrsto užitka, toda eden od njiju je puruṣa, drugi je prakṛti. Podobno je Krišna puruṣa in mi smo prakṛti. Če uživamo s Krišno, potem je ānanda, sac-cid-ānanda prisotna. To smo pozabili. Želimo biti puruṣa. Na tak ali drugačen način, je to stanje prišlo do obstoja, ta lažni koncept, da lahko postaneš puruṣa, uživalec. Kakšen je rezultat tega? Rezultat je ta, da si želimo biti uživalci, življenje za življenjem, toda v resnici smo uživani, mi nismo uživalci. Preprosto se borimo za to, da bi postali uživalci. To je naša pozicija. Kako lahko zaustavimo napor in preidemo v svojo originalno pozicijo? To je zapisano tule. Sa eva na cirād īśa-saṅgād vilīyate (SB 6.1.55). Lažen koncept življenja, da "Jaz sem puruṣa," je mogoče popolnoma premagati. Kako? Īśa-saṅga, z druženjem z Bogom, Īśa. Īśa pomeni vrhovni kontrolor. Īśa-saṅga. "Toda, kje je Īśa? Īśa ne morem videti. Ne morem videti... Tudi Krišna je Īśa, najvišji, toda jaz ga ne morem videti." Sedaj je Krišna tu. Ti si slep. Zakaj ga ne vidiš? Zato ne moreš videti. Svoje oči moraš odpreti, ne zapreti. To je delo guruja. Guru ti odpre oči.

ajñāna-timirāndhasya
jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena
tasmai śrī-gurave namaḥ
(Gautamīya Tantra)

Kako torej Krišna odpira oči? S pomočjo ñānāñjana-śalākayā. Tako kot v temi ne vidimo ničesar. Toda če imaš vžigalice ali svečo, če je sveča prižgana, potem lahko vidiš. Podobno, je gurujevo delo, da ti odpre oči. Odpreti oči, pomeni osebi dati znanje: "Ti nisi puruṣa. Ti si prakṛti. Spremeni svoj poglede." To je zavest Krišne.