SL/Prabhupada 0246 - Tisti, ki postane Krišnova bhakta, se mu manifestirajo vse dobre kvalitete: Difference between revisions
(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Slovenian Pages with Videos Category:Prabhupada 0246 - in all Languages Category:SL-Quotes - 1973 Category:SL-Quotes -...") |
No edit summary |
||
| Line 6: | Line 6: | ||
[[Category:SL-Quotes - in United Kingdom]] | [[Category:SL-Quotes - in United Kingdom]] | ||
<!-- END CATEGORY LIST --> | <!-- END CATEGORY LIST --> | ||
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE --> | |||
{{1080 videos navigation - All Languages|Slovenian|SL/Prabhupada 0245 - Vsakdo skuša zadovoljiti svoje čute|0245|SL/Prabhupada 0247 - Prava vera pomeni ljubiti Boga|0247}} | |||
<!-- END NAVIGATION BAR --> | |||
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK--> | <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK--> | ||
<div class="center"> | <div class="center"> | ||
| Line 14: | Line 17: | ||
<!-- BEGIN VIDEO LINK --> | <!-- BEGIN VIDEO LINK --> | ||
{{youtube_right| | {{youtube_right|8pBWA3aytqU|Tisti, ki postane Krišnova bhakta, se mu manifestirajo vse dobre kvalitete<br/> - Prabhupāda 0246}} | ||
<!-- END VIDEO LINK --> | <!-- END VIDEO LINK --> | ||
<!-- BEGIN AUDIO LINK --> | <!-- BEGIN AUDIO LINK --> | ||
<mp3player> | <mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/730815BG.LON_clip4.mp3</mp3player> | ||
<!-- END AUDIO LINK --> | <!-- END AUDIO LINK --> | ||
| Line 28: | Line 31: | ||
V tem materialnem svetu, tako imenovana ljubezen, družba, prijateljstvo in ljubezen - se vse nanaša na čutno zadovoljstvo, maithunādi, začevši pri spolnosti. Yan maithunādi gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham. Ko se nekdo osvobodi te maithunādi-sukham, je osvobojen, je osvobojen, svāmī, gosvāmī. Vse dokler je nekdo navezan na ta maithunādi, spolni nagon, ni ne svāmī ne gosvāmī. Svāmī pomeni nekoga, ki je postal gospodar svojih čutov. In Krišna je gospodar svojih čutov, tako da, ko postane nekdo zavesten Krišne, postane gospodar svojih čutov. Ni to, da bi morali biti čuti zaustavljeni. Ne. Morajo biti kontrolirani. "Ko želim, to uporabim; drugače ne." To je gospodar čutov. "Ne bom prisiljen delovati v skladu s čuti. Čuti bodo delovali pod mojim vodstvom." To je svāmī. | V tem materialnem svetu, tako imenovana ljubezen, družba, prijateljstvo in ljubezen - se vse nanaša na čutno zadovoljstvo, maithunādi, začevši pri spolnosti. Yan maithunādi gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham. Ko se nekdo osvobodi te maithunādi-sukham, je osvobojen, je osvobojen, svāmī, gosvāmī. Vse dokler je nekdo navezan na ta maithunādi, spolni nagon, ni ne svāmī ne gosvāmī. Svāmī pomeni nekoga, ki je postal gospodar svojih čutov. In Krišna je gospodar svojih čutov, tako da, ko postane nekdo zavesten Krišne, postane gospodar svojih čutov. Ni to, da bi morali biti čuti zaustavljeni. Ne. Morajo biti kontrolirani. "Ko želim, to uporabim; drugače ne." To je gospodar čutov. "Ne bom prisiljen delovati v skladu s čuti. Čuti bodo delovali pod mojim vodstvom." To je svāmī. | ||
Zato je Arjuna Guḍākeśa. On je gospodar... On je prav tako, ko želi. Ni mevža, sočuten je, ker je bhakta. Ker je Krišnova bhakta... Tistemu, ki postane Krišnova bhakta, se manifestirajo vse dobre kvalitete. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ ([[Vanisource:SB 5.18.12|SB 5.18.12]]). Vse pobožne kvalitete. Tako da, Arjuna, on je prav tako... Kako drugače je lahko postal Krišnov osebni prijatelj, če ni bil na isti poziciji? Prijateljstvo postane zelo močno, ko sta oba na enaki ravni: ista starost, ista izobrazba, isti ugled, ista lepota. Bolj kot je položaj podoben, bolj je prijateljstvo tam, močnejše. Tako da je Arjuna na istem nivoju kot Krišna. Tako kot, če nekdo postane prijatelj od predsednika, prijatelj kralju ali kraljici. Taka oseba ni navaden mož. Mora biti na istem položaju. Tako kot Gosvāmīji. Ko so se Gosvāmīji odpovedali svojemu družinskemu življenju... To je opisano s strani Śrīnivāsa Ācārya, tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇiṁ sadā tucchavat. Maṇḍala-pati, veliki, veliki voditelji, maṇḍala-pati. Veliki, veliki voditelji, zamindars, veliki, veliki možje. On je bil minister. Kdo lahko, v primeru, da ni velik mož, postane njegov prijatelj? Tako da, Rūpa Gosvāmī se je odpovedal njihovi družbi. Takoj, ko sta se Rūpa Gosvāmī in Sanātana Gosvāmī seznanila s Śrī Caitanyo Mahāprabhujem, sta pri priči sprejela sklep, da "Upokojila se bova s te delovne pozicije ministrov in se pridružila Śrī Caitanyi Mahāprabhuju, da mu pomagava." Da Mu služiva, ne da Mu pomagava. Śrī Caitanya Mahāprabhu ne potrebuje nikogaršnje pomoči. Toda, če se poskusimo družiti in Ga poskušamo služiti, potem bo najino življenje uspešno. Tako kot je Krišna rekel... Krišna je prišel pridigat Bhagavad-gīto. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ ([[Vanisource:BG 18.66|BG 18.66]]). To je bila Njegova misija, da "Ti neumneži so postali sluge tako mnogim stvarem: družbi, prijateljstvu, ljubezni, veri, to, tisto, tako veliko stvari, nacionalnosti, skupnosti. Tako da, ti neumneži bi morali nehati s tem nespametnim poslom." Sarva-dharmān parityajya: "Odpovej se vsem tem neumnostim. Preprosto se predaj Meni." To je vera. Kako drugače lahko Krišna svetuje, da sarva-dharmān parityajya, ([[Vanisource:BG 18.66|BG 18.66]]) "Odpovej se vsem verskim sistemom?" On je prišel - dharma-saṁsthāpanārthāya. On je prišel na novo vzpostavit principe vere. Sedaj On reče, sarva-dharmān parityajya: "Vsemu se odpovej." To pomeni, da je vse, kar ni v zavesti Krišne, kjer ni zavesti Boga, sleparstvo. To niso vere. Vera pomeni dharmāṁ tu sākṣat bhagavat-praṇītam, navodilo najvišjega Gospoda. Če mi ne vemo, kdo je najvišji Gospod, če ne vemo, kakšno je navodilo s strani najvišjega Gospoda, kje je potem vera? To ni vera. Lahko trdijo, v imenu vere, toda to je goljufanje. | Zato je Arjuna Guḍākeśa. On je gospodar... On je prav tako, ko želi. Ni mevža, sočuten je, ker je bhakta. Ker je Krišnova bhakta... Tistemu, ki postane Krišnova bhakta, se manifestirajo vse dobre kvalitete. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ ([[Vanisource:SB 5.18.12|SB 5.18.12]]). Vse pobožne kvalitete. Tako da, Arjuna, on je prav tako... Kako drugače je lahko postal Krišnov osebni prijatelj, če ni bil na isti poziciji? Prijateljstvo postane zelo močno, ko sta oba na enaki ravni: ista starost, ista izobrazba, isti ugled, ista lepota. Bolj kot je položaj podoben, bolj je prijateljstvo tam, močnejše. Tako da je Arjuna na istem nivoju kot Krišna. Tako kot, če nekdo postane prijatelj od predsednika, prijatelj kralju ali kraljici. Taka oseba ni navaden mož. Mora biti na istem položaju. Tako kot Gosvāmīji. Ko so se Gosvāmīji odpovedali svojemu družinskemu življenju... To je opisano s strani Śrīnivāsa Ācārya, tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇiṁ sadā tucchavat. Maṇḍala-pati, veliki, veliki voditelji, maṇḍala-pati. Veliki, veliki voditelji, zamindars, veliki, veliki možje. On je bil minister. Kdo lahko, v primeru, da ni velik mož, postane njegov prijatelj? Tako da, Rūpa Gosvāmī se je odpovedal njihovi družbi. Takoj, ko sta se Rūpa Gosvāmī in Sanātana Gosvāmī seznanila s Śrī Caitanyo Mahāprabhujem, sta pri priči sprejela sklep, da "Upokojila se bova s te delovne pozicije ministrov in se pridružila Śrī Caitanyi Mahāprabhuju, da mu pomagava." Da Mu služiva, ne da Mu pomagava. Śrī Caitanya Mahāprabhu ne potrebuje nikogaršnje pomoči. Toda, če se poskusimo družiti in Ga poskušamo služiti, potem bo najino življenje uspešno. Tako kot je Krišna rekel... Krišna je prišel pridigat Bhagavad-gīto. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ ([[Vanisource:BG 18.66 (1972)|BG 18.66]]). To je bila Njegova misija, da "Ti neumneži so postali sluge tako mnogim stvarem: družbi, prijateljstvu, ljubezni, veri, to, tisto, tako veliko stvari, nacionalnosti, skupnosti. Tako da, ti neumneži bi morali nehati s tem nespametnim poslom." Sarva-dharmān parityajya: "Odpovej se vsem tem neumnostim. Preprosto se predaj Meni." To je vera. Kako drugače lahko Krišna svetuje, da sarva-dharmān parityajya, ([[Vanisource:BG 18.66 (1972)|BG 18.66]]) "Odpovej se vsem verskim sistemom?" On je prišel - dharma-saṁsthāpanārthāya ([[Vanisource:BG 4.8 (1972)|BG 4.8]]). On je prišel na novo vzpostavit principe vere. Sedaj On reče, sarva-dharmān parityajya: "Vsemu se odpovej." To pomeni, da je vse, kar ni v zavesti Krišne, kjer ni zavesti Boga, sleparstvo. To niso vere. Vera pomeni dharmāṁ tu sākṣat bhagavat-praṇītam ([[Vanisource:SB 6.3.19|SB 6.3.19]]), navodilo najvišjega Gospoda. Če mi ne vemo, kdo je najvišji Gospod, če ne vemo, kakšno je navodilo s strani najvišjega Gospoda, kje je potem vera? To ni vera. Lahko trdijo, v imenu vere, toda to je goljufanje. | ||
<!-- END TRANSLATED TEXT --> | <!-- END TRANSLATED TEXT --> | ||
Latest revision as of 09:26, 10 June 2021
Lecture on BG 2.9 -- London, August 15, 1973
V tem materialnem svetu, tako imenovana ljubezen, družba, prijateljstvo in ljubezen - se vse nanaša na čutno zadovoljstvo, maithunādi, začevši pri spolnosti. Yan maithunādi gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham. Ko se nekdo osvobodi te maithunādi-sukham, je osvobojen, je osvobojen, svāmī, gosvāmī. Vse dokler je nekdo navezan na ta maithunādi, spolni nagon, ni ne svāmī ne gosvāmī. Svāmī pomeni nekoga, ki je postal gospodar svojih čutov. In Krišna je gospodar svojih čutov, tako da, ko postane nekdo zavesten Krišne, postane gospodar svojih čutov. Ni to, da bi morali biti čuti zaustavljeni. Ne. Morajo biti kontrolirani. "Ko želim, to uporabim; drugače ne." To je gospodar čutov. "Ne bom prisiljen delovati v skladu s čuti. Čuti bodo delovali pod mojim vodstvom." To je svāmī.
Zato je Arjuna Guḍākeśa. On je gospodar... On je prav tako, ko želi. Ni mevža, sočuten je, ker je bhakta. Ker je Krišnova bhakta... Tistemu, ki postane Krišnova bhakta, se manifestirajo vse dobre kvalitete. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ (SB 5.18.12). Vse pobožne kvalitete. Tako da, Arjuna, on je prav tako... Kako drugače je lahko postal Krišnov osebni prijatelj, če ni bil na isti poziciji? Prijateljstvo postane zelo močno, ko sta oba na enaki ravni: ista starost, ista izobrazba, isti ugled, ista lepota. Bolj kot je položaj podoben, bolj je prijateljstvo tam, močnejše. Tako da je Arjuna na istem nivoju kot Krišna. Tako kot, če nekdo postane prijatelj od predsednika, prijatelj kralju ali kraljici. Taka oseba ni navaden mož. Mora biti na istem položaju. Tako kot Gosvāmīji. Ko so se Gosvāmīji odpovedali svojemu družinskemu življenju... To je opisano s strani Śrīnivāsa Ācārya, tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇiṁ sadā tucchavat. Maṇḍala-pati, veliki, veliki voditelji, maṇḍala-pati. Veliki, veliki voditelji, zamindars, veliki, veliki možje. On je bil minister. Kdo lahko, v primeru, da ni velik mož, postane njegov prijatelj? Tako da, Rūpa Gosvāmī se je odpovedal njihovi družbi. Takoj, ko sta se Rūpa Gosvāmī in Sanātana Gosvāmī seznanila s Śrī Caitanyo Mahāprabhujem, sta pri priči sprejela sklep, da "Upokojila se bova s te delovne pozicije ministrov in se pridružila Śrī Caitanyi Mahāprabhuju, da mu pomagava." Da Mu služiva, ne da Mu pomagava. Śrī Caitanya Mahāprabhu ne potrebuje nikogaršnje pomoči. Toda, če se poskusimo družiti in Ga poskušamo služiti, potem bo najino življenje uspešno. Tako kot je Krišna rekel... Krišna je prišel pridigat Bhagavad-gīto. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ (BG 18.66). To je bila Njegova misija, da "Ti neumneži so postali sluge tako mnogim stvarem: družbi, prijateljstvu, ljubezni, veri, to, tisto, tako veliko stvari, nacionalnosti, skupnosti. Tako da, ti neumneži bi morali nehati s tem nespametnim poslom." Sarva-dharmān parityajya: "Odpovej se vsem tem neumnostim. Preprosto se predaj Meni." To je vera. Kako drugače lahko Krišna svetuje, da sarva-dharmān parityajya, (BG 18.66) "Odpovej se vsem verskim sistemom?" On je prišel - dharma-saṁsthāpanārthāya (BG 4.8). On je prišel na novo vzpostavit principe vere. Sedaj On reče, sarva-dharmān parityajya: "Vsemu se odpovej." To pomeni, da je vse, kar ni v zavesti Krišne, kjer ni zavesti Boga, sleparstvo. To niso vere. Vera pomeni dharmāṁ tu sākṣat bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19), navodilo najvišjega Gospoda. Če mi ne vemo, kdo je najvišji Gospod, če ne vemo, kakšno je navodilo s strani najvišjega Gospoda, kje je potem vera? To ni vera. Lahko trdijo, v imenu vere, toda to je goljufanje.