SL/Prabhupada 0439 - Moj duhovni učitelj me vidi kot velikega bedaka: Difference between revisions

(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Slovenian Pages with Videos Category:Prabhupada 0439 - in all Languages Category:SL-Quotes - 1968 Category:SL-Quotes -...")
 
(Vanibot #0005: NavigationArranger - update old navigation bars (prev/next) to reflect new neighboring items)
 
Line 7: Line 7:
[[Category:SL-Quotes - in USA, Los Angeles]]
[[Category:SL-Quotes - in USA, Los Angeles]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- TO CHANGE TO YOUR OWN LANGUAGE BELOW SEE THE PARAMETERS OR VIDEO -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|English|Prabhupada 0438 - Cow Dung Dried and Burned into Ashes is used as Toothpowder|0438|Prabhupada 0440 - The Mayavadi Theory is that the Ultimate Spirit is Impersonal|0440}}
{{1080 videos navigation - All Languages|Slovenian|SL/Prabhupada 0438 - Posušeno in zažgano kravje blato se uporablja za zobno pasto|0438|SL/Prabhupada 0440 - Teorija Mayavadijev je, da je Vrhovna duša brezosebna|0440}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
Line 20: Line 18:


<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|ey1ChltPtgc|Moj duhovni učitelj me je imenoval za velikega neumneža<br />- Prabhupāda 0439}}
{{youtube_right|ey1ChltPtgc|Moj duhovni učitelj me vidi kot velikega bedaka<br />- Prabhupāda 0439}}
<!-- END VIDEO LINK -->
<!-- END VIDEO LINK -->



Latest revision as of 07:26, 13 June 2021



Lecture on BG 2.8-12 -- Los Angeles, November 27, 1968

Tad vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). Tad vijñānārtham, da bi se učili to transcendentalno znanost, moramo sprejeti guruja. Gurum eva, vsekakor moramo. V nasprotnem primeru ni možnosti. Zato je Kṛṣṇa tu sprejet kot duhovni učitelj Arjune, in kot duhovni učitelj, ali oče ali učitelj, ima pravico, da kaznuje svojega sina ali učenca ... Sin nikoli ni nezadovoljen, ko ga oče kaznuje. To je povsod način obnašanja. Tudi oče je včasih nasilen, otrok ali sin to tolerira. Tipičen primer je Prahlāda Mahārāja. Nedolžen otrok, otrok zavesten Krišne, vendar ga oče muči. Nikoli nič ne reče. "V redu." Podobno Kṛṣṇa, takoj po prevzemu položaja duhovnega učitelja, imenuje Arjuno kot velikega bedaka. Tako kot je Caitanya Mahāprabhu tudi rekel: "Moj duhovni učitelj Me je imenoval za velikega bedaka (CC Adi 7.71)." Je bil Caitanya Mahāprabhu bedak? In ali je mogoče, da lahko kdorkoli postane duhovni učitelj Caitanye Mahāprabhuja? Obe stvari sta nemogoče. Caitanya Mahāprabhu, ki ga ne sprejemaš kot inkarnacijo Kṛṣṇe, če Ga preprosto sprejmete kot navadnega učenjaka ali človeka, ni bilo primerjave Njegovega učenja. Ampak rekel je: "Moj duhovni učitelj Me je imenoval za velikega bedaka." Kaj to pomeni? Da "Tudi oseba v Mojem položaju, vedno izpade bedak pred svojim duhovnim učiteljem. To je dobro zanj." Nihče ne bi smel vsiljevati tega, "Kaj veš? Vem boljše od tebe." Tega položaja ni, je zavrnjen. Z vidika učenca, zakaj bi moral ostati vedno bedak pred neko osebo? Razen če je dejansko pooblaščen, pravzaprav tako veličasten, da me lahko uči kot bedaka. Na ta način je treba izbrati duhovnega učitelja in takoj, ko je izbran duhovni učitelj, eden naj bo vedno bedak, čeprav ne bo bedak, toda ta položaj je boljši. Torej Arjuna, namesto da bi ostal na isti ravni kot prijatelj in prijatelj, je sprejel, da postane bedak pred Krišno. In Krišna se strinja. Bedak si. Govoriš kot učen človek, ampak ti si tepec, ker žaluješ o stvareh, o katerih učena oseba ne bi nikoli žalovala. To pomeni "Tepec žaluje", " in si bedak. Zato si bedak." . Kako se reče temu v logiki? Oklepaji? Ali nekaj takega.. Da, če rečem, "Izgledaš kot tista oseba, ki mi je ukradla uro." to pomeni "Izgledaš kot tat." Podobno, Kṛṣṇa, pravi: »Dragi moj Arjuna, govoriš tako kot učen človek, toda žaluješ o stvari, o kateri učen človek ne žaluje.