SR/Prabhupada 0045 - Predmet znanja je Jneyam

Revision as of 17:30, 17 October 2018 by Vanibot (talk | contribs) (Vanibot #0023: VideoLocalizer - changed YouTube player to show hard-coded subtitles version)
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)


Lecture on BG 13.1-2 -- Paris, August 10, 1973

prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva
kṣetraṁ kṣetra-jñam eva ca
etad veditum icchāmi
jñānaṁ jñeyaṁ ca keśava
(BG 13.1)

To je posebna povastica ljudskog bića, da može da razume prirodu, ovu kosmičku manifestaciju i uživaoca prirode i biti u potpunosti upoznat sa tim šta je predmet znanja, jñeyam. Postoje tri stvari, jñeyam, jñāta, and jñāna. Predmet znanja, znalac se zove jñāta, predmet znanja se zove jñeyam.

A proces kojim možemo da razumemo, to se zove jñāna, znanje. Kad god govorimo o znanju mora da postoje tri stvari: predmet znanja, osoba koja pokušava da sazna i proces kojim se dostiže predmet znanja. Neka od njih... Kao materijalni naučnici koji jednostavno pokušavaju da saznaju prakṛti. Ali, oni ne poznaju puruṣu. Prakṛti znači uživano, a puruṣa znači uživalac. Zapravo, uživalac je Kṛṣṇa. On je izvorni puruṣa. To će priznati Arjuna: puruṣaṁ śāśvatam. "Ti si izvorni uživalac, puruṣam." Kṛṣṇa je uživalac, a svi mi, živa bića, i prakṛti, priroda, sve biva uživano od strane Kṛṣṇe. To je Kṛṣṇin... Još jedan puruṣa, mi živa bića. Mi nismo puruṣa. Mi smo takođe prakṛti. U nama se uživa. Ali, u ovim matrijalnim uslovima, mi pokušavamo da budemo puruṣa, uživalac. To znači da kada prakṛti ili živa bića žele da postanu puruṣa, to su materijalni uslovi. Ako žena pokušava da postane muškarac, to je neprirodno, slično, kada živa bića, u kojima se po prirodi uživa... Primer, koji smo naveli nekoliko puta, je da ovaj prst hvata veoma lepu hranu, ali u stvari prsti nisu uživaoci. Prsti mogu da pomognu pravom uživaocu, tj. stomaku. Mogu da uhvate finu hranu i da je stave u usta, i kada dospe do stomaka, pravog uživaoca, onda sve prakṛti, svi delovi tela, svi udovi tela osećaju zadovoljstvo. Dakle, uživalac je stomak, a ne bilo koji deo tela. Postoji priča u Hitopaniṣadu, Hitopadeśa, iz kojeg su prevedene Ezopove basne. Tamo, tamo postoji priča: udarendriyānām. Udara. Udara znači ovaj stomak, a indriya znači čula. Postoji priča o udarendriyānām. Čula, sva čula su se satala na jednom satanku. Rekla su: "Mi radimo, čula..." (sa strane) Zašto je otvoreno? "Mi radimo" Noga je rekla: "Da, ja radim čitav dan, ja hodam." Šaka je rekla: "Da, ja radim čitav dan, kadgod telo kaže: "Dođi ovamo u i uzmi hranu" Ja takođe kuvam." Ond asu oči rekle: "Mi gledamo." Svi udovi tela su stupili u štrajk i rekli, "Nećemo više raditi samo za stomak koji samo jede. Mi svi radimo, a ovaj čovek, odnosno ovaj stomak, samo jede." I onda su štrajkovali... Isto kako kapitalista i radnik. Radnik stupi u štrajk, ne radi više. Tako su svi ti udovi, delovi tela, štrajkovali., i nakon dva, tri dana, kada su se ponovo sasatali, pričali si među sobom: "Zašto postajemo slabi? Sada ne možemo da radimo." I noge su rekle: "Da, osećamo se slabo." Šake su se takođe osećale slabim, svi. Šta je razlog? Razlog... Stomak je rekao: "Zato što ja ne jedem. Zato, ako želite da ostanete jaki, morate mi dati da jedem. U protivnom... Ja sam uživalac. Vi niste uživaoci. Vi treba da nabavljate stvari za moje uživanje. To je vaš položaj." I tako su shvatili: "Da, mi ne možemo da uživamo direktno. To nije moguće." Uživanje mora doći preko stomaka. Uzmiti jednu rasagullu, ali vi, prsti, ne možete uživati. Dajte je ustima i kada stigne do stomaka, odjednom dobijate energiju. Ne samo da prsti uživaju, oči, svi ostali delovi, osećaju zadovoljstvo i snagu. Slično, pravi uživalac je Kṛṣṇa. Kṛṣṇa kaže:

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
(BG 5.29)