SR/Prabhupada 0255 - U božijoj vladi mora postojati mnogo uparvnika, to su polubogovi: Difference between revisions

Latest revision as of 19:15, 17 October 2018

Prethodna stranica - Video 0254

Sledeća stranica - Video 0256

Lecture on BG 2.8 -- London, August 8, 1973

Sada Kṛṣṇa može da kaže: "U redu je. Ti si privremen... Kreni u borbu, a kad budeš dobio kraljevstvo, bićeš srećan. Nema potrebe da Me prihvataš kao duhovnog učitelja. Niti je..." Poput običnog čoveka koji misli: "Zarađujem toliko novca. Za šta će mi duhovni učitelj? Ja sam sve mogu da razumem." A neki drugi nepodobni tvrdi: "Da, yata mata tata patha. Štagod da oni misle, to je u redu. Ti možeš da imaš sopstveno mišljenje." To se dešava. Možeš imati sopstveno mišljenje oko razumevanja Boga. Svi ti budalasti nepodobni stvaraju sopstveno mišljenje. Ne, to nije moguće. Zato Arjuna kaže: avāpya bhūmāv asaptnam ṛddham (BG 2.8). Ovo je veoma značajna reč. Sapatni. Sapatni znači "supruga rivalka, druga supruga." Ako muškarac ima dve, tri supruge... Zašto dve, tri? Naš Gospodin je imao 16,100. To je Bog. Sapatnya, ali nije bilo takmičenja. Pronaćićete u izjavama svih kraljica u Knjizi o Kṛṣṇi, kada su razgovarale sa Draupadī, svaka supruga je opisivala koliko silno želi da postane sluškinja Kṛṣṇe. Nije bilo rivalstva. u materijalnom svetu, ako muškarac ima više od jedne supruge postoji rivalstvo. Rivalstvo. Taj primar je dat u Śrīmad-Bhāgavatamu. To je kao što imamo svoja čula. Slično tome, ako neko ima drugu suprugu, jedna supruga ga vuče: "Dođi u moju sobu", druga supruga ga vuče: "Dođi u moju sobu." On je zbunjen. Slično tome, mi imamo te supruge, čula. Oči vuku: "Molim te, idemo u bioskop." Jezik vuče: "Molim te, idemo u restoran." Ruka nas odvači na neku drugu stranu. Noga nas odvlači negde. Naš položaj je takav. Jedan čovek koji ima više supruga koje ga vuku u različite sobe. To je naš položaj. Zašto smo u takvom položaju? Zato što su te supruge rivakle. Evo: sapatnyam ṛddham. Ukoliko više kraljeva potražuju istu imovinu, postoji problem. A Arjuna kaže: avāpya bhūmāv asaptnyam ṛddham (BG 2.8). "Dobiti bogatstvo koje niko drugi ne potražuje. Ja sam jedini vlasnik. Čak i ako dobijem takvo bogatstvo, rājyam, takvo kraljevstvo, surāṇām api cādhipatyam, ne samo kraljevstvo ovog sveta, već i kraljevstvo višeg planetarnog sistema..." Ovi ljudi pokušavaju da odu na mesečevu planetu. Ali, tu postoji i drugo kraljevstvo, drugo kraljevstvo. To kraljevstvo pripada višim živim bićima, onima koji su poznati kao polubogovi. Oni su veoma moćni. Kao Indra. Indra je veoma moćan kontrolor kiše. On ima grom. Ali ljudi ne veruju u to; ali mi verujemo. Ono što je opisano u vedskoj literaturi... Ne verujete. Morate da verujete. To je činjenica. Odakle dolazi taj grom? Ko stvara kišu? Mora da postoji neki upravnik. Kao u vladinim ili državnim kancelarijama, postoji mnogo odeljenskih rukovodstava, slično tome u Božijoj vladi mora da postoji mnogo upravnika, mnogo službenika. Oni se nazivaju polubogovi. Devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṟṇām (SB 11.5.41). Devatāḥ, polubogovi, oni nas po zapovesti Kṛṣṇe i snabdevaju. Kao Indra. Indra nas snabdeva. Prema tome Indra yajña, postoji žrtvovanje da bi se zadovoljivi različiti polubogovi. Kṛṣṇa je prekinuo tu Indra yajñu, znate, Govardhana. Kada je Nanda Mahārāja pripremao Indra yajñu, Kṛṣṇa je rekao: "Dragi moj oče, nema potrebe za Indra yajñom." To znači da bilo ko ko je svestan Kṛṣṇe nema porebe za bilo kojom yajñom. Posebno u ovo doba Kali-yuge je veoma teško da se izvode različite yajñe. To je bilo moguće u Treta-yugi. Kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ (SB 12.3.52). Makhaiḥ znači yajña, izvođenje yajñe. Yajñārthe karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.9). Te formule, direktive, niko ne sledi. To nije moguće u ovom dobu. Zbog toga je nalog śāstri: yajñaiḥ saṅkīrtanair prāyair yajanti hi sumedhasaḥ. Oni koji imaju dobar mozak, umesto da se opterećuju sa mnogo stvari, neka izvode saṅkīrtana-yajñu. To su navodi śāstra.

@@ Line 6: / Line 6: @@
 [[Category:SR-Quotes - in United Kingdom]]
 <!-- END CATEGORY LIST -->
-<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- TO CHANGE TO YOUR OWN LANGUAGE BELOW SEE THE PARAMETERS OR VIDEO -->
+<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
-{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0254 - Le savoir védique est expliqué par le guru|0254|FR/Prabhupada 0256 - Dans ce Kali-yuga Krishna est venu dans la forme de Son Saint Nom, Hare Krishna|0256}}
+{{1080 videos navigation - All Languages|Serbian|SR/Prabhupada 0254 - Vedsko znanje objašnjava guru|0254|SR/Prabhupada 0256 - U ovoj Kali-yugi Krišna je došao u obliku svog i mena, Hare Krišna|0256}}
 <!-- END NAVIGATION BAR -->
 <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
@@ Line 17: / Line 17: @@
 <!-- BEGIN VIDEO LINK -->
-{{youtube_right|IxZ9iJpOcA4|U božijoj vladi mora postojati mnogo uparvnika, to su polubogovi<br />- Prabhupāda 0255}}
+{{youtube_right|VpVHzqkcvyI|U božijoj vladi mora postojati mnogo uparvnika, to su polubogovi<br />- Prabhupāda 0255}}
 <!-- END VIDEO LINK -->
@@ Line 29: / Line 29: @@
 <!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
-Sada Kṛṣṇa može da kaže: "U redu je. Ti si privremen... Kreni u borbu, a kad budeš dobio kraljevstvo, bićeš srećan. Nema potrebe da Me prihvataš kao duhovnog učitelja. Niti je..." Poput običnog čoveka koji misli: "Zarađujem toliko novca. Za šta će mi duhovni učitelj? Ja sam sve mogu da razumem." A neki drugi nepodobni tvrdi: "Da, yata mata tata patha. Štagod da oni misle, to je u redu. Ti možeš da imaš sopstveno mišljenje." To se dešava. Možeš imati sopstveno mišljenje oko razumevanja Boga. Svi ti budalasti nepodobni stvaraju sopstveno mišljenje. Ne, to nije moguće. Zato Arjuna kaže: avāpya bhūmāv asaptnam ṛddham ([[Vanisource:BG 2.8|BG 2.8]]). Ovo je veoma značajna reč. Sapatni. Sapatni znači "supruga rivalka, druga supruga." Ako muškarac ima dve, tri supruge... Zašto dve, tri? Naš Gospodin je imao 16,100. To je Bog. Sapatnya, ali nije bilo takmičenja. Pronaćićete u izjavama svih kraljica u Knjizi o Kṛṣṇi, kada su razgovarale sa Draupadī, svaka supruga je opisivala koliko silno želi da postane sluškinja Kṛṣṇe. Nije bilo rivalstva. u materijalnom svetu, ako muškarac ima više od jedne supruge postoji rivalstvo. Rivalstvo. Taj primar je dat u Śrīmad-Bhāgavatamu. To je kao što imamo svoja čula. Slično tome, ako neko ima drugu suprugu, jedna supruga ga vuče: "Dođi u moju sobu", druga supruga ga vuče: "Dođi u moju sobu." On je zbunjen. Slično tome, mi imamo te supruge, čula. Oči vuku: "Molim te, idemo u bioskop." Jezik vuče: "Molim te, idemo u restoran." Ruka nas odvači na neku drugu stranu. Noga nas odvlači negde. Naš položaj je takav. Jedan čovek koji ima više supruga koje ga vuku u različite sobe. To je naš položaj. Zašto smo u takvom položaju? Zato što su te supruge rivakle. Evo: sapatnyam ṛddham. Ukoliko više kraljeva potražuju istu imovinu, postoji problem. A Arjuna kaže: avāpya bhūmāv asaptnyam ṛddham ([[Vanisource:BG 2.8|BG 2.8]]). "Dobiti bogatstvo koje niko drugi ne potražuje. Ja sam jedini vlasnik. Čak i ako dobijem takvo bogatstvo, rājyam, takvo kraljevstvo, surāṇām api cādhipatyam, ne samo kraljevstvo ovog sveta, već i kraljevstvo višeg planetarnog sistema..." Ovi ljudi pokušavaju da odu na mesečevu planetu. Ali, tu postoji i drugo kraljevstvo, drugo kraljevstvo. To kraljevstvo pripada višim živim bićima, onima koji su poznati kao polubogovi. Oni su veoma moćni. Kao Indra. Indra je veoma moćan kontrolor kiše. On ima grom. Ali ljudi ne veruju u to; ali mi verujemo. Ono što je opisano u vedskoj literaturi... Ne verujete. Morate da verujete. To je činjenica. Odakle dolazi taj grom? Ko stvara kišu? Mora da postoji neki upravnik. Kao u vladinim ili državnim kancelarijama, postoji mnogo odeljenskih rukovodstava, slično tome u Božijoj vladi mora da postoji mnogo upravnika, mnogo službenika. Oni se nazivaju polubogovi. Devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṟṇām ([[Vanisource:SB 11.5.41|SB 11.5.41]]). Devatāḥ, polubogovi, oni nas po zapovesti Kṛṣṇe i snabdevaju. Kao Indra. Indra nas snabdeva. Prema tome Indra yajña, postoji žrtvovanje da bi se zadovoljivi različiti polubogovi. Kṛṣṇa je prekinuo tu Indra yajñu, znate, Govardhana. Kada je Nanda Mahārāja pripremao Indra yajñu, Kṛṣṇa je rekao: "Dragi moj oče, nema potrebe za Indra yajñom." To znači da bilo ko ko je svestan Kṛṣṇe nema porebe za bilo kojom yajñom. Posebno u ovo doba Kali-yuge je veoma teško da se izvode različite yajñe. To je bilo moguće u Treta-yugi. Kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ (SB 12.3.52). Makhaiḥ znači yajña, izvođenje yajñe. Yajñārthe karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ ([[Vanisource:BG 3.9|BG 3.9]]). Te formule, direktive, niko ne sledi. To nije moguće u ovom dobu. Zbog toga je nalog śāstri: yajñaiḥ saṅkīrtanair prāyair yajanti hi sumedhasaḥ. Oni koji imaju dobar mozak, umesto da se opterećuju sa mnogo stvari, neka izvode saṅkīrtana-yajñu. To su navodi śāstra.
+Sada Kṛṣṇa može da kaže: "U redu je. Ti si privremen... Kreni u borbu, a kad budeš dobio kraljevstvo, bićeš srećan. Nema potrebe da Me prihvataš kao duhovnog učitelja. Niti je..." Poput običnog čoveka koji misli: "Zarađujem toliko novca. Za šta će mi duhovni učitelj? Ja sam sve mogu da razumem." A neki drugi nepodobni tvrdi: "Da, yata mata tata patha. Štagod da oni misle, to je u redu. Ti možeš da imaš sopstveno mišljenje." To se dešava. Možeš imati sopstveno mišljenje oko razumevanja Boga. Svi ti budalasti nepodobni stvaraju sopstveno mišljenje. Ne, to nije moguće. Zato Arjuna kaže: avāpya bhūmāv asaptnam ṛddham ([[Vanisource:BG 2.8 (1972)|BG 2.8]]). Ovo je veoma značajna reč. Sapatni. Sapatni znači "supruga rivalka, druga supruga." Ako muškarac ima dve, tri supruge... Zašto dve, tri? Naš Gospodin je imao 16,100. To je Bog. Sapatnya, ali nije bilo takmičenja. Pronaćićete u izjavama svih kraljica u Knjizi o Kṛṣṇi, kada su razgovarale sa Draupadī, svaka supruga je opisivala koliko silno želi da postane sluškinja Kṛṣṇe. Nije bilo rivalstva. u materijalnom svetu, ako muškarac ima više od jedne supruge postoji rivalstvo. Rivalstvo. Taj primar je dat u Śrīmad-Bhāgavatamu. To je kao što imamo svoja čula. Slično tome, ako neko ima drugu suprugu, jedna supruga ga vuče: "Dođi u moju sobu", druga supruga ga vuče: "Dođi u moju sobu." On je zbunjen. Slično tome, mi imamo te supruge, čula. Oči vuku: "Molim te, idemo u bioskop." Jezik vuče: "Molim te, idemo u restoran." Ruka nas odvači na neku drugu stranu. Noga nas odvlači negde. Naš položaj je takav. Jedan čovek koji ima više supruga koje ga vuku u različite sobe. To je naš položaj. Zašto smo u takvom položaju? Zato što su te supruge rivakle. Evo: sapatnyam ṛddham. Ukoliko više kraljeva potražuju istu imovinu, postoji problem. A Arjuna kaže: avāpya bhūmāv asaptnyam ṛddham ([[Vanisource:BG 2.8 (1972)|BG 2.8]]). "Dobiti bogatstvo koje niko drugi ne potražuje. Ja sam jedini vlasnik. Čak i ako dobijem takvo bogatstvo, rājyam, takvo kraljevstvo, surāṇām api cādhipatyam, ne samo kraljevstvo ovog sveta, već i kraljevstvo višeg planetarnog sistema..." Ovi ljudi pokušavaju da odu na mesečevu planetu. Ali, tu postoji i drugo kraljevstvo, drugo kraljevstvo. To kraljevstvo pripada višim živim bićima, onima koji su poznati kao polubogovi. Oni su veoma moćni. Kao Indra. Indra je veoma moćan kontrolor kiše. On ima grom. Ali ljudi ne veruju u to; ali mi verujemo. Ono što je opisano u vedskoj literaturi... Ne verujete. Morate da verujete. To je činjenica. Odakle dolazi taj grom? Ko stvara kišu? Mora da postoji neki upravnik. Kao u vladinim ili državnim kancelarijama, postoji mnogo odeljenskih rukovodstava, slično tome u Božijoj vladi mora da postoji mnogo upravnika, mnogo službenika. Oni se nazivaju polubogovi. Devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṟṇām ([[Vanisource:SB 11.5.41|SB 11.5.41]]). Devatāḥ, polubogovi, oni nas po zapovesti Kṛṣṇe i snabdevaju. Kao Indra. Indra nas snabdeva. Prema tome Indra yajña, postoji žrtvovanje da bi se zadovoljivi različiti polubogovi. Kṛṣṇa je prekinuo tu Indra yajñu, znate, Govardhana. Kada je Nanda Mahārāja pripremao Indra yajñu, Kṛṣṇa je rekao: "Dragi moj oče, nema potrebe za Indra yajñom." To znači da bilo ko ko je svestan Kṛṣṇe nema porebe za bilo kojom yajñom. Posebno u ovo doba Kali-yuge je veoma teško da se izvode različite yajñe. To je bilo moguće u Treta-yugi. Kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ (SB 12.3.52). Makhaiḥ znači yajña, izvođenje yajñe. Yajñārthe karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ ([[Vanisource:BG 3.9 (1972)|BG 3.9]]). Te formule, direktive, niko ne sledi. To nije moguće u ovom dobu. Zbog toga je nalog śāstri: yajñaiḥ saṅkīrtanair prāyair yajanti hi sumedhasaḥ. Oni koji imaju dobar mozak, umesto da se opterećuju sa mnogo stvari, neka izvode saṅkīrtana-yajñu. To su navodi śāstra.
 <!-- END TRANSLATED TEXT -->