SV/Prabhupada 0418 - Initiering betyder början på aktiviteter

Revision as of 15:49, 30 October 2019 by Bahulasva (talk | contribs)
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)


Lecture & Initiation -- Seattle, October 20, 1968

Så denna initiering ... Många av våra elever är redan initierade, och en del av våra elever kommer att initieras i kväll. Initiering innebär den tredje etappen av att gå med i rörelsen. Det första steget är śraddhā, lite tro. Precis som våra elever går till marknaden, de chantar, och många människor bidrar med lite pengar; någon har köpt vår Back to Godhead. Detta är början på tron: ". Åh, här är en fin rörelse. Låt mig samarbeta." Ādau śraddhā. Sedan, om han blir lite mer intresserad, då kommer han hit, till klassen. "Okej, låt oss se vad dessa människor undervisar, detta Kṛṣṇamedvetande." Så de kommer. Så det är det andra steget. Det första steget är automatisk sympati för denna rörelse. Det andra steget är att gå med eller associera med denna, vår verksamhet. Precis som ni har vänligen kommit hit. Ni lyssnar på mig. På samma sätt, om någon blir intresserad eller hans tro blir mer avancerad, då kommer han, det är den andra etappen. Och den tredje etappen är ...Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅga atha bhajana-kriyā (CC Madhya 23.14-15). Initiering innebär den inledande början av verksamheten. Början av verksamheten. Hur man kan utveckla Kṛṣṇamedvetande till det perfekta tillståndet, det kallas initiering. Det är inte så att initiering betyder klar. Det är det tredje stadiet. Sedan den fjärde etappen kommer att vara, för den som är initierad, om han följer regler och föreskrifter, och om han chantar Hare Kṛṣṇa med ett fast nummer, sedan gradvis kommer alla hans dåliga vanor att försvinna. Vilka är dessa dåliga vanor? Vi ber våra elever att avstå från otillåtet sexliv, icke vegetarisk diet, och berusning, och delta i spel. Dessa fyra saker.

Så normalt är dessa fyra saker mycket framträdande i samhället, särskilt i västländerna. Men dessa elever som tar initiering och följer chantning, de kan mycket lätt ge upp dessa fyra saker utan problem. Det kallas anartha nivṛtti. Det är det fjärde stadiet. Det femte stadiet är då han blir fixerad: "Ja." Precis som en student, Mr Anderson, jag har inte sett honom, utan helt enkelt genom att associera med våra andra hängivna, har han skrivit att "Jag önskar att ägna hela min varelse för Kṛṣṇamedvetande." Detta kallas niṣṭhā, fast förankrad. Tato niṣṭhā tato ruci. Ruci innebär att de får en smak. Varför går dessa pojkar ut? Denna chantning, de har fått en smak. De har utvecklat en smak. Annars för ingenting de slösar inte tid. De är utbildade, de har vuxit upp. Så smak. Fixerad, sedan smak, tathāsaktis. När det finns smak, då tillgivenhet. Han kan inte ge upp. Jag får så många brev. Några elever, de kunde inte klara av sina gudbröder, de försvinner, men de skriver att "jag inte kan gå. Jag kan inte gå." Han är fångad. Förstår ni? Umāpati har skrivit det där brevet, att han är i svårigheter, han kan inte stanna, han kan inte stanna och han kan inte gå. Han är i Dallas. Förstår ni? Han kan inte lämna sällskapet, något missförstånd, han kan inte leva med gudbröderna. Men det är tillfälligt. Så det kallas asaktiḥ, tillgivenhet. Tathāsaktis tato bhava. Sedan ökar det gradvis, någon extatisk position, tänker alltid på Kṛṣṇa. Och sedan det perfekta stadiet, att han älskar Kṛṣṇa till hundra procent. Så detta är processen.