TR/Prabhupada 0122 - Bu Maskaralar Sanıyor ki, "Ben Bu Bedenim."
Morning Walk At Cheviot Hills Golf Course -- May 17, 1973, Los Angeles
Prabhupāda: Kṛṣṇa der ki, "Sen tamamen teslim ol. Sana koruma sağlayacağım." Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi (BG 18.66). Size tüm bilgiyi verecektir. (ara) Bilim dünyası kabul ettiğinde bu bizim büyük başarımız olacaktır. Sadece kabul etsinler. O zaman Kṛṣṇa bilinci hareketimiz büyük başarıya ulaşacaktır. Sadece kabul edin, "Evet Tanrı ve mistik güç var. " O zaman hareketimiz çok başarılı olacaktır. Ve bu bir gerçektir. Saçmalıkların içinde saçma konuşmak, bu puan kazandırmaz. Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ (SB 7.5.31). Kör bir adam diğer bir köre yön gösteriyor. Bunun değeri nedir? Hepsi kör. Biri kör ve rezil kaldığı sürece de Tanrı'yı kabul etmez. Sınav budur. Tanrı'yı kabul etmediğini gördüğümüz zaman da , o kişi kör, alçak, aptal ve daha ne derseniz odur. Her ne olursa olsun o, bu kesindir. Rezildir. Bu prensip ile bize gelen kimyager, filozof, kim olursa olsun, bir çok kişiye meydan okuyabiliriz. Deriz ki, "Sen şeytansın." Bir kimyager gelmişti, sen getirmiştin, Hintli olan? Svarūpa Dāmodara: Hm. Chouri.(?) Prabhupāda: Ona dedim ki " Sen şeytansın." Ama sinirlenmedi. Kabul etti. Ve bütün argümanı çürüdü. Belki hatırlıyorsunuzdur. Svarūpa Dāmodara: Evet hatta şöyle dedi " Kṛṣṇa bana deneyin nasıl yapılacağına dair bütün prosedürleri, adımları vermedi." Böyle... Böyle dedi. Prabhupāda: Evet. Neden vereyim? Sen rezilsin, Kṛṣṇa'ya karşısın, Kṛṣṇa neden sana imkanları versin? Eğer Kṛṣṇa'ya karşıysan ve o olmadan övgüyü almak istiyorsan, bu mümkün değildir. Öncelikle itaatkar olmalısın. O zaman Kṛṣṇa bütün imkanları verecektir. Aynı bizim kimyagere, bilim adamına, filozofa meydan okumamız gibi. Neden? Kṛṣṇa'nın gücüne istinaden inanıyoruz ki " Kṛṣṇa var. Ben onunla konuşunca, Kṛṣṇa bana zeka ve bilgi verecektir." Temeli budur. Yoksa nitelik ve standart olarak onlar daha önde. Onlara kıyasla biz sıradan insanlarız. Peki ama nasıl meydan okuyoruz? Çünkü biliyoruz. Aynı bir çocuğun çok büyük bir adama meydan okuması gibi çünkü biliyor ki " Babam burada. " Babasının elini yakalıyor ve emin artık " Bana kimse bir şey yapamaz." Svarūpa Dāmodara: Śrīla Prabhupāda,Tad apy aphalatāṁ jātaṁ'ın anlamından emin olmak istiyorum. Prabhupāda: Tad apy aphalatāṁ jātaṁ. Svarūpa Dāmodara: Teṣām ātmābhimāninām, bālakānām anāśritya Teṣām ātmābhimān..., bālakānām anāśritya govinda-caraṇa-dvayam. Svarūpa Dāmodara: " İnsan formunda yaşam bazıları için ziyan olur..." Prabhupāda: Evet. " Kṛṣṇa bilincini anlamaya çalışmayanlar için." Bir hayvan gibi ölür. Hepsi bu. Aynı kedi ve köpekler gibi, onlar da doğuyor, yiyorlar, uyuyorlar, çocuk yapıyor, ölüyorlar. İnsan hayatı da böyle. Svarūpa Dāmodara: Jāta tür mü demek? Jāta? Prabhupāda: Jāta. Jāta doğmuş demek. Aphalatāṁ jātam. Jāta beyhude olur demek. Beyhude. İnsan formunda yaşam, eğer kişi govinda-caraṇa'yı kabul etmezse beyhude olur. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Eğer ikna olmazsa " Ben Tanrı Govinda'nın Yüce Zatı'na ibadet ediyorum," o zaman ziyan olur. Hepsi bu. Hayatı ziyan olur. Svarūpa Dāmodara: Ātmābhimāninām demek... Prabhupāda: Ātmā, dehātmā-māninām. Svarūpa Dāmodara: Bu ben-merkezci... Prabhupāda: " Ben bu bedenim." Benlik? Benlikle ilgili hiç bilgileri yok. Bu reziller düşünüyorlar ki " Ben bu bedenim." Ātmā beden demek, ātmā benlik demek, ātmā akıl demek. Yani bu ātmābhimānī yaşamın bedensel kavramı demek. Bālaka. Bālaka aptal, çocuk demek, bālaka. Ātmābhimānināṁ bālakānām. Yaşamın bedensel kavramının etkisinde olanlar çocuk, aptal ya da hayvan gibidir. Svarūpa Dāmodara: Bu kıta ile ruh göçü prensibini açıklamak istiyorum. Prabhupāda: Evet. Ruh göçü. Bhramadbhiḥ. Bhramadbhiḥ bir bedenden diğerine ruh göçü demek. Benim burada olmam gibi. Bu bedene, kıyafete, kalıba sahibim. Hindistan'a gittiğimde ise buna gerek yok. Onlar bedenin bu şekilde evrildiğini anlıyorlar. Ama hayır. Burada, bu koşullarda, bu kıyafeti kabul ediyorum. Başka yerde, başka koşullarda, başka elbiseyi kabul ediyorum. Önemli olan benim, kıyafet değil. Ama bu reziller sadece bu kıyafeti çalışıyorlar. Buna ātmābhimānām denir, kıyafeti beden sanmak. Bālakānām.