TR/Prabhupada 0146 - Yokluğumda Ses Kaydını Oynatırsanız, Aynı Sesi Titreştirecektir
Lecture on BG 7.4 -- Nairobi, October 31, 1975
Kṛṣṇa maddeyi düşündüğünüzü söylüyor. Maddi bilim adamları dünyayı inceliyorlar. Ne deniyor? Toprak uzmanı. Toprağı inceliyorlar: " Maden nerede? Altın nerede? Kömür nerede? Şu nerede, bu nerede?" Bir çok şeyi inceliyorlar. Ama bunların nereden geldiğini bilmiyorlar. Burada... Kṛṣṇa anlatıyor bhinnā me prakṛti: " Bu Benim enerjim, Benim enerjim." Bu farklı kimyasalların ve dünyevi maddelerin nasıl ortaya çıktığını, her düşünen insan sorguluyor. Cevap burada. Cevap burada, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca ahaṅkāra itīyaṁ me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā (BG 7.4) Bhinnā prakṛtir aṣṭadhā. Aynı benim konuşmamın kaydedilmesi gibi. Benim yokluğumda bu kaydı çalarsanız, tamamen aynı sesi titreştirecek. Bu benim ya da başka birinin enerjisi, ama bhinnā, benden ayrı. Bu şekilde anlamalısınız. Her şey Tanrı'nın, Kṛṣṇa'nın enerjisidir, ama bu maddi dünya Kṛṣṇa'yı unuttuğumuz anlamına geliyor. Bu enerji nereden geliyor? Unuttuğumuz nokta bu. Bhinnā. Bilen kişi... Aynı örnek. Kayıt çalıyor, ama bu kaydı kimin kaydettiğini bilmeyen kişi bunun cevabını bulamaz. Ama sesini tanıyan kişi anlar " Prabhupāda yada Swamiji'den geliyor bu ses." Benzer şekilde, enerji var, ama biz bu enerjinin kaynağını unuttuğumuz için, ya da enerjinin kaynağını bilmediğimiz için, maddi olanı nihai olan sanıyoruz. Bu bizim cehaletimiz. Bu prakṛti, maddi dünya, şunlardan oluşuyor: bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca (BG 7.4). Peki bu nereden geldi? Bunu Kṛṣṇa açıklıyor, "Onlar Benim enerjilerim." Çünkü bilmemiz gerekiyor... Kṛṣṇa'yı anlamak için, kişinin toprak ne bilmesi, su ne bilmesi, ateş ne bilmesi, hava ne bilmesi, gökyüzü ne bilmesi, zihin ne bilmesi, ego ne bilmesi gerekir. Bu maddi şeylerin nereden geldiğini bilmeleri gerekir. Su şu kimyasalların,hidrojenin oksijenin birleşimidir diye sadece teori üretiyorlar. Peki bu kimyasallar, hidrojen ve oksijen nereden geldi? Onu açıklayamıyorlar. Buna acintya-śakti deniyor. Acintya-śakti. Eğer uygulamazsan, reddedersen, acintya-śakti, Tanrı'da, acintya-śakti, akılalmaz enerji var, o zaman Tanrı yoktur. Acintya-śakti-sampannaḥ. Şimdi acintya-śakti'nin ne demek olduğunu anlayabilirsiniz. Acintya-śakti sizde de var, acintya-śakti herkeste var çünkü biz Tanrı'nın ayrılmaz parçalarıyız. Bu yüzden... Ama biz... Oranı ne? Oran, śāstra deniyor... O nedir? Keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca jīva-bhāgaḥ sa vijñeyaḥ sa cānantyāya kalpate (CC Madhya 19.140). Keśāgra-śata-bhāgasya. Sadece fikir veriyor. Nedir? Saçın ucu, küçük bir nokta gibi, onu yüz parçaya bölün. O parçayı da yine yüz parçaya bölün. Bu saçın ucunun onbinde biri. aynı bir nokta gibi. Jīvanın, spiritüel parçacığın, moleküler parçanın, atomik parçanın büyüklüğü budur. So keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca jīva-bhāgaḥ sa vijñeyaḥ sa cānantyāya kalpate (CC Madhya 19.140). Bir büyüklüğü var ama maddi gözlerle biz sadece çok büyük olanı görebiliyoruz, ince şeyleri anlayamıyoruz. Ama śāstra'dan, śruti'den anlamamız gerekiyor. O zaman anlayacaksınız. Bhagavad-gītā'da şöyle bir kıta var, indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ manasas tu parā buddhiḥ (BG 3.42). Aynı mano buddhi gibi deniyor burada. Manasas ca parā buddhiḥ. Zihinden daha iyi ve üstün olan zekadır. Bu... Başka bir yerde büyük şeylerin duyular anlamına geldiği anlatılıyor. Indriyāṇi parāṇy āhuḥ. Bu büyük görüştür. Bir insan görmek demek, onun bedenini, gözlerini, kulaklarını, ellerini, bacaklarını, her şeyi görmek demektir. Bu büyük görüştür. Ama bu büyük duyulardan daha ince olan, duyuları kontrol eden zihin vardır. Onu görmezsiniz. Indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ (BG 3.42). Zihin de zeka tarafında kontrol edilir. Manasas ca parā buddhiḥ. Bu şekilde çalışmalısınız. Eğer sıradan bir insan gibi " Tanrı yoktur, ruh yoktur derseniz" bu sadece rezilliktir, rezillik. Rezil kimseler olarak kalmayın. Bhagavad-gītā burada. Her şeyi ayrıntılı ve özenli öğrenin. Ve bu herkese açık.