TR/Prabhupada 0537 - Krişna En Fakir Adamdan İbadet Görmeye Açık
Janmastami Lord Sri Krsna's Appearance Day Lecture -- London, August 21, 1973
śāstra'da denir ki , janasya moho 'yam ahaṁ mameti (SB 5.5.8). Bu ' ben ve benim' felsefesi yanılgıdır. Bu yanılsama māyā'dır. Māyā... Bu yanılsamadan, māyā'dan çıkmak istiyorsanız, Krşna'nın formülünü kabul etmeniz gerekir. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te. Yol göstermesi için her şey Bhagavad-gītā'da var, eğer Özgün Haliyle Bhagavad-gītā'nın felsefesini kabul edersek. her şey var orada. Barış, zenginlik var. Bu bir gerçek. Ne yazık ki kabul etmiyoruz. Bu bizim şanssızlığımız. Ya da yanlış yorumluyoruz. Kṛṣṇa der ki Bhagavad-gītā'da, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Kṛṣṇa der ki "Her zaman Beni düşün," man-manā bhava mad-bhakto. " Benim adananım ol." Mad-yājī, " Bana ibadet et." Māṁ namaskuru, " Ve Bana saygılarını sun." Çok zor bir iş mi? Burada Krşna'nın Murtisi var. Bu murtiyi düşünseniz, Rādhā-Kṛṣṇa, çok zor mu? Man-manā. Tapınağa gelip adanan olarak murtiye saygılarınızı sunun, man-manā bhava mad-bhakto. Mümkün olduğunca murtiye ibadet etmeye çalışın, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26). Krşna tüm varlığınızı istemiyor. Krşna en fakir adamın ibadet etmesine de açık. Ne istiyor? Der ki: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati: " Adanmışlık ile biri Bana bir yaprak, bir meyve, biraz su bile sunsa, kabul ederim." Krşna aç değil ama Krşna sizi adanan yapmak istiyor. Ana nokta bu. Yo me bhaktyā prayacchati. Ana prensip bu. Krşna'ya ufak şeyler sunarsanız... Krşna aç değil; Krşna herkese yiyecek sağlıyor. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Ama Krşna sevginizi ve adanmanızı istiyor. Bu yüzden yalvarıyor patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ. Man-manā bhava mad-bhakto. Krşna'yı anlamakta ve bilinci kabul etmekte zor bir şey yok. Ama bunu yapmıyoruz, bu bizim hastalığımız. Yoksa hiç zor değil. Krşna'nın adananı olur olmaz tüm durumu anlıyoruz. Bizim felsefemiz, Bhāgavata felsefesi de komünizm çünkü Krşna'yı yüce baba tüm canlıları da Krşna'nın oğlu kabul ediyoruz.
Krşna der ki O tüm gezegenlerin sahibi, sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Ne varsa, gökyüzünde, karada ya da suda, hepsi Krşna'nın mülküdür. Ve biz de Krşna'nın oğulları olduğumuz için, her birimizin babanın mülkünü kullanmaya hakkımız var. Ama başkasının hakkını yememeliyiz. Bu barışın formülüdür. Mā gṛdha kasya svidhanam, īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO 1). Her şey Tanrı'ya aittir. Siz Tanrı'nın oğullarısınız. Babanın mülkünü kullanma hakkınız var, ama ihtiyacınız olandan fazlasını almayın. Bu cezalandırılır. Bunlar Śrīmad-Bhāgavatam'da belirtilir. Stena eva sa ucyate (BG 3.12), Bhagavad-gītā, " hırsızdır " Eğer biri ihtiyacından fazlasını alıyorsa hırsızdır. Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.9). Eğer Krşna'nın tatmini içinse... Yajña Kṛṣṇa demektir. Kṛṣṇa'nın bir diğer ismi Yajñeśvara'dır. Kṛṣṇa için hareket edin, prasāda Kṛṣṇa alın. Biz burada bunu öğretiyoruz. Tapınakta ikamet ediyoruz Amerikalılar, Hintliler, İngilizler, Kanadalılar, Afrikalılar, dünyanın farklı yerlerinde. Bunu biliyorsunuz. Sadece bu tapınakta değil, dünyanın her yerinde. (ara)
Krşna yüce keyif alandır ve Krşna herkesin yüce arkadaşıdır. Bunu unutunca bu maddi dünyaya gelirsiniz ve varoluş için çabalarsınız, birbirinizle kavga edersiniz. Maddi hayat budur. Alamazsınız... Politikacılar, diplomatlar, filozoflar, çok denediler, ama aslında hiç meyve vermedi. Aynı Birleşmiş Milletler gibi. İkinci büyük savaştan sonra kuruldu, ve her şeyi barışçıl olarak halletmek istediler. Ama böyle bir şey yok. Savaş devam ediyor, Pakistan ve Hindistan arasında, Vietnam ve Amerika arasında, böyle. Süreç bu değil. Süreç Krşna bilinci. Herkes bizim sahip olmadığımız gerçeğini anlamalı. Sahip Krşna'dır. Bu bir gerçek. Aynı Amerika gibi. İki yüz yıl önce Amerkalılar, Avrupalı göçmenler sahip değillerdi - sahip başkasıydı. Onlardan öncesi başkası sahipti ya da boş bir araziydi. Esas sahip Krşna'dır. Ama yapay bir şekilde " bu benim malım" diye iddia ediyorsunuz. Janasya moho 'yam ahaṁ mameti (SB 5.5.8). Buna māyā denir.