BG/Prabhupada 0074 - Защо ви е да ядете животни?
Lecture on BG 4.21 -- Bombay, April 10, 1974
Всичко е описано в „Бхагавад Гита“. „Бхагавад Гита“ не казва: „Живейте само от въздух.“ Не. „Бхагавад Гита“ казва, аннад бхаванти бхутани (БГ 3.14). Анна. Анна означава зърнени храни. Има необходимост от зърнени храни. Аннад бхаванти бхутани. „Бхагавад Гита“ никога не казва „нямате нужда от храна. Просто дишайте въздух и практикувайте йога.“ Не. Но не трябва да ядем нито повече, нито по-малко. Това се препоръчва. Юктахара-вихарася. Не трябва да ядем нито повече, нито по-малко. И нираших. Нираших означава да не желаем излишества. Сега ние желаем все повече и повече сетивно наслаждение. Това не се иска. Ако желаете съвършенство в живота, това се нарича тапася.
Човек има желание, но той не трябва да желае ненужно. Всеки има правото да се храни, дори животните. Всеки има правото. Но понеже желаем да се наслаждаваме повече, затова не даваме възможност на животните да живеят правилно; вместо това се опитваме да ядем животните. Това не се изисква. Това се нарича нираших. Защо ви е да ядете животни? Това е нецивилизован живот. Където няма никаква храна, където са аборигени, те могат да ядат животни, защото те не знаят как да отглеждат храна. Но когато човешкото общество стане цивилизовано, то може да отглежда толкова хубави храни, може да се грижи за кравите, вместо да ги яде. Може да получава мляко, достатъчно мляко. Може да приготвя толкова неща от мляко и зърно. Затова ние не трябва да желаем ненужно, за да се наслаждаваме повече.
След това тук се казва, курван напноти килбишам. Килбишам означава реакциите от греховния живот. Килбишам. Така, ако не желаем повече от необходимото ни, няма да се оплетем, няма да се въвлечем в греховна дейност, курван апи, въпреки че сме заети в работа. Докато работите, знайно или незнайно, вие трябва да извършите нещо, което не е благочестиво, дори греховно, но ако просто желаете да живеете правилно, тогава курван напноти килбишам. Животът ни ще бъде без греховни реакции. Иначе ще трябва да страдаме. Но те не вярват, въпреки че виждат много отвратителни форми на живот. Откъде идват всички те, 8,400,000 вида живот? Има толкова много отвратителни форми на живот. Разбира се, животните или живите създания не знаят, но ние, човеците, ние трябва да знаем защо ги има тези отвратителни форми на живот. Това е илюзията на мая.
Дори да е, точно както… една свиня живее в много мръсни условия, яде изпражнения и при все това си мисли, че е много щастлива и затова затлъстява. Когато човек се чувства щастлив: „Аз съм много щастлив,“ той надебелява. Така ще откриете тези прасета, те са много затлъстели, но с какво се хранят? Те се хранят с изпражнения и живеят в кочина. Но си мислят: „Ние сме много щастливи.“ Това е илюзията на мая. Всеки, който живее в много отвратителни условия на живот, мая, заради илюзията, си мисли, че всичко му е наред и си живее много добре. Но човек, който е на по-висше ниво, той вижда, че живее в много отвратителни условия.
Така тази илюзия я има, но посредством знание, посредством добро общуване, като приема наставления от шастра, от гуру, от свети личности, човек трябва да разбере каква е стойността на живота и да живее според нея. Така това е инструкцията на Кришна, нираших, човек не трябва да желае ненужно, повече отколкото му е необходимо за живота. Това се нарича нираших. Нираших. Друго значение е да не е много привързан към материалното наслаждение. А това е възможно, когато притежава пълно знание, че „Аз не съм това тяло. Аз съм духовна душа. Моята необходимост е как да напредвам в духовното знание.“ Тогава той може да стане нираших. Това са нещата за тапася, отречение, покаяние.
Хората сега са забравили. Те не знаят какви са отреченията. Но човешкият живот е предназначен за тази цел. Тапо дивям путрака йена шуддхйет саттвам йена брахма-саукхям тв анантам (ШБ 5.5.1). Това са инструкциите на шастра. Човешкият живот е предназначен за тапася. А тапася…
Затова във ведическия начин на живот началото на живота е тапася, брахмачари, брахмачари. Ученикът се изпраща в гурукула, за да практикува брахмачария. Това е тапася, некомфортен живот. Спи на пода, ходи от врата на врата да проси подаяния за гуру. Но те не се уморяват. Понеже са деца, ако се обучат на тези отречения, те започват да практикуват. Те наричат всяка жена „Майка.“ „Майко, дай ми някаква милостиня.“ И след това се връщат при гуру. Всичко принадлежи на гуру. Този живот на брахмачари. Това е тапася. Тапо дивям (ШБ 5.5.1). Това е ведическа цивилизация, че децата трябва да бъдат от самото начало на живота обучени в тапася, брахмачария. Целомъдрие. Един брахмачари не може да вижда никоя млада жена. Дори ако жената на гуру е млада, той не може да отиде при жената на гуру. Това са ограниченията. Сега къде е тази брахмачария? Няма брахмачари. Това е Кали-юга. Никаква тапася.