BG/Prabhupada 0649 - Умът е шофьорът. Тялото е колесницата или колата
Lecture on BG 6.2-5 -- Los Angeles, February 14, 1969
Стих пети. "Човек трябва да се издига с помощта на ума си, а не да деградира. Умът е приятел на обусловената душа, а също и неин враг (БГ 6.5)."
Пояснение: "Санскритската дума атма, душа, означава тяло, ум и душа в зависимост от различните обстоятелства. В системата йога, умът и обусловената душа са особено важни. Тъй като умът е основният обект на йога практиката, атма в този стих се отнася до ума. Целта на системата йога е да контролира ума и да го откъсне от привързаността към сетивните обекти. Тук се подчертава, че умът трябва да бъде обучен така, че да може да освободи обусловената душа от тресавището на неведението.
Прабхупада: В системата аштанга-йога, осемстепенната йога система, дхяна, дхарана - са предназначени да контролират ума. Умът, ако не контролирате ума... В началото се каза, че човек трябва да се издигне с помощта на ума си. Умът е шофьорът. Тялото е колесницата или колата. Като например, повиквате своя, молите шофьора си: "Моля те, откарай ме до храма на Кришна съзнание." Шофьорът ще ви докара тук. А ако кажете на шофьора: "Моля те, откарай ме в кръчмата." Шофьорът ще ви откара там. Работата на шофьора е да ви откара там, където искате. По подобен начин умът ви е шофьорът. Ако не можете да го контролирате - но ако шофьорът вземе свидетелството ви за управление, ще ви откара където си поиска. С вас е свършено. Тогава шофьорът ви е ваш враг. Ако обаче шофьорът действа по ваша заповед, той е ваш приятел. Така че, на практика йога означава да се контролира умът така, че той да действа като ваш приятел, не като ваш враг.
Всъщност умът действа като мой …, защото имам малка независимост, защото съм неразделна част от Върховния, който има пълна независимост, затова имам малка независимост. Умът контролира тази независимост. Ако умът казва: "Добре, нека отида в храма на Кришна съзнание," а умът може да каже: "О, каква е тази глупост, Кришна, дай да отидем в клуба." Така умът ви откарва. Затова нашето движение за Кришна съзнание има за цел да съсредоточи ума върху Кришна, това е всичко. Той (умът) не би могъл да действа по друг начин, освен като приятел. Разбирате ли? Той не може да предложи никое друго място. Веднага щом Кришна седне на ума, също както веднага щом има слънчева светлина, слънцето е на небето, няма място за мрак. Няма възможност. Мракът никога не може да се изправи пред слънцето. По подобен начин Кришна е също като слънцето. Дръжте Кришна в ума си. Мая, мракът няма никога да може да дойде. Това е първокласна йога система. Това е съвършенството на йога системата. Ако умът на някой е толкова силен, че не допуска никаква глупост да проникне, къде е възможността за падение? Умът е силен, шофьорът е силен. Не може да ви отведе никъде преди да пожелаете. Цялата система на йога е предназначена да направи ума силен. Да не се отклонява от Върховния. Това е съвършенството на йога системата. Са ваи мана кришна-падаравиндайо (ШБ 9.4.18).
Човек трябва да съсредоточи, също както Махараджа Амбариша съсредоточил ума си върху Кришна. Амбариша имал спор с един велик йоги, аштанга-йоги, Дурваса Муни. Махараджа Амбариша бил цар, бил семеен, бил богат. Семеен означава, че трябва да се грижи за сметки и пари. Долари, центове. Цар, всъщност той бил цар. А Дурваса Муни бил велик йоги. Той завиждал на царя. "Как така? Аз съм толкова велик йоги, мога да пътувам в пространството, а този човек е обикновен цар, няма нито едно от моите съвършенства в йога, но въпреки това хората го почитат повече. Защо? Ще го науча аз него." Затова започнал кавга с царя, това е дълга история, ще я разкажа някой друг ден, но в крайна сметка бил победен. Бог Нараяна го насочил да приеме подслон в нозете на царя, Махараджа Амбариша. Такива примери откриваме в авторитетните писания, той просто държал Кришна в ума си и победил най-великия йоги. Дурваса Муни бил толкова съвършен в йога, че в продължение на една година пътувал из цялото материално пространство и отвъд материалното пространство в духовното пространство - отишъл право в царството на, обителта на Бога, Ваикунтха, и лично видял Божествената Личност. Въпреки това трябвало да се върне и да падне в краката на Махараджа Амбариша. Махараджа Амбариша бил обикновен цар, но просто мислел за Кришна, това е всичко. Такива примери откриваме.
Ето защо най-висшето съвършенство в системата йога е да се постигне контрол над ума. А да контролирате ума е много лесно, ако държите двете лотосови стъпала на Кришна в себе си, това е всичко. Просто мислете за Кришна и ще удържите победа. Ще бъдете победител. Ще бъдете най-съвършеният йоги. Защото в крайна сметка, йога означава индрия самяма. Йога означава да се контролират сетивата. А над сетивата, ума. Така че, ако контролирате ума, сетивата автоматично са под контрол. Езикът ви може да иска да яде някаква безсмислена храна, но ако умът ви е силен, казва: "Не. Не можеш да ядеш това. Можеш да ядеш само кришна-прасадам." Тогава умът е под контрол. Така сетивата са контролирани от ума. Индрияни паранй ахур индрийебхйа парам мана (БГ 3.42). Тялото ми означава сетива, така че сетивата, дейностите ми означава сетивни дейности, това е всичко. Над сетивата обаче е умът. Над ума е интелигентността. А над интелигентността е духовната душа. Ако човек се намира на духовна платформа, на платформата на душата, интелигентността му е одухотворена, умът му е одухотворен, сетивата му са одухотворени и самият той е одухотворен. Това е процесът на Кришна съзнание. Защото всъщност душата работи, но е дала пълномощно на абсурдния ум. Тя спи. Но когато се пробуди, когато господарят е буден, слугата не може да прави никакви глупости. По подобен начин, ако бъдете пробудени в Кришна съзнание, интелигентността ви, умът ви или сетивата ви не могат да действат безсмислено. Те трябва да действат в съответствие. Това е одухотворяване. Това се нарича пречистване.
Хришикена хришикеша-севанам бхактир учяте (ЧЧ Мадхя 19.170). Бхакти означава да се действа духовно. Как можеш да действаш? Трябва да действаш със сетивата си. Затова трябва да одухотвориш сетивата си. Медитация, да се спрат дейностите означава да се спрат безсмислиците, но да се действа в Кришна съзнание е трансцендентално. Трябва да спрете сетивата си да правят безсмислици, но това не е съвършенство. Трябва да действате подобаващо. Тогава има съвършенство. Иначе, ако не обучите сетивата си да действат както трябва, те отново ще паднат до безсмислените дейности. Затова трябва да ангажираме сетивата да действат за Кришна. Тогава няма опасност от падение. Това е Кришна съзнание.