Category:HU/660713 - Előadás BG 04.03-6 - New York

Leckék időrendben, 1966

Prabhupada:

sa evāyaṁ mayā te 'dya

yogaḥ proktaḥ purātanaḥ

bhakto 'si me sakhā ceti

rahasyaṁ hy etad uttamam

(BG 4.3)

Az utolsó napon a Bhagavad-gītā megértésének folyamatáról beszélgettünk. Ez a tudás tanítványi láncolaton, jóhiszemű, autentikus (bona fide) tanítványi láncolaton keresztül történő megszerzése. Ez nem egy olyan dolog . . . bármilyen tudás, még az anyagi tudás is, ha nem jóhiszemű tanítványi láncolat útján jut el hozzánk, akkor az a tudás nem tökéletes.

Tegyük fel, hogy ügyvéd szeretne lenni vagy mérnök, gyakorló orvos szeretne lenni. A tudást a felhatalmazással rendelkező jogásztól, felhatalmazással rendelkező mérnöktől kell átvenni. Persze azt nem tudom, mi a szokás nálatok. Indiában az a szokás, hogy egy új ügyvédnek egy tapasztalt ügyvéd tanoncává kell válnia, mielőtt megkapja a gyakorlathoz szükséges felhatalmazást. Ez az indiai rendszer. Tehát, minden tudás, amit nem hiteles forrásokból kapunk, nem tökéletes. Nem tökéletes.

Az ismeretszerzésnek kétféle folyamata van. Az egyik a deduktív folyamat, a másik az induktív folyamat. Azok, akik meggyőződésből tanulnak logikát, tudják, hogy két folyamat létezik: deduktív tudás és induktív tudás. A deduktív tudást tökéletesebbnek tartják. És mi az? Ez olyan, mint "az ember halandó". Ez egy igazság, elfogadott igazság. Hogy az ember miért halandó, abba a vitába senki nem fog belebocsátkozni. Elfogadott, hogy az ember halandó. Nos, Mr. Johnson ember, tehát halandó. Ez a deduktív következtetés. Mivel az ember halandó, Johnson pedig ember, ezért halandó. Ez a deduktív tudás folyamata.

Nos, hogy ez az ember halandó, megalapozott-e ez az igazság? A másik fél, azok, akik induktívak, az induktív folyamat követői kísérletekkel és megfigyeléssel akarják ténylegesen megtudni, hogy az ember halandó. Tanulni akarnak: "Ez az ember meghal. Az az ember meghal. Amaz az ember meghal. Az az ember meghal." Ezért általános következtetést vonnak le: "Nos, minden ember halandó."

Viszont az induktív folyamatban van néhány hiba. Mi az? Szóval, tapasztalatod korlátozott. Tegyük fel, hogy még nem láttál olyan embert, aki nem halandó. Aki nem halandó. Előfordulhat, hogy van olyan. Ezért folytatod a személyes tapasztalatszerzésedet, de személyes tapasztalataid mindig tökéletlenek. Ezt már letisztáztuk. Mert érzékszerveink korlátolt képességekkel rendelkeznek, és korlátokhoz kötött állapotunkban sok hiba van. Ebből kifolyólag az induktív folyamat nem mindig tökéletes. A tekintélytől kapott tudás deduktív folyamata mindig tökéletes.

A védikus folyamat tehát, deduktív folyamat. A védikus folyamat deduktív folyamat. A Bhagavad-gītā sok olyan verset tartalmaz, amely dogmatikusnak tűnhet. Az Úr azt mondja, hogy mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7); "Kedves Arjuna, nincs Nálam hatalomasabb. Nincs Nálam nagyobb tekintély." Ezt Kṛṣṇa mondja. Látszólag ez nagyon dogmatikusnak tűnik.

Tegyük fel, hogy azt mondom neked, "Nincs nálam nagyobb ember", ó, akkor azt fogod gondolni: "Ó, Swāmījī nagyon büszke magára." Igen. Ha egy olyan ember, mint én, akit oly sok, - úgy értem -, korlátozás köt feltételekhez, ha azt mondom, én vagyok a legnagyobb mind közül, az istenkáromlás. Én ilyet nem mondhatok, de Kṛṣṇa mondhat. Mivel az élet történelme Kṛṣṇától származik, megérthetjük, hogy valójában Ő volt a legnagyobb személyiség. Legalábbis az Ő idejében Ő volt a legnagyobb személyiség a tevékenységi területek mindegyikén.

A védikus rendszer szerint a legnagyobb személyiségtől, a legnagyobb tekintélytől kapott tudást tökéletesnek fogadják el. Háromféle bizonyítás létezik. A védikus rendszer szerint három faját fogadják el. Az igazság megállapítására háromféle bizonyítást vesznek alapul: pratyakṣa, anumāna, aitihya. A logikában is elfogadott ez a három fajta bizonyítás. Melyek azok? A közvetlen észlelés. Látod, itt ülök. Ez közvetlen tudás. Látom, hogy itt ülsz. Ez a közvetlen tudás, pratyakṣa.

Anumāna. Az Anumāna azt jelenti, olyan, mintha gyerekek játszanának ott. Halljuk a hangjukat. Tehát sejthetjük, hogy gyerekek vannak ott. Nem látjuk magukat a gyerekeket, de sejthetjük, gondolhatjuk, elképzelhetjük, hogy van néhány gyerek, aki ott játszik. Ezt anumānának hívják. Pratyakṣa, anumāna és aitihya, vagy śabda-pramāṇa. Śabda-pramāṇa azt jelenti, hogy a legmagasabb tekintélytől vesszük át az igazságot. Ezt śabda-pramāṇának hívják. Csakúgy, mint azt, hogy "az ember halandó". Nos, ez az „Ember halandó”, senki sem tudja, honnan jött ez a hang először, ki tapasztalta meg azt, hogy az ember halandó, de mi ezt elfogadjuk. Ezt elfogadjuk.

A hagyomány alapján tudjuk, hogy az ember halandó. Ha mi, ha valaki azt kérdezi: "Ki jött rá először erre az igazságra? Ki fedezte fel, hogy az ember halandó?", ezt nagyon nehéz megmondani. De alászáll. Alászáll a tudás: "Az ember halandó", és mi mindent elfogadunk. Rengeteg példa van erre. Tehát a védikus tudás e három fajtája közül azt mondják, hogy ez az aitihya, vagyis a tekintélytől kapott tudás a legtökéletesebb.

Sem a képzelet vagy hipotézis (feltételezés), sem a közvetlen nem az. A közvetlen észlelés mindig tökéletlen, különösen a feltételekhez kötött életszakaszban. Akárcsak, mint a közvetlen észlelés – a szemünkkel a napot úgy látjuk, mint egy korongot, amely nem nagyobb, mint a tányérod, amelyen elfogyasztod az ételeidet. Viszont a tekintélyek segítségével megértjük, aitihya, hogy a nap sok milliószor nagyobb, mint ez a Föld. Tehát, melyiküknek van igaza? Közvetlen megfigyelésünk által a nap olyan, mint egy korong – így van? Vagy pedig a tekintélytől veszed át, miszerint a nap ennyivel és ennyivel nagyobb, mint a Föld? Melyiket fogadod el?

De nem kezded bebizonyítani, hogy a nap olyan hatalmas. Nem tudod. Elfogadod néhány tudóstól, néhány csillagásztól, bizonyos tekintélytől, hogy a nap olyan hatalmas. De nincs meg a képességed arra, hogy magad lásd, vajon a nap olyan hatalmas-e vagy sem. Ezért a tekintélytől kapott tudást tulajdonképpen megszoktuk, és tevékenységünk minden területén elfogadjuk a tudás ezen fajtáját.

Mi valójában ez az újság? Ó, te az újságból megérted, hogy "Kínában ilyen meg olyan dolgok történtek. Indiában pedig olyan meg amolyan dolgok." Vagy a rádióüzenetből megérted, hogy "Ilyen és olyan dolgok történtek." De közvetlenül nem tapasztalod meg őket, hogy valójában igazából megtörténtek-e ilyen és olyan dolgok, viszont elfogadod az újság tekintélyét. Elfogadod az újság tekintélyét és elhiszed, hogy Kínában ilyen meg olyan dolgok történtek, Indiában pedig olyan meg amolyan dolgok, ami messze túlmutat közvetlen érzékelésed határain.

Hasonlóképpen sok ilyen példa létezik. Kell, hogy legyen hitünk a tekintélyben ahhoz, hogy átvegyük a tudást. És minél tökéletesebb a tekintély, annál tökéletesebb a tudásod. Minél tökéletesebb a tekintély, annál tökéletesebb a tudásod. Nem lehet mindenről, minden esetről közvetlen észlelésünk. Vegyük például. . .

(félre) Kérd meg őket, hogy ne csapjanak zajt.

Roy: A férfi most vadássza össze a gyerekeket.

Prabhupāda: Igen, mögöttük van, a gyerekek mögött. Kérd meg őket.

Roy: Igen, ezt. . . a férfi éppen most vadássza össze őket.

Prabhupāda: Hogyan? Zajt csapnak.

Roy: Hát igen. Most kergeti őket.

Prabhupāda: Hmm. Itt van egy nagyon jó példa. Nos, ha valaki tudni akarja: "Ki az apám? Ki az apám?" És honnan fogja megtudni? Nincs lehetőség az apa közvetlen megismerésének észlelésére. Nem lehetséges. Akkor ki a tekintély? Az anya a tekintély. Amikor az anya azt mondja: "Kedves fiam, itt az apád", azt el kell fogadnunk. Ha azt mondod: "Nem, nem hiszek neked, anyám", akkor nincs más ismeretforrásod a tekintetben, hogy ki az apád. Nincs más lehetőséged.

Anyád tekintélyét leszámítva nem tudhatod, ki az apád. Mivel ő volt az apád a születésed előtt, akkor hogyan lehetne közvetlen észlelésed róla? Nem lehetséges. Annyi minden van, ahol a közvetlen észlelés nem lehetséges. Ezért a védikus tudás folyamatában a tekintélyt a tudás tökéletes forrásaként fogadták el. Nos, itt van Kṛṣṇa, a közvetlen, - úgy értem -, a legmagasabb tekintély. Mattaḥ parataraṁ nānyat asti . . . kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7). Az Úr azt mondja, "Nincs más, Tőlem felsőbbrendű személyiség." És a nagy tudósok elfogadták ezt.

Különben miért venne annyi fáradságot Dr. Radhakrishnan ahhoz, hogy kommentálja vagy elolvassa a Bhagavad-gītāt? Miért van olyan sok külföldi tudós Amerikában, Angliában, Franciaországban, Japánban? Mindegyikük készített . . . miért? Mert ez egy tekintély. Ezért el kell fogadnunk. El kell fogadni . . . ha nem fogadjuk el Kṛṣṇát a legfelsőbb tekintélynek, és nem fogadjuk el szavait úgy, ahogy adottak, akkor semmi hasznunk nem származik belőle. Ez nem dogmatikus, hanem tényszerű. Nem dogmatikus. Ha behatóan tanulmányozod, mit mond Kṛṣṇa, rá fogsz jönni, hogy ez helyes. Rá fogsz jünni, és ha elfogadod, ha követed. . .

Ó, túl nagy zajt csapnak. Nem kérnéd meg őket?

Roy: Igen, megkérem őket. (nevet) egyetértettek!

Prabhupāda: Ha úgy vesszük, elfogadjuk olyannak, amilyen, ahogy Kṛṣṇa mondja, akkor valójában hasznunkra válik. És a nagyszerű, rendíthetetlen tudósok Indiában, mint például Rāmānujācārya, Śaṅkarācārya, Madhvācārya, Kṛṣṇát a legfőbb tekintélynek fogadták el. Még Śaṅkarācārya is, aki . . . akinek az Istenség Személyiségéhez képest eltérő véleménye van.

Mi, mi, a vaisnavák, mi elfogadjuk a személyes Istenséget, viszont vannak más filozófusok, akik nem fogadják el a Legfelsőbb Abszolút Igazság személyes jellemzőit. Śaṅkarācārya volt ennek a személytelen iskolának a feje. Ennek ellenére a Bhagavad-gītára adott saját magyarázatában elismerte, hogy sa kṛṣṇaḥ svayaṁ bhagavān: "Ó, Kṛṣṇa a Legfelsőbb Úr. Ő a Legfelsőbb Úr." Tehát Kṛṣṇa a Legfelsőbb Úr, és ez elfogadottá vált. Szóval, itt Śrī Kṛṣṇa azt állítja, "Ezt a Bhagavad-gītát, a Bhagavad-gītā ezen tudományát először én mondtam el a napistennek. A napistennek. Tehát, bármit is mondok neked, Arjuna, ez nem új dolog." A védikus tudás, bármilyen védikus tudást is ismersz, az nem. . . az semmi olyan, mint a tudás valamiféle felfedezése. Nem. Minden régi, feltárt tudás. Minden régi, feltárt tudás, amely folyamatosan történik. Ahogy a történelem is ismétli önmagát.

Csakúgy, mint ez a, ez a nyári szezon. Ez nem új . . . semmi újdonság. Jön a nyári szezon. Ismered az életedből. Tavaly eljött a nyári szezon, és most újra eljött. És azt is megjósolhatjuk, hogy decemberben téli szezon lesz. Ez nem jóslat. Ez így halad, forog. Tehát, minden forog, a történelem ismétlődik. Tehát, a tudás, bármilyen tudásról is legyen szó, az nem új dolog. Ez mind régi.

Tehát Kṛṣṇa azt mondja: sa eva ayaṁ te, te adya yogaḥ proktaḥ purātanaḥ. Purātanaḥ jelentése a régi, purātanaḥ. "Ezt a jógarendszert, ezt a Kṛṣṇa-tudatot neked beszélem el." Ez a Bhagavad-gītā jógarendszer a Kṛṣṇa-tudat, ez a jóga arra szolgál, hogy mindig Kṛṣṇa-tudatban legyünk. Tehát azt mondja, sa evāyaṁ; "Újra elmondom neked a legősibb tudást, a bhagavad-yogát, a Bhagavad-gītát. Nem beszélek neked valami újról." Így már megérthetitek, hogy a Bhagavad-gītát először a napistennek mondták el, és kiszámoltuk, hogy Kṛṣṇa a napistennel körülbelül negyvenmillió évvel ezelőtt beszélt (erről konkrétabban itt lehet olvasni: BG 4.1 – magyarázat – ford. megj.), akkor beszélte el neki. El kell hinned. Tehát ez negyvenmillió évvel korábban hangzott el először. És nem tudjuk, hány millió évvel azelőtt beszélték el ismét, mivel a történelem ismétlődik. És mi ezt nem tudjuk.

Tudásbázisunk nagyon szegényes. A ma világának történelmét nem tudjuk bemutatni háromezer évnél távolabbi időből. De a védikus írásokban több millió és millió év történelmét lelhetjük fel. Ez a védikus irodalom szépsége. Tehát, mivel a modern korban nem tudunk felmutatni háromezer . . . több mint háromezer éves kronológikus történelmet, ez nem jelenti azt, hogy korábban nem volt történelem és nem voltak történelmi események. Nem. Ebből nem vonhatjuk le ezt a következtetést.

Tehát Kṛṣṇa azt mondja: "Neked mondom el..." Sa evāyaṁ mayā te 'dya (BG 4.3): "Amit most, ma mondok el neked, az nem újdonság. Az már korábban, nagyon régen elhangzott. Ez a jóga legrégebbi rendszere, amelyről beszélek neked." Bhakto 'si. Bhakto 'si: "És miért neked mondom el?" Ez az a pont, amit meg kell jegyezni, a bhakto 'si. Ezt a Bhagavad-gītā jógát annak kell megértenie, aki bhakta, aki Kṛṣṇa bhaktája. Senki sem értheti meg.

Bhakto'si me sakhā ceti rahasyam. . . mert ez egy rejtély, a Kṛṣṇa-tudat misztériuma, amelyet lehetetlen olyan emberek számára elfogadni, akik nem Kṛṣṇa bhaktái. Ez a minősítés szükséges hozzá. Megérteni, Kṛṣṇa-tudatossá válni, mivel amíg valaki nem az Úr Kṛṣṇa bhaktája, addig meglehetősen nehéz feladat, nehéz probléma lesz. Ez, ez a szó, a bhakto 'si, azt sugallja, hogy a Bhagavad-gītā megértése céljából az embernek rendelkeznie kell azzal a minősítéssel, hogy Kṛṣṇa bhaktája.

Nos, Arjuna ezt mondja. . . szóval, emberek, miért Arjuna? Bárki mondhatja: "Kṛṣṇa a Mahābhārata történelmi személyisége. Hogyan lehetséges, hogy negyvenmillió évvel ezelőtt beszélt a napistennel? Ó, ez valami csodálatos. Hogyan hihetnénk el?" Tegyük fel, ha azt mondom: "Elmeséltem, beszédet tartottam a Napbolygón negyvenmillió évvel azelőtt", nevetni fogtok: "Ó, Swāmījī valami őrültségeket beszél, hogy negyvenmillió évvel azelőtt ezt a Bhagavad-gītát mondta el a napbolygón." De Vele . . . Kṛṣṇával nem ez a helyzet, mert Ő az Istenség Személyisége. Az én esetem más. Ha én mondom azt, nem fogjátok elhinni, de amikor Kṛṣṇa mondja, azt el fogjátok hinni.

Akár hiszed, akár nem, ezt az esetet Arjuna letisztázza. Mert Arjuna nagyon jól tudta, hogy Kṛṣṇa számára igenis lehetséges volt negyvenmillió évvel ezelőtt ilyen-olyan dolgokat elbeszélni, mivel Ő az Istenség Legfelsőbb Személyisége. De mások számára, akik a jövőben fogják hallani ezt a Bhagavad-gītát, a számukra világossá teszi a lényeget, és megkérdezi Kṛṣṇát: aparaṁ bhavato janma paraṁ janma vivasvataḥ; "Kedves Kṛṣṇám, te akkor születtél ... A kortársam vagy. Mondjuk nyolcvan vagy kilencven évvel ezelőtt velem együtt születtél meg. A Te korod és az én korom gyakorlatilag megegyezik. Hogyan lehetséges, hogy negyven millió ével ezelőtt beszéltél a napistennel?" Csak figyeld! Nagyon intelligens kérdés ez Arjuna részéről, hogy ez a dolog a jövőben világos legyen, az emberek ne értsék félre Kṛṣṇát.

Aparaṁ bhavato janma paraṁ janma vivasvataḥ. Vivasvataḥ jelentése: napisten. "Ó, a napisten? Ó, a napbolygót több százmillió évvel ezelőtt teremtették, Te pedig azt mondod, hogy ezt a napistennek mondtad el? Ez hogyan lehetséges, mivel még száz éve sincs, hogy megszülettél?" Katham etad vijānīyāṁ tvam ādau proktavān iti: "Akkor hogyan értsem, hogy korábban a napistennek mondtad el?" Itt van . . . ez nagyon intelligens kérdés. Ez nagyon intelligens kérdés.

Nos, mit válaszol erre Kṛṣṇa? Śrī-bhagavān uvāca. Itt nyomatékosan ki van emelve, hogy bhagavān uvāca: "Az Istenség Személyisége azt mondja." Mit mond?

bahūni me vyatītāni

janmāni tava cārjuna

tāny ahaṁ veda sarvāṇi

na tvaṁ vettha parantapa

(BG 4.5)

Most a . . .

(félre) Igen, gyere.

Azt mondja Kṛṣṇa: "Kedves Arjunám, igen, a kérdésed, amit felteszel Nekem, egy nagyon intelligens kérdés, hogyan lehetséges az, hogy negyvenmillió évvel ezelőtt beszéltem a Bhagavad-gītā e tudományáról a napistennek. Igen. De neked tudnod kell," bahūni me vyatītāni tava cārjuna, hogy te és Én, bár én Isten vagyok, sok-sok alkalommal megtestesültem. És te, aki élőlény vagy, ugyancsak ismételten nagyon sokszor megszülettél. Tehát, mi már többször távoztunk. A különbség közted és Köztem az, hogy tāni ahaṁ sarvāṇi, Én emlékszem arra, mit cselekedtem régen, hosszú-hosszú évekkel ezelőtt, de te nem emlékszel. " Ez a különbség Isten és az ember, avagy Isten és az élőlény között.

A mi helyzetünk, mint élőlény. . . mi ugyancsak örökkévalók vagyunk. Ahogyan Isten örök, úgy mi is örökkévalók vagyunk. De a nehézség abban rejlik, hogy mi lecseréljük a testünket. Megváltoztatjuk a testünket. Vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya ([[HU/BG 2.22|BG 2.22]). Úgy, ahogy átöltözünk, úgy cseréljük a testünket is. És amíg csak cseréljük a testünket, addig mindent elfelejtünk. A halál feledést jelent. Ez minden.

Akárcsak éjszaka, amikor alszol, megeledkezel magadról. Megfeledkezel arról, hogy "ilyen meg olyan gyerekek apja vagyok, ilyen meg olyan férj vagyok ..." Azt álmodod, hogy egy másik helyen vagy. Néha a tengeren, néha az égen, néha valami egyében. Megfeledkezel magadról. Megfeledkezel magadról. Amikor felébredsz, ó, ismét eszedbe jut: "Ó, én ilyen meg olyan ember vagyok. Ilyen és olyan, meg amolyan dolgokat kell csinálnom..." Ez történik. Tehát, a halál felejtést jelent. Ez minden.

Nos, ha tény, hogy örökkévaló vagyok, akkor mielőtt megkaptam ezt a testet, volt egy másik testem vagy egy másik apám, anyám, családom vagy közösségem vagy országom és minden egyebem. De emlékszünk-e arra, meg arra, hogy melyik országban voltam? Melyik családhoz tartoztam? Néha hírt kapunk az újságból, hogy született egy gyerek, aki az előző születéséről beszél.

Talán tudjátok. Néha, rendkívüli esetekben ez lehetséges. De az tény. Az tény, hogy előző életemben úgyszintén volt egy másik testem. Volt apám és anyám, országom és családom. Lehet, hogy kutya vagy macska, ember vagy madár voltam. Ez nem számít. De mint élőlény, örökkévaló vagyok. Volt egy másik testem. Hasonlóképpen, mi, mi egy másik testet készítünk elő ebben az életben. Ugyankúgy, mint ahogy az előző életem előkészületei alapján kaptam meg ezt a testet. Karmaṇā daiva-netreṇa jantur deha upapattaye (SB 3.31.1). Testünket karmánk szerint kapjuk. A karmánk szerint. Ha sāttvika-karmát végeztünk. . . ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ (BG 14.18); "Azok, akik a jóság kötőerejében vannak, magasabb életstátuszba, vagy felsőbb bolygókra kerülnek ezáltal."

És madhye tiṣṭhanti rājasāḥ: "Akik a szenvedély kötőerejében vannak, azok itt maradnak ebben a Bhūrlokában." És adho gacchanti tāmasāḥ: "És azok, akik elmerültek a tudatlanság kötőerejében, azok lesűlyednek erről a bolygóról egy másik, alacsonyabb bolygóra vagy egy másik létbe vagy állati létbe. Ez a folyamat játszódik le. És elfelejtjük ezt. Feledékenység .

Vannak néha olyan esetek, amelyben pl. Brahmát megátkozták, hogy váljon disznóvá. Disznó lett belőle. Majd miután . . . nem Brahmā – Indra volt az, a mennyek királya. A mennyek királya valami sértést követett el. . . lelki tanítómesterének, Bṛhaspatinak a lába előtt, és az megátkozta, hogy "Pont olyan vagy, mint egy disznó. Szüless meg disznóként." Szóval, disznó lett belőle.

Így, miután a mennyek királyának trónja megüresedett Indra távolléte miatt – aki disznó lett ezen a földön –, eljött Brahmā. Brahmā azzal jött, hogy: "Mr. Ez meg az, ön most disznó lett sértő cselekedetei miatt. Most azért jöttem, hogy megszabadítsam önt. Kérem, jöjjön velem." Erre a disznó azt mondta: "Ó, nem mehetek veled. Nem mehetek veled. Ó, oly sok felelősségem van. Vannak gyerekeim. Van feleségem. Van hazám. Van egy társadalom, amelyben élek." A disznó, ő. . . szóval, még ha fel is ajánlod a disznónak, hogy elviszede a mennybe, az vissz fogja utasítani: "Ó, oly nagy felelősségem van." Ezt hívják feledékenységnek. Ezt hívják feledékenységnek.

Nos, az Úr Kṛṣṇa jön és azt mondja, "Milyen ostobaságokat csinálsz te itt, ebben az anyagi világban?" Sarva-dharman parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): "Térj vissza Hozzám. Minden védelmet megadok neked." "Ó, nem hiszek neked, Uram. Itt sokkal fontosabb dolgom akadt. Nem hiszek neked." Ez a mi helyzetünk. Ez a mi helyzetünk – a felejtés.

A feltételekhez kötött lélek feledékeny. Feledékeny. Prakṣepātmikā, vikṣepātmikā. Vannak . . . két természeti erő hat ránk, amely alapján elhatározunk valamit: "Mi (én) most, ebben az életben lelki fejlődésen fogok átmenni. Így határoztam." Aztán a következő pillanatban az illuzórikus māyā vagy az illuzórikus energia közbeszól: "Milyen őrült lelki életen akarsz átesni? Csak élvezd ezt, ami itt van. Oly sok élvezetben részesülhetsz. Miért tépelődsz. Szóval prakṣepātmikā, vikṣepātmikā. Ez megy végbe. Tehát, a feledékenység. Ez a különbség Isten és az ember között.

A Bhagavad-gītā itt világosan kimondja, hogy "Kedves Arjunám, te is sok-sok születésen mentél keresztül. Te ... te is ugyancsak, miután az Én állandó kísérőm vagy, így bármikor megtestesülök bármelyik bolygón, te is, te ugyancsak Velem vagy. Tehát, amikor megtestesültem a napbolygón, és ezt a Bhagavad-gītát beszéltem el a napistennek, te ugyancsak jelen voltál Velem, de sajnos elfelejtetted, mivel te élőlény vagy, Én pediga Legfelsőbb Úr vagyok" Ez a különbség a Legfelsőbb Úr (és az élőlény) között. . . Nem emlékszem vissza. A felejtés a természetem.

Most nem tudod megmondani . . . most . . . most nyolc óra van. Meg tudod-e mondani, hogy pontosan nyolc órakor reggel mit csináltál vagy tegnap, azon az estén? Ó, vissza kell emlékezned rá. Tehát, bár arra sem emlékszem, mit csináltam tizenkét órával ezelőtt vagy huszonnégy órával ezelőtt, ó, akkor vajon mire tudnék emlékezni az előző életemben történtek közül? Nem lehetséges. A másik kérdés az, hogy Kṛṣṇa miért tud emlékezni rá és én miért nem tudok emlékezni rá? Miért van ez? Miért van ez a különbség? Az a különbség, hogy Kṛṣṇa nem változtatja meg a testét. A . . . ebben a fejezetben majd meglátod, hogy Kṛṣṇa így válaszol: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata (BG 4.7).

paritrāṇāya sādhūnāṁ

vināśāya ca duṣkṛtām

dharma-saṁsthāpanārthāya

sambhavāmi yuge yuge

(BG 4.8)

Ātma-māyā, ātma-māyā. Ātma-māyā azt jelenti, hogy úgy száll alá, ahogy van. Nem változtatja meg a testét. De mi feltételekhez kötött lelkek vagyunk. Mi megváltoztatjuk a testünket. Ez a különbség áll fenn. És mivel megváltoztatjuk a testünket, így mindent elfelejtünk. Ez a különbség áll fenn.

Tāny ahaṁ veda sarvāṇi. Kṛṣṇa ezt mondja: "Emlékszem mindarra, ami előző inkarnációimban, millió és millió évvel ezelőtt tőrtént, emlékszem rájuk. Ismerem a múltat, a jövőt, a jelent. Ismerem nemcsak a Saját múltbeli, jövőbeli és jelen cselekedeteimet, hanem mindenki múltbeli, jövőbeli és jelen tetteit." Megtalálhatod. Vedāhaṁ sama, sarvam etam. A tizedik fejezetben azt fogod látni, hogy Ő ismeri a múltat ​​és a jelent. . .

És a Śrīmad-Bhāgavatamban azt fogod látni, hogy a Legfelsőbb Úr meghatározása a sarva-jña. Sarva-jña. A sarva-jña azt jelenti, aki mindent tud: múltat, jelent, jövőt, mindent. Ő sa . . . ez a Legfelsőbb Úr minősítése, a sarva-jña. Mi nem vagyunk sarva-jña. Még a legtökéletesebb élőlények sem, mint Brahmā, Śiva, ők sem sarva-jñák. Csak Viṣṇu, Kṛṣṇa sarva-jña. Kṛṣṇa sarva-jña. Tehát, ez a különbség az ember és Isten, vagy az élőlény és az Istenség Legfelsőbb Abszolút Személyisége között. Ő mindenről tud. Mindenről tud.

Ez itt egyértelmű. . . ha hinned kell a Bhagavad-gītāban, akkor azt a különbséget, amiben hinned kell, el kell fogadnod. Nem mondhatod, hogy "nincs különbség köztem és Kṛṣṇa között." Nem. Van különbség. Itt a különbség világosan meg van magyarázva, hogy "Az a különbség közted és köztem, hogy te felejtesz. Nem emlékszel életed minden eseményére, a múltra, a jelenre és a jövőre, de Én emlékszem." Ez a különbség. Nos, a következő kérdés az, hogy ha nem változtatja meg a testét, akkor miért veszi. . .száll alá, mint inkarnáció? Ezek nagyon nehéz kérdések. A filozófusok között sok a véleménykülönbség. Valaki azt mondja, hogy Kṛṣṇa anyagi testet fogad el, amikor alászáll. Nem. Nem vesz fel anyagi testet, mint mi.

Akkor nem volna képes emlékezni. Ez itt egy kritikus pont. Ha anyagi testet fogadott volna el, mint mi, akkor nem volna képes emlékezni, mert mi, akik megkaptuk ezt az anyagi testet, ennek az anyagi testnek és változásainak köszönhetően nem emlékezhetünk semmire. Ezért a természetes következtetés az, hogy Ő nem változtatja meg a testét. A következő versben ezt mondja:

ajo 'pi sann avyayātmā

bhūtānām īśvaro 'pi san

prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya

sambhavāmy ātma-māyayā

(BG 4.6)

Nos, ezt hívják. . . ahogy általában mondjuk: "Isten mindenható, mindenható." Szóval, itt ez a mindenhatóság úgy értelmezett, mint ajo 'pi; "habár nem születek meg, örökkévaló vagyok." Hasonlóképpen, az élőlénynek sincs születése. Ez a születés, amelyet születésnek tekintünk, ez ennek a testnek a születése. Én is aja vagyok. Nem az történt, hogy egy bizonyos időpontban megszülettem, majd egy másikban meg fogok halni. A születés és halál, amit elfogadtunk, az ennek a testnek köszönhető. De én nem ez a test vagyok. Ezt a dolgot már megbeszéltünk, hogy én nem vagyok ez a test.

Tehát a születéssel és elhalálozással kapcsolatos számításunk erre a testre vonatkozik. Máskülönben ugyanolyan jók vagyunk, mint Kṛṣṇa. Ahogyan Kṛṣṇa aja – soha nem születik vagy nem hal meg, nincs születés és halál Kṛṣṇa számára – hasonlóan, nekünk, élőlényeknek, nekünk sincs születésünk és halálunk. Mi is örökkévalók vagyunk. De miért van ez a születés és halál? A születés és halál ennek az anyagi testemnek köszönhető. Tehát, amint megkapjuk eredeti, lelki testünket, és kikerülünk ennek az anyagi testnek a szennyeződéséből, olyan jók leszünk, mint Kṛṣṇa. Ez az a teljes folyamat, amit meg kell érteni.

Tehát, meg kell. . . ez a Kṛṣṇa-tudat azt jelenti, hogy a Kṛṣṇa-tudat folyamatával felélesztjük eredeti, lelki testünket. És amikor visszakapjuk eredeti, lelki testünket, sac-cid-ānanda-vigraha. . . (Bs 5.1). Sat-cit-ānanda. Ez Kṛṣṇa formációja, és ez a mi formációnk is. A sat azt jelenti, hogy örök. A cit teljes tudást jelent. Örök, teljes tudás és ānanda. Ānanda. Az ānanda azt jelenti, boldogság.

Ilymódon, a lelki test megadott leírása alapján különbséget tehetünk a lelki test és az anyagi test között, ahol a lelki test a leírás szerint sat-cit-ānanda, örökkévaló, tudással és boldogsággal teli, míg az anyagi test ennek pont az ellenkezője. Se nem sat, se nem cit, se nem ānanda. Sat jelentése örökkévaló. A sat azt jelenti, hogy örök. Nos, ez, ez a test nem örök. Antavanta ime dehāḥ (BG 2.18).

Ahogy már megtárgyaltuk, ez a test múlandó, míg az, aki ezt a testet elfoglalja, az maradandó. Maradandó. Tehát ez a test múlandó. Ezért nem örökévaló. És tele . . . tele van tudatlansággal. Ezért nem cit. És mivel tudatlansággal teli és átmeneti, ezért vannak nyomorúságaink. Pont úgy, ahogyan ma nagyon melegünk van. Ma nagyon magas a hőmérséklet. Miért érzünk? Mert testünk van. Mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ (BG 2.14).

Hasonlóképpen, december hónapban erős hideget fogunk érezni. Miért? Ennek a testnek köszönhetően. Ennek köszönhetően . . . és amint lelki testet kapunk, nem fogjuk érezni. Semmiféle anyagi esemény nem fog érinteni bennünket.

Tapasztalni fogod, hogy sok olyan bölcs és szent van, akik szinte már lelkileg megvalósított személyek és nem törődnek ezzel a sok meleggel és hideggel. Még mindig vannak ilyenek. Ha történetesen decemberben elmész Allahabadba, ott van egy vásár. Minden sādhu eljön oda a nagy hidegben és . . . persze nincs olyan hideg, mint az te hazádban, de mégis, a hőmérséklet néha negyven fok (Fahrenheit). De sok csupasz testű szentet fogsz ott látni. Nincs rajtuk ruha. Ott ülnek az éjszaka kellős közepén. Értitek? Nem törődnek a hideggel vagy a meleggel. Értitek? Mert lelkileg fejlettek. Tehát ahogy lelkileg előrehaladsz, úgy válsz tüzessé. . .

Ugyanúgy, mint ahogyan már többször felemlítettem azt a példát: ha egy vasat, vasat a tűzbe tesznek, melegszik, melegszik, aztán felmelegszik és vörösen izzóvá lesz, és amint vörösen izzik, már nem vas többé – ez a tűz . A vas, bárhová is érjen, az égni fog, mert átvette a tűz minőségét. Hasonlóképpen, még ha ebben a testben, magában az anyagi testben vagy is, ha haladsz a lelki tudatosságban, avagy a Kṛṣṇa-tudatban, akkor lelkivé válsz. A tested lelkivé válik. Többé nem fog érinteni ez az anyagi szennyeződés. Minél előbbre haladsz, érezni fogod ezt.

Pratyakṣāvagamaṁ dharmyam. Nem azt jelenti, hogy a jövőben ki fogod próbálni, de meg fogod érteni. Meg fogod érteni. Tehát ezen az úton kell haladnunk. Nos, itt Kṛṣṇa ezt mondja: "Bár aja vagyok..."

ajo 'pi sann avyayātmā

bhūtānām īśvaro 'pi san

prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya

sambhavāmy ātma-māyayā

(BG 4.6)

Kṛṣṇa születése, Kṛṣṇa megjelenése és távozása olyan, mint a napé. Pont olyan, mint a napé. A nap reggel, amikor megpillantod, úgy tűnik, mintha a keleti horizontból születne meg. Nem születik meg. A nap mindig az égen helyezkedik el. A Föld helyzete miatt értelmezzük úgy, hogy a nap most kel fel a keleti horizonton. Se nem kel fel, se nem merül a tengerbe. Ő van, a nap olyan, amilyen, az saját helyzetében, viszont ennek a földnek a helyzete, változó helyzete miatt látjuk úgy, hogy a nap felkel és a nap lenyugszik. Hasonlóképpen Kṛṣṇa, amikor inkarnációként jön, pontosan így jön, ugyanígy.

Van bizonyos történelmi számítás ezzal kapcsolatban, - úgy értem -, mikor jön el Kṛṣṇa erre a földre. A számítások szerint 864 millió évvel azután, hogy egyszer (utoljára) eljön. Mint ahogy tizenkét óra elteltével felkelni látod a napot. . . huszonnégy óra elteltével. A reggeli napfelkelés huszonnégy óránként megy végbe, vagy a napnyugta is huszonnégy óránként történik meg. Hasonlóképpen létezik időkorlát is. Ezt említik, amikor Kṛṣṇa jön. Amikor Kṛṣṇa alászáll. Ő, Ő felemelkedik. . . akár a nap, a napnyugta és napkelte minden pillanatban végbemegy, minden pillanatban zajlik.

Nos, ha az után érdeklődsz, hol van most napnyugta vagy napkelte, megértheted, hogy különböző országokban valahol a nap most kel fel. Most van a naplemente Amerikában, Indiában pedig a napkelte. Most kel fel. Pontosan nyolc óra van, negyed kilenc, és ha rádióüzenetből megtudod, mennyi az idő Indiában, akkor azt fogod tapasztalni, hogy reggel negyed kilenc van, és éppen felkel a nap. Szóval, itt a naplemente és a nap. . . hasonlóképpen, ha Japánból vagy bármely más országból érdeklődsz, ott a nap, a nap valahol delelőn van; néha . . . valahol másutt meg éjfél van. Tehát ez az időbeli különbség a föld mozgásának helyzete szerint zajlik. Hasonlóképpen, Kṛṣṇa megjelenése és eltűnése is ilyen. Nem arról van szó, hogy Kṛṣṇa megszületett, és Kṛṣṇa eltávozik. Nem, ez nem így történik. Kṛṣṇa valahol jelen van. Mintha a nap lenne valahol. Számtalan univerzum létezik. Te egyetlen univerzumot látsz, ó, ez csak egy; de sok van. A Bhagavad-gītában megtalálhatod, ekāṁśena sthito jagat (BG 10.42). Ekāṁśena sthito jagat. Ez az anyagi megnyilvánulás, amely számtalan univerzumot tartalmaz, csak egy részlete a Legfelsőbb Úr megnyilvánulásainak. Ekāṁśena sthito jagat. Ezek a leírások megtalálhatóak a Bhagavad-gītában.

Ezért mindig emlékeznünk kell arra, hogy a Bhagavad-gītát olvassuk, és úgy kell megértenünk, ahogy az van. Nem szabad értelmeznünk. Ez rossz dolog. És ha szükség lenne valamilyen értelmezésre, mi . . . nem szabad azt gondolnod, hogy Kṛṣṇa azért hagyta ki azt a dolgot, hogy a későbbi korban valamilyen tudós értelmezze. Vagy, hogy ezt Ő maga is felfedhette volna. Elég kompetens volt rá. Nem. Szó sincs értelmezésről. A Bhagavad-gītát úgy kell értenünk, ahogy az van. Ha nem tudjuk megérteni, a hiba bennünk van, nem a Bhagavad-gītában. Tehát fel kell fednünk a hibát magunkban.

Tehát, az Úr Kṛṣṇa azt mondja: ajo 'pi sann avyayātmā bhūtānām īśvaro 'pi san: „Bár én vagyok az Úr, én vagyok mindennek a Legfelsőbb Ura, és bár nem születtem meg, aja és avyayātmā vagyok, nem megyek kersztül változásokon, mégis prakṛtiṛtiṁ svām adhiṣṭhāya." Prakṛtiṁ svām. Tudnunk kell, hogy kétféle prakṛti létezik. A prakṛti azt jelenti, hogy természet. A Bhagavad-gītā hetedik fejezetében az áll, hogy az Úr azt mondja, neki kettő van. . . miért mondja az Úr? A védikus szentírásban ugyancsak fellelhetjük ezt: parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8); "A Legfelsőbbnek különféle természete van (energiái vannak)." Svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca. Tehát a Legfelsőbb Úr sokféle természetéből kifolyólag az egészet három részre osztották fel. Az egyiket külső természetnek, a másikat belső természetnek nevezzük. És van egy olyan természete is, amelyet marginális (határ-) természetnek neveznek. A külső természet az anyagi világ; ennek az anyagi világnak a megnyilvánulása a külső természet. És ezt írja le a Bhagavad-gītā a hetedik fejezetben úgy, mint apareyam. Aparā. Aparā jelentése alsóbbrendű vagy alacsonyabb rendű természet. Alsóbbrendű természet. Tehát az Ő természete magasabbrendű.

Felmerülhet a kérdés, hogy "Miért? A Legfelsőbb Úr teljesen jó. Miért rendelkezik magasabb természettel és alacsonyabb természettel?" Igen, rendelkezik, mert Ő mondja. Nem mondhatod, hogy nincs magasabb természet és alacsonyabb természet. Van magasabb természet is. Nos, itt az Úr azt állítja, "Amikor megtestesülésként szállok alá, amikor megjelenek..." Prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya. A svām az Ő magasabb természetét jelenti. Ő nem fogadja el ezt az anyagi természetet. Nem fogadja el ezt az anyagi természetet.

Csak egy példa. . . nagyon kézzelfogható példát tudunk mondani. Hasonlóan ahhoz, ahogy az államfő elmegy a börtönbe látogatóba, megnézni, felülvizsgálni, hogyan zajlik a börtönélet, vagy eligazítást, jó leckét adni nekik, "Miért rohadtok a börtönben? Váljatok jó polgárokká." Most tegyük fel, hogy az államfő elmegy a börtönbe, hogy oktassa a foglyokat, és ha a foglyok azt gondolják: "Ó, ő is fogoly. Az államfő, aki oktatni jött, ő is egy a rabok közül, mint mi." Hasonlóképpen, ha azt gondoljuk, hogy Kṛṣṇa is olyan, mint mi – Ő is elfogadott egy anyagi testet, és Ő is egy közülünk –, akkor ez tévedés. Akkor ez hiba.

Ez meg van magyarázva. A későbbi fejezetekben megtalálod: avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11); "Ó, mivel úgy nézek ki, mint egy ember, a bolond ember úgy tekint Rám, mint egyre közülük. De én nem vagyok egy közülük... nem vagyok egy közülük." Itt egyértelműen az áll, "Én megjelenek". „Megjelenek.” Prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya. "A saját lelki természetemben jelenek meg. Nem fogadom el ezt az alacsonyabb rendű természetet, ezt az anyagi természetet."

Így mi , amikor mi megjelenünk. . . ahogy mi jelentünk meg. Mi úgy jelentünk meg ebben az anyagi világban, hogy elfogadtuk ezt az anyagi testet, az alacsonyabb természetet. De amikor Kṛṣṇa jön el, nem fogadja el az alacsonyabb természetet. Eredeti, felsőbbrendű vagy magasabb természetében jön el. Ez a különbség Kṛṣṇa és köztünk. Itt világosan fel van tüntetve: prakṛtiṁ svām. A svām saját, személyes, belső természetet jelent. Csakúgy, mint ahogy mindenkinek van személyes ügye és közügye. Mindenkinek. Az ember, a főbíróság bírája, lehet, hogy közemberként más személyiség a főbíróság székéban, de otthon ő másik ember. Egy másik ember. A főbíróság székében az ember így szóllíthatja meg őt: "Uram", de otthon a felesége a saját nevén szólítja meg: "Mr. Harry! Harry! Miért nem csinálod meg?" Ó, ott szó sincs "Uramról".

Hasonlóképpen, Kṛṣṇának két természete van, alacsonyabb természete és magasabb természete. A magasabb természet a belső potencia. Ez az Ő igazi élete. Tehát itt Kṛṣṇa azt mondja, hogy "eljövök". Ajo 'pi sann avyayātmā bhūtānām īśvaro 'pi san: "Mert nem kell eljönnöm ide. Nem kell jönnöm." Bhūtānām īśvaro 'pi san.

Mivel Ő a Legfelsőbb Úr, miért kéne idejönie? Igen, neki nem kell idejönnie, de ha idejön, nem tiltakozhatunk. Nem tiltakozhatunk. Nem mondhatjuk, hogy nem jöhet ide. Ő szabad. Ő svayambhu, Ő teljesen független. Ha neki úgy tetszik, eljöhet. Csakúgy, mint a példa szerint: ha az államfő elmegy egy börtönbe, nem arról van szó, hogy úgy kényszerítették rá, mint a többi rabot, hanem elmegy megvizsgálni, elmegy megnézni. Ez az ő . . . ez az ő akarata.

Hasonlóképpen, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa célzottan jön ide. Mi ez a cél? Azért jön ide, hogy visszaszerezze ezeket a bukott lelkeket. Apró szerves részei vagyunk. . . mi azok vagyunk . . . Kṛṣṇa jobban szeret minket, mint mi szeretjük Őt. Mi nem szeretjük Őt, de Kṛṣṇa szeret minket. Kṛṣṇa minden élőlényt szeret. Azt mondja, sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayo yāḥ (BG 14.4): "Minden élőlény, bármilyen formában is legyen, az nem számít; én vagyok a bīja-pradaḥ pitā, én vagyok a magot adó atya."

Tehát az apa mindig ragaszkodik a fiaihoz. A fiak elfelejthetik az apát, de az apa nem felejt. Tehát Kṛṣṇa az irántunk érzett szeretetéből jön ide, hogy megszabadítson minket, hogy megmutassa a helyes utat. Sarva-dharman parityajya (BG 18.66); "Drága fiaim, miért rohadtok ebben a nyomorúságos világban? Jöjjetek Hozzám. Minden védelmet megadok nektek. Ti a Legfelsőbb fiai vagytok. Ilymódon nagyon fenségesen, csodálatosan élvezhetitek az életet, mindenféle halál nélkül. Miért rohadtok itt?" Ez Kṛṣṇa irgalma.

Ajo 'pi sann avyayātmā bhūtānām īśvaro 'pi san. Ne gondold, hogy Kṛṣṇa úgy jön, ahogy mi is idejöttünk, kényszerítve, prakṛteḥ kriyamāṇāni (BG 3.27). A természet törvényei által kényszerítve karmánk szerint. Ő nem így jön. Ez a különbség Kṛṣṇa és jómagam között. Nagyon szépen köszönöm. Most, ha van kérdés, feltehetitek. (szünet)

Arra az időre Kṛṣṇa különleges képességgel ruházta fel, hogy láthassa ezt a formát. De ezt nem láthatja minden ember. Te talán tudod. Tehát egy bizonyos állapotban az embernek fel kell emelkednie ahhoz, hogy megértse Kṛṣṇát. De ezek a kérdések általánosak. Általánosak. Csakúgy, mint ahogy a Brahma-saṁhitában van egy vers:

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena

santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti

yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(Bs 5.38)

Nos, ez egy nagyon szép vers, "santaḥ, azok, akik lelkileg fejlettek, a nagy bölcsek és a szentek, Kṛṣṇa iránti szeretetükből minden pillanatban Kṛṣṇát látják. Minden pillanatban." Santaḥ sadaiva. A szadaiva azt jelenti, hogy mindig, megszakítás nélkül. Mindig látják Kṛṣṇát. Santaḥ sadaiva. És hol látják? Hṛdayeṣu: szívükben mindig látják, hogy Kṛṣṇa ott van. Miért? Miért? Mert emelkedett szintük következtében elérték ezt a képesítést.

Tehát, ahhoz, természetesen, hogy megértsük Kṛṣṇát, hogy lássuk Kṛṣṇát, az élet lelki szintre való felemelésére van szükség. De ezt . . . ezt a felemelkedést a Bhagavad-gītā lépésről lépésre, lépésről lépésre tanítja. Mi benne vagyunk, csak benne . . . tehát lépésről lépésre kell megértenie Kṛṣṇát. Ahogy komolyan haladsz előre ennek a Bhagavad-gītának a tanulmányozásában, ez a te felemelkedésed. Ez a te felemelkedésed. Szóval, amikor valaki tökéletesen emelkedett . . .

Csakúgy, mint Arjuna, miután meghallgatta ezt a Bhagavad-gītát, amikor tökéletesen emelkedetté vált, azt mondta: kariṣye vacanaṁ tava (BG 18.73): "Igen, harcolni fogok." Vacanaṁ tava. Nem azt mondja: "Harcolni fogok." Azt mondja, hogy "Igéd (szavaid) szerint fogok cselekedni. Nem csak harcolok, bármit parancsolsz nekem, megteszem." Ez az emelkedettség legmagasság pontja.

Ő . . . életünk legalacsonyabb szakaszában önmagunk vagy érzékszerveink kielégítésére vágyunk. Ez az élet legalacsonyabb foka. Mint az állat. Az állatoknak nincs más dolguk, mint érzékszerveik kielégítése. Ez az élet legalacsonyabb foka, egyszerűen az érzékek kielégítése után kutat. És az élet legmagasabb foka?

Ugyanaz az elégedettség. . . nem a saját énjének, érzékeinek, hanem a Legfelsőbb érzékeinek. Kariṣye vacanaṁ tava (BG 18.73). Ezek az - úgy értem -, ez az élet legalacsonyabb és legmagasabb foka. Az élet legalacsonyabb foka az, amikor az élőlény az érzékek kielégítésével foglalkozik. Ez minden. És az élet legmagasabb foka az, amikor a Legfelsőbb érzékeinek kielégítésével foglalkozik. Ez a különbség. Ez minden.

Tehát ez a felemelkedés fokozatosan megy végbe, ahogy haladunk előre a Bhagavad-gītā és a tekintélyektől kapott hasonló szentírások megértésével. Mint ez. Ez a felemelkedés megy végbe. De az élet legalacsonyabb pontja és az élet legmagasabb pontja így különböznek egymástól. Az érzékek adottak, az ember adott, és minden adott. Nincs min változtatni.

A bhakti-mārga ilyen. A Nārada Pañcarātrában ezt írja: tat-paratvena nirmalam. Tat-paratvena nirmalam. Amikor az ember érzéke megtisztul. . . sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170).

Most, a jelen pillanatban lefednek a . . . zavarban vagyok a sok megjelölés miatt. Érzékszerveim a megjelöléseim kiteljesítésében vagy kielégítésében vesznek részt. "Amerikai vagyok." "Indiai vagyok." „Hindu vagyok.” "Muszlim vagyok." „Ennek és ennek vagyok az apja.” „Ennek és ennek vagyok a férje...” Így az én helyzetemet most zavarban tartja a sok megjelölés. Tehát az érzékeim ezeknek a kötelezettségeknek a kielégítésével vagy teljesítésével foglalkoznak zavart okozva.

Nos, amikor ezeket az érzékeket a Kṛṣṇa-tudat megtisztítja, akkor Arjunához hasonlóan mi is azt fogjuk mondani: "Igen". Kariṣye vacanaṁ tava (BG 18.73); "Most készen állok arra, hogy a Te érzékeidet elégítsem ki. Többé nem a saját érzékeimet fogom kielégíteni." Ez a különbség a lelki előmenetel között - az élet legalacsonyabb fokától a legmagasabb állapotáig. És ezt nagyon szépen megtalálod a Bhagavad-gītāban, ahogyan fejlődik, ahogyan fejlődik. . . (vége)