Category:HU/660715 - Lecke BG 04.06-8 - New York

Leckék időrendben, 1966

Prabhupāda:

ajo 'pi sann avyayātmā

bhūtānām īśvaro 'pi san

prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya

sambhavāmy ātma-māyayā

(BG 4.6) (az angol nyelvű oldalon ez a vers hibás)

Itt az Úr Śrī Kṛṣṇa leírja, hogyan testesül meg az anyagi világban a feltételekhez kötött lelkek javára. Az Istenség Legfelsőbb Személyisége alászáll. Ennek a szanszkrit megfelelője az avatāra. Avatāra. Avatāra, avatāran. Az Avatāra azt jelöli, aki magasabb síkról száll alá ebbe az anyagi világba. Azt nevezik avatārának. Szóval, néha az Úr Śrī Kṛṣṇa személyesen jön el, néha viszont elküldi képviselőjét (is), hogy megszabadítsa a feltételekhez kötött lelkeket.

Nos, a világ fő vallásai – a hindu vallás, a muszlim vallás, a keresztény vallás és a Buddha vallás – a legtöbben hisznek valamiféle legfelsőbb tekintélyben vagy személyiségben, aki Isten királyságából származik. Csakúgy, mint a ti keresztény vallásotokban, az Úr Jézus Krisztus azt állította, hogy ő Isten fia és Isten országából jött, hogy visszaszerezzen titeket. Tehát, az Úr Jézus Krisztus állítását elismerjük. Mi, a Bhagavad-gītā követői, elismerjük ezt az állítást. Nincs tehát nézeteltérés a hindu vallás és a keresztény vallás követői között. Országonként, éghajlatonként és emberek szerint részleteiben lehetnek, a részletekben lehetnek eltérések, de ez nem jelent lényeges különbséget.

Ami az odaadó szolgálatot illeti, számos eleme van az Úr iránti odaadó szolgálat felajánlásának. Ezeket a következőképpen nevezik:

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

(SB 7.5.23)

Ez itt kilenc. Most itt, ebben a teremben a śravaṇam és a kīrtanam folyamatát végezzük. Ahogy énekeltük:

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare

Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare

Ez a śravaṇam és a kīrtanam viszonzáson alapuló folyamata, maga a hallás és az éneklés, azaz, amit én énekeltem, te hallottad, és amit te énekeltél, én hallottam. Viszonzás. Szóval ez a . . . ez a két módszer az első módszer az odaadó szolgálatban. Śravaṇaṁ kīrtanam. És, és mi a helyzet a hallással és az énekléssel? Tehát, Viṣṇu. Viṣṇu jelentése a Legfelsőbb Úr. Viṣṇu. Semmi más dolgot nem jelent. Ha más téma kapcsán éneklünk és hallunk, nem, az nem fog működni. Viṣṇuról, a Legfelsőbb Úrról kell hallanunk és énekelnünk.

Hasonlóképpen: śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam. A meditáció, ha a Legfelsőbb Úron meditálsz, az is bhakti, odaadó szolgálat. Smaraṇam. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam arcanam (SB 7.5.23). Arcanam, templomi istentisztelet. A te hazádban nincs templomi istentisztelet. A mi Indiánkban van(nak) templom(ok). Ezer és ezer templom van Indiában. És Vṛndāvanában, ahol a lakosztályom van, Vṛndāvanában. . . ez egy kis város, körülbelül ötvenezer ember él ott. De meg fogtok lepődni, ha megtudjátok, hogy ott ötezer templom van. Ötvenezer emberre ötezer templom jut egyetlen kis városban. És ebből van vagy tucatnyi nagyon nagy templom. Nagyon . . . akár egy erődítmény. Nagyon nagy templom.

Tehát, a templomi istentisztelet nagyon népszerű Indiában. Hasonlóképpen, nektek itt vannak a gyülekezeteitek. Ez vandanam. Vandanam. A vandanam szó azt jelenti, hogy imádkozunk. Ti is imádkoztok a Legfelsőbb Úrhoz. Tehát ez is odaadó szolgálatként elfogadott. A muszlimok is járnak mecsetbe és Allahhoz imádkoznak. Tehát, gyakorlatilag. . . és a buddhizmusban . . . Az Úr Buddhát Kṛṣṇa inkarnációjaként fogadják el a Śrīmad-Bhāgavatamban. Így mi, hinduk is, mint Isten inkarnációját imádjuk az Úr Buddhát.

Itt egy nagyon szép vers, egy nagy költő, vaiṣṇava költő verse. Örömmel fogod hallgatni. Elszavalom. (énekel):

nindasi yajña-vidher ahaha śruti-jātaṁ

sadaya-hṛdaya darśita-paśu-ghātam

keśava dhṛta-buddha-śarīra

jaya jagadīśa hare jaya jagadīśa hare

(Śrī Daśāvatāra Stotra 9)

Ennek a versnek a jelentése: "Ó, Uram Kṛṣṇa, megszánva a szegény állatokat, felvetted az Úr Buddha alakját,." Mert Buddha prédikációja arról szólt, hogy hagyjunk fel az állatöléssel. Ahiṁsā, erőszakmentesség. Fő célja az állatölés leállítása volt.

Tehát hasonlóan a . . . a felsőbb birodalomból, - úgy értem -, Isten országából. . . van egy, valóban Isten országa. Ezt az információt magából a Bhagavad-gītából tudjuk. Paras tasmāt tu bhāvo 'nyaḥ (BG 8.20). Anya. Van egy másik természet. Másfajta természet. Csakúgy, mint ahogy neked is van egy víziód erről a természetről. Ezt a falat az égen kéknek látod. Ezen az égen túl, millió és millió mérfölddel odébb létezik egy másik égbolt. Paras tasmāt, anya. Anya, létezik egy másik természet is, amelyet sanātanának hívnak. Ahogy haladsz fokozatosan, majd megtalálod a Bhagavad-gītában. Ezt sanātana természetnek hívják. A sanātana szó azt jelenti, hogy az a természet sohasem semmisül meg.

Ez a természet, ez az anyagi természet, egy bizonyos időpontban megnyilvánul, aztán egy bizonyos ideig megmarad, majd az egész újra felbomlik (feloldódik). Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Megnyilvánul és újra felbomlik, és . . . a lelki égbolton (az anyagi ébgolton). Ez a funkciója ennek az anyagi természetnek. És ezen az anyagi természeten túl van egy másik természet, a felsőbbrendű természet, amelyet Isten országának, sanātana-nak, örökkévalónak neveznek. Igen. Tehát ebből az örök természetből Ők mind, akár Isten vagy Isten képviselője, Isten megtestesülése időnként alászáll, amikor arra van szükség . . .

Ahogy a minap elmagyaráztam nektek, a nap megjelenésének is ütemezett időpontja van. A ti Amerikátokban hajnali 4:30-kor úgy találjátok, hogy beütemezett időpontban felkel a nap, és huszonnégy órával azután ismét lenyugszik. . . felkel a nap. Minden országban ismert a napkelte időpontja. Hasonlóképpen, számtalan univerzum van az égen. Amit látunk, az az univerzumok egyike. Számtalan univerzum létezik. Tehát, az univerzumok egyikében mindig jelen van Isten valamilyen inkarnációja vagy képviselője. És ennek van egy beütemezett időpontja. Ahogy a nap is megjelenik és eltűnik a tervezett időpontban. . .

A nap eltűnése azt jelenti, hogy eltűnik a látókörünkből. Ez nem azt jelenti, hogy a nap, a nap, - úgy értem -, megszűnik létezni. Nem. A Nap mindig az égen van. Egyszerűen a mi látóterünkben van. Csakúgy, mint ahogy sok autó halad el. Jön egy autó. Nem látjátok, melyik autó jön. Amikor előttem van, látom az autót, és ismét, amikor eltűnik a szemem elől, nem látom. Tehát az, hogy nem látom, mert nem észlelem az autót, nem jelenti azt, hogy nincs ott.

Hasonlóképpen, Isten megtestesülése, maga Isten vagy képviselője, fia, bárki . . . mert . . . csakúgy, mint amikor valami komoly dolgunk akad, egyik igen felelősségteljes emberünket küldjük, hogy üzleteljen, hasonlóképpen a bukott lelkek megszabadítása érdekében ide, ebbe az anyagi világba néha a Legfelsőbb Úr Kṛṣṇa jön, néha elküldi nagyon bizalmas képviselőjét, hogy visszavigyen bennünket. A küldetés ugyanaz. A küldetés ugyanaz: visszaszerezni az elesett lelkeket. Visszaszerezni az elesett lelkeket.

Isten nagyon könyörületes, amikor látja itteni nyomorúságainkat. Nem tudjuk. Mi nem . . . elfelejtettük, hogy milyen. . . bár nyomorúságban vagyunk, megpróbáljuk . . . megpróbáljuk módosítani nyomorúságainkat. Megpróbáljuk módosítani a nyomorúságokat. De mi a Legfelsőbb Úr parányi szerves részei vagyunk. Ebből kifolyólag nem erre a sok nyomorúságra vagyunk hivatottak. Tudnunk kell ezt. Nem vagyunk erre a sok nyomorúságra hivatottak. Viszont mi önként vállaltuk ezeket az anyagi nyomorúságokat.

És mik ezek a nyomorúságok? A nevük adhyātmika, adhibhautika és adhidaivika. Az adhyātmika a testhez és az elméhez kapcsolódó nyomorúságot jelenti. Csakúgy, mint ahogy ma túl melegünk van. Miért? Ennek a testnek köszönhetően. És a következő pillanatban nem érzem magam túl boldognak. Az elmém zavartá válik. Tehát ezek a nyomorúságok ennek a testnek és az elmének köszönhetőek. Ezt adhyātmikának hívják. Aztán meg itt az adhibhautika. Adhibhautika. Valami másik élőlény. . . csakúgy, mint ahogy itt hallani a kutya ugatását: "vau, vau! állandóan. Szóval, néha zavaró. Tehát, a más élőlények által előidézett efajta nyomorúságokat adhibhautikának nevezik. Annyi nyomorúságban van részünk. És akkor adhidaivika. A daivika szó a természetfeletti erő által előidézett nyomorúságot jelenti. Mint ahogy van földrengés, éhínség, járvány, háború. Tehát, mi mindig. . . a nyomorúságnak három fajtája van, és mi szenvedünk, vagy mind a háromtól, vagy legalább az egyiktől, de szenvedünk. Ott kell lenniük. Ez az életünk velejárója ebben az anyagi létben. De próbálunk megoldást találni rá. Ez a mi létért folytatott küzdelmünk. De ezt a megoldást a mi parányi agyunk nem tudja biztosítani. Ezt a megoldást csak akkor lehet elérni, ha Kṛṣṇánál, a Legfelsőbb Úrnál keresünk menedéket. Ezért maga az Úr jön el, hogy meggyőzzön minket arról: "Ez nem a ti igazi életetek. Ebben az anyagi létben szenvedtek, miért kellene szenvednetek? Az én fiaim vagytok." Csakúgy, mint az Úr Jézus Krisztus, ő ugyancsak ezt mondta: "Isten fia vagyok." Ő boldog. Így mindenki hasonlóan boldog lehet, amint visszakerül eredeti helyzetébe. Az egész Bhagavad-gītā arra szolgál, hogy meggyőzzön engem, - úgy értem -, engem, feltételekhez kötött lelket. Feltételekhez kötöttek vagyunk. Akárcsak . . . akárcsak a kínos körülmények között, ott mindig, állandóan feltételekhez kötött életet élünk. Nem vagyunk szabadok. Mindig valamilyen feltétellel állunk szemben, akár az állam, a természet vagy más élőlény által hátrahagyott feltétellel, vagy a saját testem által meghatározott feltétellel szemben. Tehát mindig feltételekhez vagyunk kötve. Tehát, az Úr azt mondja, Kṛṣṇa azt mondja, ajo 'pi sann avyayātmā: "Habár itt nincs semmi tennivalóm, amiért alászállhatnék, és örökké létezem..." Mindketten azok vagyunk, az Úr és az élőlény is. . . mi is, mindketten örökkévalók vagyunk. Bhūtānām īśvaro 'pi san. Īśvara. Ő miért jön? Amikor az Úr alászáll, saját jószántából jön.

Viszont, amikor mi jövünk, kényszerítve vagyunk rá. Az anyagi természet feltételei alapján, kényszer alatt fogadtuk el ezt a testet. Tehát amikor az Úr alászáll vagy a képviselője jön el, nem fogadják el az anyagi természet feltételeit. Ez a különbség a közönséges élőlény és a Legfelsőbb Úr vagy a képviselője között.

Ugyanúgy, mint ahogy az Úr Jézus Krisztust keresztre feszítették. Tehát, Őt nem lehet keresztre feszíteni. Ez egy téves elképzelés. Volt, volt feltámadás. Mivel Isten vagy Isten képviselője nem rendelhető az anyagi természet törvényei alá. Ez egy nagyon széles témakör. Fokozatosan meg fogjuk érteni, ahogy haladunk a Bhagavad-gītában. Tehát Kṛṣṇa azt mondja: "Bár én vagyok mindennek az Ura, mégis elfogadom ezt a megtestesülést és alászállok. Alászállok.

Prakṛtiṁ svām adhi . . . a különbség ez a prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya. Prakṛti. A prakṛti szó jelentése: természet. Most ezt a testet kaptuk, amit az anyagi természet ajánlott fel. A hetedik fejezetben azt fogod tapasztalni, hogy Isten kétféle természettel rendelkezik. Az egyiket alsórendű természetnek nevezik. . .

Az egyiket alacsonyabb természetnek, a másikat magasabb természetnek nevezik. Ezt a dolgot nagyon szépen kielemzik a hetedik fejezetben, ha majd a hetedik fejezethez érünk. Most a negyedik fejezet elején járunk.

Tehát az Úrnak kétféle természete van. Az egyiket alacsonyabb természetnek, a másikat magasabb természetnek, azaz felsőbbrendű természetnek, ill. értelemszerűen alsóbbrendű természetnek nevezik. Ez a természet, ez az anyagi természet az alsóbbrendű természet. És ezen az alsóbbrendű természeten túl van a felsőbbrendű természet. És a számítások szerint mennyire felsőbbrendű, meg alsóbbrendű? yayedaṁ dhāryate jagat, jīva-bhūtāṁ mahā-bāho (BG 7.5).

Azt fogod tapasztalni, hogy az elemzések szerint ez az egész anyagi természet – úgy értem -, a föld, víz, tűz, levegő, éter, elme, intelligencia és ego – ezt a nyolc, az anyagi természet e nyolc féleségét aparāként írták le. Az aparā jelentése alsóbbrendű.

És ezen a nyolc természeten túl van egy további, kilencedik természet. És melyik az? Ezek a jīva-bhūtāṁ mahā-bāho: ezek az élőlények. Ez az élő erő. Az élő erő a felsőbbrendű természet, az anyag pedig az alsóbbrendű természet. És az egész világ a felsőbbrendű természet miatt mozog, nem az anyagi, alsóbbrendű természet miatt.

Akárcsak ez a magnó. . . felmerült némi nehézség a használatát illetően. Viszont, amint valami felsőbbrendű természet, valamilyen élőlény jött és megérintette, az folytatta a működését. Habár a géppel minden rendben van, amíg a felsőbbrendű természet hozzá nem ér, az nem működik. Sok csodálatos gépet készítettetek. Elkészítettétek a világűrben repülő Szputnyikot, de tudodjátok-e, hogy a Szputnyik vagy bármilyen gép csodálatos mechanikai elrendezése ellenére is, vajon képes-e az ember érintése nélkül működni? Nem. Amíg az ember a laboratóriumban meg nem érinti a gép elektronikus kapcsolóját, ó, a Szputnyik képtelen repülni az űrben. Ez nem lehetséges.

Ezért bármilyen csodálatos is a Szputnyik gépezete, ha az élő erő nem érinti meg, nem működik tovább. Ez a különbség a felsőbbrendű és az alsóbbrendű természet között. Meg tudod érteni.

Jelenleg az alsóbbrendű természettel vagyunk kapcsolatban. Ez a mi feltételes életünk. Mi is a felső . . . valójában lelki lényként a felsőbbrendű természethez tartozunk. Ugyanúgy, ahogy Isten is felsőbbrendű természet. Prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya. Az Úr azt mondja, hogy "alászállok, megtestesülök felsőbbrendű természetem által." Svām adhiṣṭhāya. De mi a mi helyzetünk? Jóllehet, a felsőbbrendű természethez tartozunk, nem a felsőbbrendű természet által érkeztünk ebbe az anyagi világba, hanem az alsóbbrendű természettel vagyunk összeköttetésben. Ezért következik be a halál.

Születésünk és halálunk ennek a testnek köszönhető. A test egy bizonyos időszakban megsemmisülésnek van kitéve és ezt halálként fogadjuk el. És hasonlóképpen, amikor egy másik testet fogadunk el, majd kijövünk anyánk méhéből, hogy itt dolgozzunk, akkor azt születésnek hívjuk. És amikor feladjuk ezt a testet és elmegyünk egy másikba. . . elfogadni egy másik testet, azt halálnak nevezzük. Tehát, ez a születés és halál ennek az alsóbbrendű természetnek köszönhető.

Tehát, az Úr Kṛṣṇa itt azt mondja, hogy "Amikor alászállok, nem ebben az alsóbbrendű természetben jövök." Az nagy hiba lenne, ha valaki úgy gondolná, Kṛṣṇa vagy Kṛṣṇa képviselője. . . csakúgy, mint a jóhiszemű képviselő, Jézus Krisztus vagy más nagy, - akarom mondani -, a vallásos hit vezetői, nem az alsóbbrendű természet által jönnek el. Isten felsőbbrendű természete által jönnek el. Ezt el kell fogadnunk. Ha el kell fogadnunk a Bhagavad-gītában kifejtett igazságot, akkor el kell fogadnunk azt is, hogy Isten és képviselője nem úgy jönnek, akik közvetlenül Isten országából jönnek, nem úgy jönnek, hogy ezt az alsóbbrendű természetet fogadják el.

Most a kérdés az lehetne: "Miért jön Isten és az Ő képviselője? Ők a felsőbbrendű természetben helyezkednek el. Az örök királyságban vannak. Miért zaklatják magukat azzal, hogy eljöjjönek ide? Miért zaklatják magukat azzal, hogy eljöjjönek ide?" Felmerülhet ez a kérdés. Amint azt halljuk, hogy Isten és az Ő képviselője alászállnak, akkor a következő kérdés az: "Miért jönnek?" Mert mi . . . mert fogalmunk sincs arról, hogy jövetelük célja visszaszerezni bennünket. Ezért a kérdésünk az: "Miért jönnek?" Nos, itt a válasz:

yadā yadā hi dharmasya

glānir bhavati bhārata

abhyutthānam adharmasya

tadātmānaṁ sṛjāmy aham

(BG 4.7)

paritrāṇāya sādhūnāṁ

vināśāya ca duṣkṛtām

dharma-saṁsthāpanārthāya

sambhavāmi yuge yuge

(BG 4.8)

Nos, ez az Úr és az Ő képviselőjének a küldetése. Mi ez a küldetés? Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati: "Ha az élet elve hanyatlóban van." Nos, ez itt van, itt le van írva, dharma. A dharmát angolul vallásnak fordítják, de a vallást úgy kell érteni, mint egyfajta hitet. Ugyanúgy, mint ahogy "hindu vagyok". A „hindu vagyok” azt jelenti, hogy hiszek a hindu vallási funkciók rendszerében. Te keresztény vagy, ami azt jelenti, hogy hiszel a keresztény vallási funkciók rendszerében. Tehát a "vallást", ami az angol szótárat illeti, úgy írják le, mint a hitet. De a dharma szó nem pontosan ugyanazt jelenti, mint a hit. A hited megváltoztathatod.

Tegyük fel, hogy ma hindu vagyok. Viszont holnap csatlakozhatok a keresztény valláshoz. Vagy keresztény vagy, hinduvá válhatsz. Sok változás mehet végbe. Az emberek szabadon elfogadhatnak egy hitet, és adhatnak fel egy másik hitet. Ez így zajlik. De a dharma nem arra a hitre vonatkozik, amely megváltoztatható. A dharma olyan dolog, amin nem lehet változtatni. Ez azt jelenti, hogy van benned, bennem és mindenkiben valami, amit dharmának hívnak. Ezt így nevezik . . . ezen nem lehet változtatni. És mi ez? Ez az emberi természet igen finom elemzése.

Nos, ha elemzitek az emberi természetet, azt fogjátok észrevenni, hogy van benne egy dolog, amit úgy hívnak, hogy „Szolgálatot nyújtunk mások számára”. Tegyük fel, hogy hindu vagyok. Most csinálok valamit. Szolgálatot teszek a családomnak, a hazámnak, a főnökömnek vagy másoknak. Szolgálattétel nélkül senki sem létezhet. Mindannyian egyszerűen szolgálatot váltunk egymás között. Szolgálatot nyújtok valakinek. Valaki szolgálatot tesz nekem. Tehát az egész világ e rendszer égisze alatt létezik, a szolgálattétel égisze alatt.

Az ti elnökötöknek, Johnsonnak kellene lennie az állam vezetőjének, de mégis szolgálatot tesz. Mit tesz? Szolgálatot tesz az embereknek. Tehát, neki ugyanaz a dolga, mint neked, aki szolgálatot teszel a főnöködnek, aztán egy kis pénzt kapsz érte, majd pedig azzal a pénzzel a családodat szolgálod. Szóval ez, ez a szolgálás. . . tegyük fel, hogy most hindu vagyok; kereszténnyé vagy mohamedánná válok. Ez azonban, az én valódi szolgálattételem azonban nem változik meg.

Tehát a dharma arra vonatkozik, amit nem tudsz megváltoztatni. Akárcsak . . . sok példa található a természet tárgyaival kapcsolatban. Ilyen a víz. A víz folyékony. Ez nem hit kérdése; ez tény – a víz folyékony. Nem mondhatod, hogy a víz folyékony, és ha megváltoztatja a hitét, akkor meg. . . szilárddá válik. Nem. A víz folyékonyságát nem lehet megváltoztatni. Amikor a víz koncepciójáról beszélünk, ha vak vagyok, akkor . . . tegyük fel, valaki vizet ad nekem: "Tegyél ide egy pohár vizet", tudom róla, hogy folyékony.

Tehát, ahogy a víz folyóssága nem változtatható meg. . . szóval, ha a tűzről beszélünk, tudjuk, hogy a tűz forró. Most, ha te, te . . . meg tudod-e változtatni, hogy a tűz kihüljön, és ennek ellenére mégis tűz maradjon? Nem. Amíg csak tűz, addig forró fog maradni. Amíg csak víz, addig folyékony lesz. Hasonlóképpen viselkedik minden, amit elemezel. Vegyük például a chilit – chilit, pirospaprikát – ó, az nagyon csípős. Most, amikor veszel chilit a piacon, érzékelheted, mennyire erős, milyen a csípősségi foka. Ha nagyon csípős, akkor nagyon jó chili. Ha olyan chilit találsz, ami édes, mint a cukor, ó, akkor visszautasítod. – Ó, ez nem jó. Mert ez a chili „vallása”, hogy nagyon csípősnek kell lennie. Ugyanígy, a cukor. Ha cukrot veszel, ha az nagyon csípős, "Ez őrültség. Édességet akarok."

Tehát, ha elemzed, mindenben találsz valami különleges tulajdonságot. Ez annak a vallása. Ez annk a vallása. Tehát, élőlények vagyunk. Felejtsd el. Felejtsd el, hogy keresztény vagy, „hindu vagy”, muszlim vagy, buddhista vagy. Felejtsd el! – Élőlény vagyok. Amikor eljutunk ehhez a ponthoz, ezt nevezik felszabadulásnak. Ezt nevezik felszabadulásnak. Sarvopādhi-vinirmuktam (CC Madhya 19.170).

Amikor megszabadulunk ezektől a megjelölésektől, azt felszabadulásnak nevezzük. A felszabadulás nem jelent mást, mint azt a felfogást, hogy megszabadulunk azoktól a megjelölésektől, amelyeket az anyagi természettel történő társulásunk folyamán szereztünk. Ezt nevezik megjelölésnek. Mivel sajátos testem van, ezért számos megnevezést kaptam. Embernek vagy állatnak nevezem magam, vagy valamilyen nevet kaptam a szüleimtől. Azért, mert egy adott országban születtem, ahhoz az országhoz tartozónak vélem magam, és mivel egy bizonyos hitet fogadtam el, ezért ehhez a hithez tartozónak vélem magam. Sok szempontból nézve vannak megjelöléseink. Ezt a gyakorlatot fel kell adni. Ha a megjelöléseket feladjuk, akkor szabadokká, tiszta lelkekké válunk. Ennek a tiszta léleknek a vallása a Legfelsőbb szolgálata.

Csakúgy, mint egy gépben, egy nagy gépben, ahol több ezer alkatrész van, de ezek az apró alkatrészek mind az egész gépet szolgálják. Akárcsak a tested. A tested egy gép. Tehát, van ujjad. Nos, mi az, mi a funkciója az ujjnak? Mi az ujj vallása? Az ujj vallása a test szolgálata. Ugyanúgy, mint ahogy én is így, meg így és így szolgálok.

Tehát ennek a testnek ez a része arra szolgál, hogy szolgálja az egész testet. Hasonlóképpen, mi is a Legfelsőbb apró szerves részei vagyunk. Így, a mi dolgunk, hogy szolgálatot tegyünk. Ez minden. Ezt a szolgálattételt valójában most is megadjuk. Most is szolgálunk, de megjelölések közepette. Ez minden. Én szolgálok . . . én szolgálok, nem én vagyok itt az úr. Ez őrültség. Ahogy említettem, még Johnson elnök sem úr; ő is szolga. Mindannyian szolgák vagyunk. De milyen szolgák vagyunk? "Ó, a feleségem szolgája vagyok. A családom szolgája vagyok. A hazám szolgája vagyok. A társadalom szolgája vagyok." És ha nincs semmi, akkor "a macskám szolgája vagyok és a kutyám szolgája és az én..." Oly sok mindennek. Ha valaki. . . Látom, a, a te hazádban nagyon sok úriember van, ők nagyon szeretnek macskák és kutyák szolgái lenni. Gyerekük nincs, de önként macskák és kutyák szolgáivá válnak. Mert megvan ez a hozzáállásuk. Nem tudod elkerülni. Ha nincs kit szolgálnod – a feleséged, a gyerekeid –, akkor fognod kell egy macskát, kutyát és azokat fogod szolgálni. Ilyen a természeted. Nem tudod elkerülni. Tehát, ez a te vallásod, a szolgálat. Minden dolgunk az, hogy szolgáljuk a Legfelsőbbet. Akkor ez. . . most, megjelölések alapján szolgálunk. . . most megjelölések alapján végzünk szolgálatot. Ez azt jelenti, hogy mi, anyagi lekötöttségünknek köszönve, rengeteg szolgálatot hoztunk létre magunk körül. Szolgálás, nem tudunk. . . ahogy a víz sem lehet több, mint egy folyékony dolog, úgy mi sem lehetünk többek a szolgánál. De mivel nagyon sok megjelölést szereztünk, szolgálatunkat a megjelölések viszonyában nyújtjuk. Ez a különbség. Vistont, amikor megszabadulunk a megjelöléstől és észhez térünk, és szolgálatot végzünk az Úrnak, akkor ez a mi szabad helyzetünk, valódi helyzetünk. Valódi pozíciónk.

Tehát az Úr itt azt mondja: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati (BG 4.7). A Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati azt jelenti, hogy valahányszor eltérés észlelhető az élőlények szolgálattételének módjai között. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati. A dharmasya, ahogy elmagyaráztam nektek, a dharmasya az én igazi természetemet jelenti. A dharma az igazi természetemet jelenti. A dharma nem hit. A dharma nem egy meghatározott hit. A dharma az igazi természetem.

Tehát, amikor az élőlény igazi természete veszélybe kerül, akkor, abban az időben alászáll az Úr, hogy elvégezze a helyreigazítást. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati. És abhyutthānam, valahányszor eltérés jelentkezik az emberi lény természetes életvitelében és természetes életében, és bekövetkezik az érzékkielégítés mesterséges növelése, abban az időben, amikor túlsúlyban az érzékkielégítés. . .

Akárcsak az Úr Buddha. Mikor jelent meg? Megjelent . . . Indiában jelent meg. Talán ismeritek a megjelenésének okát – elmagyarázom –, amikor India túlságosan belemerült az állatmészárlásba. Természetesen a hinduk a védikus elvek szerint élnek az állatmészárlást illetően is. Nekik . . . csakúgy, mint a mohamedánoknak, nekik is van valami elvük az államészárlással kapcsolatban. Azok, akik olvasták a Koránt, tudják, hogy a mohamedán vallás évente egyszer engedélyezi az államészárlást. Azt kurbāninak nevezik. És állatokat vághatnak le a mecsetben.

Hasonlóképpen, a védikus vallásban is megengedett, hogy az állatokat valamilyen áldozat céljából levágják. De nincs olyan vallás, sem a mohamedán, sem a hindu – nem ismerem részletesen a ti keresztény vallásátokat –, amely megengedné az állatok vágóhídon történő lemészárlását. Léteznek bizonyos szabályok és előírások. Mindenesetre, ezek vallási részletek.

Midőn azonban India túlságosan rabjává vált az állatok lemészárlásának a védikus áldozatok leple alatt, megjelent az Úr Buddha. Miért? Visszaéltek a védikus utasítással. Visszaéltek a védikus utasítással. . .

Így hát kijelentette: "Nem, ezt az állatmészárlást le kell állítani." Még a védikus utasítással sem értett egyet. Ezért az Úr Buddha tanítását nem fogadták el. Így volt . . . de amint egyszer elfogadták, egész India elfogadta. A király, Aśoka császár uralma alatt egész India buddhista lett. De később megjelent Śaṅkarācārya, aki ellenük beszélt, Ő Vedāntista volt. Szóval, ilyen volt India. . . A buddhista vallást gyakorlatilag száműzték Indiából. Ezek tehát a történelmi tények.

Az igazság azonban az, hogy amint az élőlények természetes rendje veszélybe kerül, abban az időben a vallástalanság elve, a természetellenes életvitel kihangsúlyozottá válik, és az emberek zavarba jönnek. Ebben az időben az Úr inkarnációja, - modhatnám -, hogy megjelent. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata (BG 4.7): "Ha a természetes életvitelben eltérés jelentkezik..." Ezt már elmagyaráztam nektek. A vallás az élet természetes rendjét jelenti. Amikor ebben a természetes rendben eltérés jelenik meg, és mesterséges életmód alakul ki, akkor az Úr vagy képviselője alászáll, akár inkarnációként, akár Isten képviselőjeként. Ez a szabály. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata.

És abhyutthānam adharmasya. Amikor az élet természetellenes, amikor túlságosan a rabjaivá válnak a természetellenes életnek, akkor az Úr megjelenik. Miért? Mert erre van szükség. Ez szükséges. Paritrāṇāya sādhūnām (BG 4.8).

Tudnod kell, az embereknek mindig létezik egy osztálya, amely istenfélő. Lehet, hogy az ilyen személyek aránya túl kicsi, de meg fogod találni őket. Ilyen a természet útja. Lesz néhány százalék, aki Istennek szenteli magát. Őket hívják sādhunak. Sādhu. Sādhu. Sādhu azt jelenti. . . a sādhu leírása itt van. A sādhu bölcset vagy szentet jelent. Ki a szent? Ki a sādhu? A következő leírás illik rá: Titikṣavaḥ kāruṇikāḥ.

titikṣavaḥ kāruṇikāḥ

suhṛdaḥ sarva-bhūtānāṁ

ajāta-śatravaḥ śāntāḥ

sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ

(SB 3.25.21)

Ez a sādhu meghatározása. Szent, ki a szent? Azt hívják szentnek, aki toleráns, nagyon toleráns – a végsőkig toleráns. Nagyon jó példa erre az Úr Jézus Krisztus, aki szintén egy nagy szent vagy sādhu. Ő természetesen több volt, mint sādhu. Figyeld csak meg a viselkedését, mennyire toleráns volt. Keresztre feszítették, és így imádkozott Istenhez: "Uram, bocsásd meg ezeknek az embereknek, amit tesznek." Ez a sādhu jelentése. Titikṣavaḥ kāruṇikāḥ. Személyes érdeküket tekintve mindig nagyon toleránsak, de nagyon kedvesek minden emberrel, minden élőlénnyel szemben. Nagyon kedvesek. Általában véve minden hátrányos helyzet ellenére igyekeznek valamit, valami igazi tudást adni az embereknek. Kāruṇikāḥ. És suhṛdaḥ sarva-bhūtānāṁ. És a sādhu nem egy adott osztály, közösség vagy ország barátja. Nem. A sādhu, a szent, az olyan valaki, aki mindenkinek a barátja – nem csak az embereknek, még az állatoknak is, és az állatoknál is alacsonyabbaknak. Ezek a sādhu minősítései (jellemzői). Ajāta-śatravaḥ. És nincs ellenségük. Vagy nem ellenségei senkinek. Mindenki barátja. Ellensége, persze, még a legnagyobb embernek is van ellensége. Ilyen a világ természete. Még a legtökéletesebb embernek is lesz ellensége. Szóval ez egy másik dolog. De a sādhu, a szent, ő nem . . . ő senkinek sem az ellensége. Mindenkinek a barátja. Titikṣavaḥ kāruṇikāḥ suhṛdaḥ sarva-bhūtānāṁ, ajāta-śatravaḥ śāntāḥ. Ajāta. Senkinek sem az ellensége, és a szent mindig békés. Ezek a sādhu jellemzői.

Nos, az Úr itt azt mondja, hogy "én eljövök, vagy a képviselőm eljön..." Miért? Paritrāṇāya sādhūnām. Sādhūnām. Az Úr nagyon aggódik a szent emberekért. Akik mindent feláldoztak az Úr szolgálatáért, azok nagyon-nagyon kedvesek az Úrnak. Az Úr nem tűr el semmilyen sértést vagy bármilyen, - úgy értem -, illetlen viselkedést egy sādhuval szemben. Jóllehet, maguk a sādhuk nem törődnek azzal ha megsértik őket. Nem törődnek vele. De az Úr soha nem fogja eltűrni, ha egy sādhut . . .

Csakúgy, mint egy kisfiú; ha valaki pofon vágja az utcán a te gyermekedet, a fiú megbocsájthat: "Ó, rendben", de az apja és az anyja soha nem fogja eltűrni. „Miért pofoztad meg a fiamat?” Ilyen a természet rendje. Hasonlóképpen, a sādhu, aki az Úr nagy bhaktája, ő is toleráns lehet. Keresztre feszítheted, bármi rosszat elkövethetsz ellene – soha nem haragszik. De Isten soha nem fogja eltűrni ezt. Erre mindig emlékeznünk kell. Különleges védelmet élvez, különleges figyelem övezi a sādhut.

A Bhagavad-gītában ez áll: samo 'haṁ sarva . . . samo 'haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo 'sti na priyaḥ (BG 9.29). Az Úr azt mondja: "Mindenkivel egyenlően bánok." Máskülönben hogyan lehetne Ő Isten? Ő mindenkivel egyenlően bánik. Igen. "Mindenkivel egyenlő vagyok. Senki sem az ellenségem és senki sem a barátom." Samo 'haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo 'sti na priyaḥ: "Senki sem az ellenségem. Senki sem a barátom. Mindenkivel egyenlően bánok." De ye tu bhajanti māṁ bhaktyā teṣu te mayi: "De aki odaadással szolgál Engem, ó, én különös figyelmet szentelek neki."

Habár Ő semleges, mégis a bhakta, aki mindig Kṛṣṇára gondol, aki Kṛṣṇatudatban van, ó, megkülönböztetett védelem alatt áll. Megkülönböztetett. Ezért az Úr Kṛṣṇa kijelenti, a Bhagavad-gītában megtalálhatod: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (BG 9.31): „Kedves Kaunteya, Arjuna, kijelentheted a... az egész világ előtt, az én hívem nem vész el soha!

Tehát, itt ugyanaz az állítás szerepel, mi az Úr küldetése, miért száll alá. Nos, ezt itt magyarázza meg. Azt mondja: paritrāṇāya sādhūnām: "Csak azért szállok alá, testesülök meg, vagy küldöm el képviselőmet, hogy megoltalmazzam a szenteket, bölcseket" És vināśāya ca duṣkṛtām. Duṣkṛtām: "És csak azért, hogy végezzek azokkal, akik gonosztevők." Ez az Úr Kṛṣṇa küldetése, e két dolog miatt. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8).

Meg akarta szilárdítani Arjunát, az öt testvért, a legjámborabbakat, - úgy értem - bhaktákat és kṣatriyákat, meg akarta szilárdítani őket, hogy uralkodjanak e felett a világ felett és el akarta veszejteni Arjuna (Duryodana) pártját. Ez volt az Ő küldetése.

Két dolog. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām, duṣkṛtām, dharma-saṁsthāpanārthāya. A küldetés másik (további) célja pedig az volt, hogy megalapozza az igaz vallást. Mi a vallás? Sok minden zajlik a vallás nevében, de az igazi vallásról tudnunk kell, hogy természetes funkciónk (tulajdonságunk, adottságunk) az Úr szolgálata. Ennyi az egész. Ez az igazi vallás. És ezt elfelejtvén, ezt az életelvet elfelejtvén, ennek az ügynek az égisze alatt szolgálok, szolgálok megannyi dolgot. Ez az én, mivel alaptermészetemből kifolyólag . . .

De vegyük példának a kést. Nos, mi a kés szerepe? A kés szerepe, hogy vágjon. Elvághatsz vele egy ceruzát és elvághatod vele a torkod. A kés funkciója nem valami más, viszont, amikor torkot vágsz el vele, akkor a kés beszennyeződik, de amikor . . . amikor te . . . (félre) Ne zavarj. Ülj le.

Hasonlóképpen, az élőlény szerepe, funkciója, eredeti és természetes szerepe maga a szolgálattétel (szolgálás). Ha viszont visszaélnek a szolgálattétellel, ha ott nyújtják, ahol mi . . . amikor akadályokat gördítenek a szolgálattétel elé, amikor visszaélnek vele, ezt dharmasya glāniḥnak nevezik. Ez eltérést jelent az emberi élet természetes rendjétől.

Tehát, amikor az Úr alászáll, annak három szerepe (oka) van. Védelmet nyújt a szenteknek. Legyőzi a felelőtlen vagy vallástalan vagy démonikus személyeket, és megszilárdítja az igaz vallást. Igaz vallást. Dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge. Nemcsak egy alkalommal száll alá, hanem nagyon sokszor. Nagyon, nagyon sokszor. Mert az anyagi világ ilyen.

Most tegyük fel, hogy megtörtént a kiigazítás – egy idő után azonban ismét romlani fog a helyzet. Akárcsak az első világháború esetében. Létrejött bizonyos fegyverszünet és valamilyen megállapodás a békéről, megállapodás született Németország és a másik fél között. Aztán ismét kitört a második világháború. És megint felkészülések folynak egy harmadikra. Értitek? Hát ez van, a világ már csak ilyen. Még ha nagyon jól szervezed is meg, fokozatosan romlani fog. Ez az idő szerepe, a kāla. Akárcsak te, építesz egy nagyon szép házat. Aztán ötven év múlva hanyatlik az állapota. És száz év után tovább hanyatlik az állapota.

Vegyük, vegyük példának a testünket. Amikor újonnan megszülettem, a gyerekkoromban, ó, nagyon új, jóképű gyerek voltam. Mindenki csókolgat és mindenki . . . most megöregedtem és már senkit nem érdekel. Értitek? Szóval, ez ennek az anyagi természetnek a szerepe. Még abban az esetben is, ha nagyon jó elrendezést alakítottál ki, fokozatosan leromlik a legalacsonyabb állapotba. Ezért rendszeres korrekciót igényel. Ezért száll alá a Legfelsőbb Úr vagy az Ő képviselője.

Ennek a magyarázatát találod meg itt: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8): "A szentek megvédelmezése és a" - úgy mondanám - „a hűtlen, hitetlenek megsemmisítése, valamint az élőlények igaz szerepének visszaállítása érdekében" dharma-thāthāthasāpana. sambhavāmi yuge yuge "Nem csak egyszer szállok alá, hanem sokszor, sok millenniumon át", és ez az Úr Kṛṣṇa szerepe.

Nagyon szépen köszönöm. Most bármit kérdezhettek.

(szünet) . . . szolgálatot végezni a Legfelsőbb Úrnak anélkül, hogy bármiféle anyagi haszonra számítanánk, ez a mi valódi, felszabadult helyzetünk. Valódi helyzetünk.

sarvopādhi-vinirmuktaṁ

tat-paratvena nirmalam

hṛṣīkeśa, hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-

sevanaṁ bhaktir ucyate

(CC Madhya 19.170)

Mivel jelenleg megjelölésekben élünk, ezért . . . szolgálatunkért cserébe bizonyos haszonra számítunk. De amikor felszabadulunk, amikor tiszta lélekké válunk, akkor szó sincs ellenszolgáltatásról. Ez a szeretetből történő (végzett) szolgálat.

Mint az anya esetében. Létezik néhány jó példa az anyagi világban arra vonatkozóan, ahogy az apa és az anya szolgálatot tesz a fiának. Csakúgy, mint itt, rögtön látod, hogy az apa gyermekkocsiban tolja a fiát. Szolgálatot tesz. De ezért nem jár semmi ellenszolgáltatás. Ez kötelesség, mert az apától elvárják ezt a szolgálatot; máskülönben a fia nem éli túl. Tehát ez a szeretet alapú szolgálat.

Hasonlóképpen, még ebben az esetben is, a szeretetből végzett szolgálatban is ott a nyereség kérdése. Mert az apa néha így gondolkodik, "ha a fiam felnő, akkor boldog leszek, akkor kapok valami jutalmat érte", és így. Van némi előrelátás a dologban. De igazából, amikor a Legfelsőbbnek végzünk szolgálatot, a legcsekélyebb gondolata sem merül fel annak, hogy: "Majd kapok valami jutalmat érte ..."

De az efajta szolgálat nagyon nagyra értékelt. Nagyon magasan értékelt. A kapcsolat, a természetes kapcsolat Isten és mi közöttünk olyan édes, hogy a tiszta élőlény folyton folyvást, anyagi haszon nélkül próbálja szolgálni az Urat, az Úr pedig a bhaktáját próbálja szolgálni. (Kṛṣṇa) mindig megtalálja annak módját, hogyan szolgálhatja bhaktáját. Tehát ez a szeretet viszonzása lelki szinten. De ezt akkor fogjuk megtapasztalni, amikor valóban megszabadulunk a megjelölésektől, az élet általi megjelölésektől.

De még ebben a megjelöléseket tartalmazó életben is elkezdhetjük ezt az odaadó szolgálatot úgy, mint egy tanítvány. És ez azzal kezdődik, hogy rááldozunk egy kevéske időt. Van huszonnégy órád. Eldöntheted, rááldozhatsz egy órát, kettőt, hármat, négyet. Amennyit csak megtehetsz, szenteld magad a Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare éneklésének szolgálatára, így majd fokozatosan megszabadulsz a megjelölésektől, és ráeszmélsz arra, hogy mi vagy, és mi a helyzeted és hogyan haladj előre.

Ez tehát a kezdet. Eredetileg a helyzetünk, a feladatunk a szolgálattétel, és kinek kell a szolgálatunkat tennünk? A Legfelsőbbnek. Ez a természetes helyzetünk. Most, a megjelölések égisze alatt, sok minden irányába ugyanúgy szolgálatot nyújtjuk. Ez a funkciónk (tulajdonságunk) adott. Mert . . . akárcsak a víz. A víz mindig folyékony, akár fekete víz, zöld víz, sárga víz vagy fehér víz, az mindig folyékony. Attól, hogy a víz feketévé vált, még nem jelenti azt, hogy a folyóssága megszűnt. Hasonlóképpen, mivel jelenleg anyagi megjelöléssel állunk kapcsolatban, szolgálói magatartásunk . . . a szolgálattétel iránti magatartásunk nem tűnt el. Ez jelen van. De más módon nyilvánul meg.

Tehát minden megjelölést meg kell tisztítanunk, tiszta vizet kell önteni a helyébe, és . . . akárcsak Arjuna. Arjuna az anyagi lét benyomása alatt állt. Ezért tagadta meg az Úr szolgálatát. Az Úr Kṛṣṇa azt akarta, hogy harcoljon. Megtagadta: "Nem, nem fogok harcolni." De amikor megértette a helyzetét a Bhagavad-gītā tanítása alapján, akkor beleegyezett: "Igen, harcolni fogok." Szóval, ez lelki.

Nos, a foglalkoztatásról lévén szó, itt a munkáltató és a munkavállaló, mindketten szolgálnak és mindketten azt gondolják, hogy "én vagyok az úr". Ez māyā. Tegyük fel, hogy alkalmazok valakit. 25 dollárt adok neki naponta. Tehát, az alkalmazott így gondolkodik: "Nem vagyok a szolgád. Én ennek a 25 dollárnak vagyok a szolgája." Tehát szó sincs szolgálásról. Viszont a munkaadó is hasonlóan gondolkodik: "25 dollárt adok neked, mert valami szolgáltatást várok el tőled."

Tehát itt szó sincs róla. . . a szolgálattétel ugyan jelen van, de kifordított, elzűlesztett állapotában, másképpen. Ez nem igazi szolgálattétel. A szolgálattétel jelen van, mert nem tudok szolgálattétel nélkül élni. Ez benne van a természetemben. Pontosan ugyanígy: a víz mindig folyékony, akár fekete, akár fehér. Ez nem számít. A víz a lényeg.

(félre) Mi ez? Tiszta? (nevet) Köszönöm szépen. Köszönöm. Köszönöm. Csak figyeljétek meg! Természetes hajlam – valami szolgálatot tenni. Csak figyeljétek meg! Nem parancsolta meg neki senki, de azt gondolta, "Itt van valami. Hadd nyújtsak neki valami szolgálatot." Most csak figyeljétek meg, automatikusan árad belőle. Szóval ez a természetes. . .

Egy gyerek is megpróbálja szolgálni az apát, az anyját. Megpróbál segíteni az anyának. Anya főz. Megpróbál segíteni az anyának. Tehát ez az az helyzet, természetes helyzetünk a szolgálatnyújtás. Most azt kell megértenünk, hogy a hol nyújtsunk szolgálatot, és a hogyan nyújtsunk szolgálatot folyamatában visszaélés történt. Ez minden. Mert most olyan helyzetben vagyunk, ami nem természetes helyzet. Tehát, természetes helyzetünkbe kell helyeznünk magunkat, és akkor a szolgálattételi hozzáállás folytatódik. Ezt hívják Kṛṣṇatudatnak.

Diák: Amikor azt mondod, hogy a szolgálat nyújtása természetes, én . . .

Prabhupāda: Igen? (szünet)

Diák: Gyanítom, hogy úgy érted, ez a módja, ahogyan a gép működik. Van valami oka annak, hogy ez így működik, vagy egyszerűen csak így van és kész?

Prabhupāda: Oka . . . hogyne, ha azt kérdezed: "Mi az oka annak, hogy a víz folyékony?" nagyon nehéz válaszolni rá. "Miért folyékony a víz? Mi az oka?" ha így kérdezel, nagyon nehéz megválaszolni, miért folyékony a víz, miért forró a tűz. Ez a természet rendje. Bárhol is legyen víz, az folyékony. A természet ilyen. Bárhol is legyen tűz, az forró. Aztán, ha azt kérdezed: "Miért forró a tűz?" ó, nagyon nehéz erre a kérdésre válaszolni. Utána kell járnunk a teremtés teljes lefolyásának, miért lett a víz. . . a tűz forró.

Hasonlóképpen, minden élőlény szolga. Ez a természet rendje. Hogyan vált azzá, ennek megértéséhez bizonyos időre van szükség. De nem túl nehéz megérteni. Mivel az apró arra való, hogy szolgálatot tegyen a nagynak. Ha Isten nagy, és mi a Legfelsőbb apró szerves részei vagyunk, akkor természetes helyzetünk, természetes életünk a szolgálattétel.

Ilyen a természetünk. Nem léphetsz túl a természeteden. Ha túllépsz a természeteden, azt māyának hívják. Māyā szó jelentése: az, ami nincs. Ezért mindannyian szolgák vagyunk, de itt, az anyagi megjelölés közepette megpróbálunk úrak lenni. Mindenki igyekszik úr lenni. Ezért annyi baj származik a létből. Ha mindenki szolgává válik, megszűnik a viaskodás. Megszűnik a viaskodás.

Mindenki boldoggá válik, mert természetes helyzetébe kerül. De itt mindenki mesterséges úton megpróbál úr lenni, amik nem lehetünk. Ilyen az én mesterskélt életem. Mindenki uralkodni próbál, a . . . a legjobb tudása szerint igyekszik uralkodni az anyagi erőforrások felett. De nem uralhatja az anyagi természetet. Az anyagi természet olyan erős, hogy nem tudod uralni azt. Ez lehetetlen. Tehát az anyagi természet törvényei eltipornak. Ahelyett, hogy úrrá válna, eltipródsz. Ez maga a létért való küzdelem.

Így . . . (szünet) (vége)