Category:HU/660727 - Lecke BG 04.12-13 - New York

Leckék időrendben, 1966

660727 - BG Lecke 04.12-13 - New York

660727BG.NY – 1966. július 27.

Prabhupāda: kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhiṁ yajanta iha devatāḥ kṣipraṁ hi mānuṣe loke siddhir bhavati karma-jā (BG 4.12) Az emberek természetesen követik a vezetést, de az Úr Kṛṣṇa vezetését nem akarják elfogadni, mert azonnali megkönnyebbülést szeretnének e világ szenvedései alól. Nem akarnak végleges megoldást minden szenvedésükre. Kṛṣṇa. . . ha elfogadjuk Kṛṣṇa vezetését, akkor ebben az életben megoldást találhatunk az anyagi lét minden szenvedésére. De ahelyett, hogy Kṛṣṇa vezetését követnénk, azt a vezetést fogadjuk el, amely közvetve ugyancsak Kṛṣṇa vezetése, viszont az az anyagi természet szennyezettsége miatt hamis vonatkozásban jelenik meg. Az anyagi természet az alsóbbrendű vagy alacsonyabb rendű természet. Eredeti helyzetünknek megfelelően követjük a vezetést, de szenvedéseinkre azonnali, átmeneti enyhülést szeretnénk kieszközölni. Nem akarunk végleges megoldást minden szenvedésünkre. Ez életünk hibája. De itt a lehetőség. Ha követjük Kṛṣṇa vezetését, akkor megoldást találunk minden szenvedésre. Kāṅkṣantaḥ . . . kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhiṁ yajanta iha devatāḥ kṣipraṁ hi mānuṣe loke siddhir bhavati karma-jā (BG 4.12) A karma-jā azokat jelenti, akik itt a gyümölcsöző cselekedetek vonala mentén tevékenykednek. Tegyük fel . . . tapasztaltátok, hogy megannyi politikai vezető van. Egy bizonyos vezetőt követnek, és bekerülnek a kormányzati gépezetbe, de egy bizonyos idő után eltűnnek a színtérről. Akárcsak hazánkban, mostanában, egy év leforgásán belül Pandit Jawaharlal Nehrut és Shastrit is ugyancsak elmozdították. A ti hazátokban Kennedy elnököt is elmozdították. Nem vesszük figyelembe, hogy ennek a beosztásnak a megváltoztatása után ismét az anyagi lét nyomorúságos állapotába lépünk be. Ha a jelen életben megoldást nem találunk, akkor ismét belépünk. Tegyük fel, hogy ebben az életben ennek a nagy államnak, az Amerikai Egyesült Államoknak az elnökévé választanak, és ha a következő életemben közönséges állampolgár vagy akár állat leszek. . . nincs garancia arra, hogy mi leszek a következő életemben. Ez a munkámtól függ, mivel az egész testet az anyagi természet adja. Nem a megrendelésem alapján készült. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Lehetőséget kapsz arra, hogy itt cselekedj, de a cselekedeted alapján ítélik meg, mit fogsz kapni a következő életedben. Ez a te problémád. Ne . . . ne tedd fel az életedet erre az ötven, hatvan, hetven vagy száz évre. Folyamatosan vándorolsz a szűnni nem akaró életben egyik testből a másikba. Ez így zajlik. Ezt tudnod kell. Most itt az alkalom arra, hogy megállítsuk ezt az ostoba, egyik testből a másikba vándorolásunkat, és az anyagi szenvedések nyomorúságát. Itt a lehetőség. És hogyan fogod ezt a lehetőséget kihasználni? Ezt már megtárgyaltuk. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Ha valaki egyszerűen csak kritikusan tanulmányozza Kṛṣṇa transzcendentális természetét, tevékenységeinek transzcendentális természetét, egyszerűen ennek ismeretében az lesz a haszna belőle, hogy tyaktvā deham, miután kilépsz ebből a testből, nem kapsz ismét ilyen anyagi testet, hanem tyaktvā dehaṁ punar janma . . . (BG 4,9). Punar janma azt jelenti, hogy nem fogsz újra megszületni egy ilyen anyagi természetű anya méhében. Szóval, higgyétek el. Ez a szabványos. Ezt minden nagy, jó hírű tudós és ācārya elfogadja. Olyanok, mint Śaṅkarācārya, Rāmānujācārya, Madhvācārya, a nagy tudósok és ācāryák, ők is elfogadták. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Nagy szentek és bölcsek lábnyomait kell követnünk, akik sikereket értek el a Bhagavad-gītā ezen jelzései alapján. Ne a szeszélyeiteket kövessétek. Fogadd meg a mértékadó tanácsot. Mindössze próbálj meg Kṛṣṇa-tudatossá válni. Csak próbáld megérteni Kṛṣṇát, mi Kṛṣṇa. Az eredmény pedig az lesz, hogy miután elhagyod ezt a testet, többé nem fogsz semmilyen anyagi testet elfogadni, hanem belépsz a lelki birodalomba, és meglesz a lelki tested, amely örökkévaló, tudással és boldogsággal teli. Itt a lehetőség rá. Tehát Kṛṣṇa azt mondja. . . bár az esély megvan, az emberek ostobaságból. . . pontosan ezt a szót használták a hetedik fejezetben. na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ māyayāpahṛta-jñānā āsuraṁ bhāvam āśritāḥ (BG 7.15) (Kṛṣṇa) nagyon erős szavakat használt: azok a személyek, akik gonosztevők, ők nem törődnek a bűnökkel vagy az erényekkel, nekik mindegy – nem érdekli őket, hogy mi a bűn és mi az erény –, az ilyen személyek, duṣkṛtina, akik mindig gonosz tetteket hajtanak végre, és azok, akik ostobák . . . na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ. A narādhama jelentése az emberiség legalja. És māyayāpahṛta-jñānāḥ, és azok, akinek a tudását megtéveszti a külső energia – ezek az emberek nem vesznek menedéket Kṛṣṇánál. Nem szeretik, pedig a lehetőség mindenki előtt nyitva áll. De mi ne legyünk olyanok, mint a gonosztevők, bolondok és az emberiség legalja. Legyünk intelligensek. A Kṛṣṇa-tudat nem túl nehéz munka. Ez a jógarendszer a legegyszerűbb és a legmagasabb, a jóga legfelső típusa. A tizenkettedik fejezetben kifejezetten kijelenti, hogy aki mindig odaadó szolgálatában áll Kṛṣṇával, ő első osztályú jógi. Aki állandóan Kṛṣṇa-tudatban van, ő az első osztályú jógi. És ez a hatodik fejezet utolsó versében is szerepel, és ezt a nagy tudósok és ācāryák is elfogadják. Tehát, itt a lehetőség. Nagyon egyszerű, nagyon egyszerű – egyszerűen csak Kṛṣṇára kell gondolni. Satataṁ cintayantaṁ viṣṇum. Smartavyaḥ satataṁ viṣṇur vismartavyo na jātucit (Padma Purāṇa, Uttara, 42.103, Nārada-pañcarātra, 4.2.23). Mindig, egyszerűen, gondolj a Hare Kṛṣṇára, ha egyszerűen csak a Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma mantrára gondolsz, az elegendő. Még akkor is, ha nem mélyedsz bele a Bhagavad-gītába, ha nem mélyedsz bele a Śrīmad-Bhāgavatamba, egyszerűen énekeld folytonosan. Kṛṣṇa adott nekünk fület, és Kṛṣṇa adott nekünk nyelvet. Nincs költség, nincs nehézség. Nem kell egyetemre járnod és diplomát szerezned ahhoz, hogy Kṛṣṇa-tudatossá válj. Ez könnyű a gazdagnak, a szegénynek, a tudósnak, a bolondnak, a feketének, a fehérnek, a gazdagnak, a szegénynek – mindenkinek. Nincs különbség . . . (nem egyértelmű) . . . Kṛṣṇa mindenkié. Māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ (BG 9.32). Az alsóbb természetben mindenki azt gondolja: "Ó, én nagyobb vagyok nálad." A hinduk azt gondolják: "Ó, nagyobbak vagyunk a muszlimoknál." A muszlim azt gondolja: "Nagyobbak vagyunk a hinduknál." A keresztény azt gondolja, hogy "nagyobbak vagyunk a zsidóknál". A zsidók azt gondolják: "Mi nagyobbak vagyunk, mint..." Ez anyagi felfogás. De Kṛṣṇa számára nem létezik alacsonyabb vagy magasabb. Minden élőlény az Ő parányi szerves része. Azért száll alá, hogy mindannyiótokat visszakövetelje: "Gyerünk. Gyerünk, kedves fiaim. Miért szenvedtek itt? Ez nem való nektek. Ragadjátok meg ezt a lehetőséget." Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata (BG 4.7). Tehát, a Kṛṣṇa-tudat rendkívül szép, de aki nem törődik ezzel, az megelégszik egy átmeneti megkönnyebbüléssel, és más irányba tér ki. Nem fogadják el Kṛṣṇa vezetését. Kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhiṁ yajanta iha devatāḥ. Az Iha devatāḥ ezeket az anyagi isteneket jelenti. Az ’anyagi istenek’ azt jelenti, hogy létezésük olyan hosszú, amilyen ezé az anyagi világé. Csakúgy, mint ahogy itt van elnök, kormányzó és megannyi nagy-nagy tisztségviselő. De tegyük fel, valahogy ez az egész bolygó vagy ez az egész eltűnik, megsemmisül – mert minden pillanatban számolnunk kell a pusztulással, bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19), akkor az egész dolog, - úgy értem -, az elnök és a kormányzó, mind füstbe megy. Iha devatāḥ. Szóval, ebben az anyagi világban keresünk menedéket, valami nagy dolognál, de ez nem fog létezni ennek az anyagi világnak a megsemmisülésével, felbomlásával. Minden fel fog bomlani. Minden fel fog bomlani. Tehát, el kell fogadnunk a Legfelsőbb vezetését. Akkor ez lesz az élet legnagyobb tökéletessége, legnagyobb tökéletessége. Nos, az Úr Kṛṣṇa azt mondja: karmaṇām, karmaṇāṁ siddhim. Hogyan végzik az emberek a dolgukat az anyagi világban? Különböző foglalkozások folyamatát elemzi. Melyek azok? cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ tasya kartāram api māṁ viddhy akartāram avyayam (BG 4.13) Az Úr azt mondja: cātur-varṇyam, az emberi társadalom négy kasztra vagy négy osztályra tagolódik. Hallottad, hogy Indiában kasztrendszer van. Indiában kasztrendszer van. Indiában kasztrendszer van. Néha a kívülállók kritizálják az indiaiakat a kasztrendszerük miatt. De az Úr itt azt mondja, hogy cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ: "Ezt a kasztrendszert én teremtettem." "Ezt a kasztrendszert Én hozom létre; hogyan?" Guṇa-karma-vibhāgaśaḥ: "Minőség és munka szerint." Az emberi társadalomban ez a felosztás uralkodik mindenütt, mindenhol a világban: felosztás minőség és munka szerint – nem csak mindenhol a világon, hanem mindenhol az univerzumban. Isten teremtését nem lehet megállítani. Isten teremtését nem lehet megállítani. Ahogy azt sem lehet meggátolni, hogy Isten országában legyen nap, hold, évszakok váltakozása. Ezt senki sem tudja meggátolni. Hasonlóképpen, a cātur-varṇyam, a minőség és a karma szerinti felosztás az egész univerzumban uralkodó, és nemcsak Indiában, hanem a te hazádban is. A te hazádban is. És melyek ezek a felosztások? Nos, mi a guṇa és a karma? A guṇa a minőség. Három minőségről beszélünk. Az anyagi világban három minőség uralkodik: a jóság minősége, a szenvedély minősége és a tudatlanság minősége. És akár emberről legyen szó, akár állatról, félistenről, amerikairól vagy indiairól, ezek a tulajdonságok mindenhol egyformán működnek. Tehát, néhányuk a jóság kötőerejében vagy minőségében van, és van, aki a szenvedély minőségében van, aztán néhányuk a tudatlanság minőségében van. Azokat, akik a jóság minőségében vannak, brāhmanáknak, vagyis az emberek intelligens osztályának nevezik. Szanszkrit nyelven intelligencia, az intelligencia nem azt jelenti, hogy ismerjük, ismerjük az anyagi dolgokat. Intelligencia azt jelenti, hogy ugyancsak ismerjük a lelki világot. Ez az intelligencia. Mert mint tudod, én az anyag és a lélek kombinációja vagyok. . . Lélek vagyok, és most belegabalyodtam ebbe az anyagi testbe. Lélek vagyok, tudat. Amint kilépek ebből a testből, meg tudom különböztetni vagy . . . nem tudom megkülönböztetni, mert elmegyek innen. Meg lehet különböztetni, hogy "Most az igazi Swāmījī lelke eltűnt, a Swāmījī anyagi teste itt maradt." Szóval, ez nagyon egyértelmű dolog. Ezért tehát, nemcsak erről a kérdésről kell tökéletes ismeretekkel rendelkeznünk, hanem a lélekről is tökéletes ismeretekkel kell rendelkeznünk, ha valóban értelmesek vagytok. Ezért a brāhmanák. . . miért hívják őket brāhmanáknak? Brahma jānāti iti brāhmaṇaḥ. A brahmana angol átírás. De az eredeti szó a: brāhmana, brāhmana. És honnan származik ez a szó: brāhmana? Brahma jānāti iti brāhmaṇaḥ. Ennek a jelentése: aki ismeri a lelket, a lelkiséget. Aki teljes tudással rendelkezik a lelki világról, azt brāhmanának hívják. Hogyan válik valakiből brāhmana? Most egyértelműen látni fogjátok, hogy cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13); "A minőségi felosztások négy osztályát Én határozom meg a minőség és a karma szerint." Soha nem mondta, hogy a "születés szerint" fogod megtapasztalni. Nem azt mondta, hogy a "születés szerint". Bár Indiában ma hamisan azt állítják, hogy egy brāhmana fia brāhmanának tünteti fel magát, viszont a Bhagavad-gītā szerint ez nem engedélyezett. A Bhagavad-gītā azt állítja: „a minőség szerint”. Nos, pont úgy, ahogy itt egy képzett ügyvéd, Mr. Goldsmith. Ő ügyvéd. Most, mivel ő az ügyvéd, a fia nem állíthatja, hogy "Mivel az apám ügyvéd, akkor én is ügyvéd vagyok." Hogyan tehetné? A fiúnak is jogásznak kell lennie. Le kell tennie a jogászi fokozatot, vizsgát. Akkor ügyvéd lehet. Hasonlóképpen, Kṛṣṇa azt mondja itt. . . ne értsd félre tévesen az indiai kasztrendszert örökletesnek. Nem. A védikus irodalom szerint ez a minőség szerint történik. És melyek ezek a minőségek? Janmanā jāyate śūdraḥ. Janmanā jāyate śūdraḥ: "Bárki, aki megszületik, születése szerint śūdra." Śūdra azt jelenti, hogy a legalacsonyabb, a legalacsonyabb osztálybeli. Mindenki az. Még ha egy brāhmana családjában született, akkor is, születésénél fogva śūdránakak, janmanának kell tekinteni. És talán néhányan közületek azt is tudják, hogy a brāhmanákat, a kṣatriyákat és a vaiśyákat dvijának hívják. Dvi azt jelenti, hogy kétszer, a ja pedig a születést jelöli. Kétszer született. Kétszer született. A madarat is kétszer születettnek nevezik. Miért? A madár először a tojás által születik meg. A tojás erjedésen megy keresztül, majd kikel belőle az igazi madár. Ezért a madarat szanszkrit nyelven dvijának is nevezik, kétszer születettnek. Hasonlóképpen, amíg az ember nem válik kétszer születetté, addig śūdra. Kétszer született. Hogy történik az, hogy kétszer születik? Miután születésétől fogva mindenkinek van valamilyen apja és anyja, így apa és anya nélkül nincs szó születésről. Tehát, a fenevadnak is van apja és anyja és a madárnak is van apja és anyja. Hasonlóképpen, az emberi lénynek is van apja és anyja. Tehát, ez az apától és anyától való születés még nem elegendő ahhoz, hogy dvijává váljunk. Ismételten meg kell születnie. Szóval, janmanā jāyate śūdraḥ saṁskarad bhaved dvijaḥ. Születés. A születés nem minden, nem a teljes egész. A kultúra, saṁskāra. Saṁskāra azt jelenti: kultúra. Születését, újjászületését a kultúrán, a műveltségen, a tudáson át kell megvalósítania. Ezt hívják kulturális megszületésnek. Tehát, amíg valakinek nincs meg a kulturális születése, addig alsóbbrendű személynek vagy śūdrának kell tekinteni őt. Tehát, ezért a rendszer a . . . a varṇāśrama-dharma szerint, hogy nem csak a születés szerint – hanem a születés előtt, amikor az apa és az anya egyesül, hogy gyermeket nemzzen, arra léteznek kulturális saṁskāra vagy megújulási intézkedések. Minő óvatosságról beszélnek ezek a dolgok. Első osztályú fiút kívántak maguknak. Nem olyan fiakat, mint a macskák és a kutyák – első osztályú fiakat. Szóval, léteznek bizonyos saṁskārák. Létezik néhány tisztító intézkedés, amit garbhādhāna-saṁskārának neveznek. Garbhādhāna jelentése: terhesség, az anya teherbe ejtése előtti kulturális szertartás. És ezt parancsba adják, a Bhāgavatamban ugyancsak megtalálálható, ha bármely család, a brāhmanák, a kṣatriyák vagy a vaiśyák megszegik ezt a garbhādhāna-saṁskārát, vagyis a születés-adó szertartást, akkor az a család azonnal a śūdrák osztályozába süllyed. Szóval, manapság, jelen pillanatban ez a kulturális program . . . Indiáról beszélek meg az összes többiről. Ilyen kulturális program nem létezik. Az a kulturális program, az a program, hogy szép gyerekeket nemzzünk, az egész program, tudnunk kell, az egész védikus rendszer célja, hogy az emberi életnek a lehető legnagyobb esélyt adjuk meg az önmegvalósításra, és megszabaduljunk ezektől az anyagi szenvedésektől. Az egész program erről szól. Ez nem . . . a védikus kultúra nem azt jelenti, hogy olyanoknak kell lennünk, mint a macskák és a kutyák, egyszerűen csak eszünk, alszunk, párosodunk és védekezünk. Nem. Az emberi társadalom egy szisztematikus programot tartalmaz, amely mindenkinek megadja a lehetőséget, hogy megszabaduljon ettől az anyagi szenvedéstől. Ugyanúgy, mint ahogy minden államnak jóléti államnak kell lennie. Annak az államnak minden polgára boldog, virágzó kell, hogy legyen. Nem élhet szoronásban. Nem tudom, vajon minden állam így gondoskodik-e az állampolgárokról? Az emberek mindig tele vannak szorongásokkal. Olyan helyzetet teremtenek, hogy mindenki tele van szorongással. Ez az anyagi világ úgy van megalkotva, hogy tele van szorongásokkal. Bárki, aki az anyagi világban van . . . még a madár is, figyeld meg, amikor magokat gyűjt, ő is tele van szorongásokkal. Ide-oda tekinget: "Ó, valaki jön vagy meg akar ölni." Szóval, így működik a természet. Az emberi társadalom, az emberi társadalom úgy van felállítva, hogy az emberek, az emberi társadalom tagjai mentesek legyenek minden aggodalomtól. Ezért jó polgárokra, jó apára és anyára, jó kormányzásra, valamint Isten és a természet közötti jámbor, erényes együttműködésére van szükségünk. Lelki megvalósításom, önmegvalósításom érdekében mindennek a segítségemre kell lennie. Ha tele vagyok szorongással, hogyan tudok előrehaladni a lelki megvalósításban? Nem lehetséges. Ezért az államnak, az apának, a tanítónak, a lelki tanítómesternek kötelessége, hogy a kisgyermekeknek lehetőséget adjon a fejlődésre, hogy a végén teljesen megvalósult lelki egyedekké váljonak, és ilymódon az anyagi létben eltöltött nyomorúságos életük véget érjen. Ez a felelőssége. A Bhāgavatamban Ṛṣabhadeva azt mondja, hogy "Nem szabad az embernek lelki tanítómesterré, apává, anyává válnia, ne legyen férj az, aki nem tud felszabadítani az anyagi lét e szenvedései alól". Ez a férjnek is egyaránt a kötelessége. Mivel a feleség a férj védelme alatt áll, nagy felelősség hárul rá (a férjre). A nők osztálya és a gyerekek osztálya ugyanabba a kategóriába tartoznak. Védelmet igényelnek. Védelmet igényelnek. Ez a Manu-saṁhitában található meg. Na striyaṁ svatantratām arhati. A nőknek védelem alatt kell lenniük. Minden védelmet meg kell adni nekik. Tehát a védelem rendszere. . . amilyen a hindu rendszer . . . csakúgy, mint ahogy egy lányt a pubertás kor elérése előtt átadnak egy alkalmas fiúnak, hogy vegye át az irányítást, mielőtt a fiatalos energiá eluralkodna felette. Tehát, ilyen a varṇāśrama-dharma rendszere. Ilyen az a rendszer. Az egésznek a vezérelve az, hogy mindenkinek meg kell adni az esélyt a felszabadulásra ebben az életben. Nincs többé várakozás a továbbiakra. . . egy másik életre. Ki tudja, vajon újra ember leszek-e? Lehet, hogy a természet csalafintaságai miatt macska, kutya, tehén, valami állat leszek. Jelenleg nagyon lelkesek vagyunk atéren, hogy jó állampolgárok legyünk. Tegyük fel, hogy amerikai vagyok, egy nagyon jó állampolgár. A halálom után, tegyük fel, hogy tehén leszek. Én még akkor is ennek az országnak a polgára vagyok de, ó, ennek ellenére a vágóhídra küldenek. Értitek? Tehát, ne kockáztassuk a következő születést. Ebben az életben, ebben a születésben minden szenvedésre végleges megoldást kell készítenünk. Ez a Kṛṣṇa-tudat. Legyünk Kṛṣṇa-tudatosak ebben az életben, és találjunk megoldást. Nos, ez a cātur-varṇyam, ez a cātur-varṇyam terve, az Úr azt mondja. . . mindig emlékezned kell arra, hogy ez az anyagi teremtés, az egész anyagi teremtés. . . korlátlan számú univerzum létezik, és - úgy értem -, korlátlan számó bolygó van minden univerzumban. A Brahma-saṁhitā azt mondja, yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi. Jagad-aṇḍa-koṭi. Jagad-aṇḍa ezt az univerzumot jelenti, a koṭi pedig százmilliókat. Százmilliók. Nem pontosan százmillió, hanem számtalan. yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi- koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajami (Bs 5.40) Szóval, létrejön ez az anyagi világ. Ideiglenes létezésre teremtették. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19), ezt a Bhagavad-gītában olvashatod: "Ez az anyagi megnyilvánulás átmeneti." Lehet, hogy több millió évig fennáll, de akkor is átmeneti. És miért jön létre ez az ideiglenes anyagi világ? Csak azért, hogy a lázadók, - úgy értem -, az élőlények, akik idegenkednek az Isten-tudattól, a Kṛṣṇa-tudattól, kapjanak még egy esélyt a fejlődésre. A fejlődésre. Szóval, amennyiben elszalasztjuk ezt a lehetőséget, akkor megint, midőn ez az anyagi világ felbomlik, ó, nem tudjuk, hány millió éven keresztül kell öntudatlanokká válnunk. Eszméletlen, alvó állapotban kell maradunk. Aztán megint végbemegy a teremtés. Ekkor újra létrejön a testünk, és . . . szóval ezek nagyon finom törvények. Nem szabad kihagynunk (elpackáznunk). Nagyon komolyan kell vennünk ezt az életet. Szóval, az egész program így készült: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam (BG 4.13). Tehát, születése alapján az embert alacsony rendű szülöttnek kell tekinteni. Janmanā jāyate śūdraḥ. Śūdra azt jelenti: nincs kultúrája. Azt az embert, akinek nincs kulturált élete, śūdrának hívják. Aki pedig kulturált, azt dvijának hívják. Dvija azt jelenti, kétszer született. Tehát, az embernek kétszer kell megszületnie. Nem szabad megelégednie azzal, hogy megszületett az apától és az anyától. Az embernek sóvárognia kell arra, hogy kétszerszületetté váljon, hogy kétszer született brāhmanává váljon. De ez a lehetőség. . . ne gondold, hogy nem válhatsz brāhmanává. Képzett brāhmana lehetsz, feltéve, ha betartod a képzett brāhmanára vonatkozó minősítést. Csakúgy, mint ügyvédnek lenni nem korlátozódik egy bizonyos részre vagy egy bizonyos személyre. Bárki, aki megszerzi az ügyvédi képesítést, ügyvéd lesz. Hasonlóképpen, az Úr itt azt mondja: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ: "A minőség és a karma szerint ezeket a cātur-varṇyákat, a négy osztályt vagy négy kasztot vagy az emberi társadalom négy osztályát Én magam hoztam létre." Tehát, brahma jānāti iti brāhmaṇaḥ. Ha meg akarod ismerni Brahmant. . . mert ez a te életed, az emberi élet kiváltsága. A Vedānta-sūtra azt mondja: athāto brahma jijñāsā. Athāto brahma-jijñāsā; – Ó, itt a lehetőség a Brahman felől érdeklődni. Athāto brahma jijñāsā. Most meg kell ragadnunk a lehetőséget, hogy brāhmanává váljunk. Amint elkezdünk kérdezősködni a Brahmanról vagy a Legfelsőbb Brahmanról, Kṛṣṇáról, megkezdődik a brāhmanává válásunk folyamata. Tudod, hogy a brāhmanáknak, a kṣatriyáknak és a vaiśyáknak van szent zsinórja (fonala). Láttad. Nekem is van szent zsinórom. Ez persze nem túl értékes. Ez . . . (kuncog) pamutból van. De ez egy jelkép. Ezt a jelképet az a személy kapja, aki kétszer született, aki kétszer született. Szóval, bárki lehet kétszer született. Nincs akadálya. A Bhagavad-gītāban megtalálhatod: māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ striyo vaiśyās tathā śūdrās te 'pi yānti parāṁ gatim (BG 9.32) kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā bhaktā rājarṣayas tathā (BG 9.33) kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (BG 9.31) Szóval, ez egy olyan esély, amit nem szabad kihagynunk. Bráhmanává válhatsz. Itt az esély rá. Nem szabad megelégednünk azzal, hogy "Amerikában születtem, tehát nagyszerű vagyok. Egy nagyszerű nemzet szülötte vagyok." Semmi gond. Nagy nemzet szülötte vagy, ez rendben van. De vár rád a következő kulturális születés, a dvija, a kétszer születettség. Az Úr Kṛṣṇa azt mondja: "Igen. Esélyt adok mindenkinek... mindenkinek arra, hogy dvija legyen." Māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ. Mindegy, hogy hol született. Most az emberi társadalomban mindenki úgy gondolkodik, hogy "Ő kicsi, én nagy vagyok." Ó, mindenki így gondolkodik. Saját megfontolásából azt gondolja: "Én vagyok a legnagyobb. Én nagy vagyok, ő kisebb nálam." Ez mindenhol így van. De az Úr Kṛṣṇa nem azt fontolgatja, ki a nagyobb. Így hát Ő azt mondja: "Még aki úgy gondolja, hogy ’alacsony születésű vagyok’." Mivel mindenki azt mondja, hogy alacsony születésű vagyok, az csak egy amolyan propaganda, hogy "alacsony születésű vagy". Alacsony születésű vagy, ezért azt gondolom: "Igen, alacsony születésű vagyok." Daśa cakre bhagavān bhūta. Volt egyszer egy csoportosulás. Élt egy brāhmana, akit Bhagavānnak hívták. Szóval, voltak ellenségei. Tehát, az ellenség, tíz ellenséges személy, leültek tíz különböző helyre, és bármerre is haladt a brāhmana, azt mondogatták neki: "Ó, szellem lettél! Szellem lettél!" "Ó, hogy válhattam szellemmé? Élek. Hogyan váltam volna szellemmé?" A következő helyen ismét mondják: "Ó, szellem lettél! Szellem lettél!" Ilyen módon, miután tíz helyen elhalad és tíz hozzászólást hallott, így gondolkodott: "Ó, meglehet, hogy szellem lettem. Különben is mindenki azt mondja, hogy szellem lettem." Tehát, daśa cakre bhagavān bhūta. Szóval, ha mindenki azt mondja, hogy alacsony születésű vagyok, akkor alacsony születésű vagyok, így én is alacsony születésűnek tartom magam. De nem vagyok alacsony születésű. Ahaṁ brahmasmi. Brahmāsmi vagyok. Lelki lény vagyok. Kṛṣṇától születtem. Kṛṣṇa az apám. Vedd így. Gondolkodj így. Ez a kétszer született. Ez a kétszer született. Tehát, Kṛṣṇa azt mondja: māṁ hi pārtha vyapāśritya: "Bárki, aki nálam keres menedéket, ne törődjön vele, hogy mi ő… mindegy, hogy mi ő. Lehet alacsony születésű, lehet śūdra, lehet nő, bármi lehet." Te 'pi yānti parāṁ gatim: "Ő is bejöhet az Én királyságomba." Kötelességünk tehát az, hogy kétszer születettekké váljunk. Csak a kultúra, a Kṛṣṇa-tudat által szülessünk újra. Szülessünk meg még egyszer. Akkor elismert brāhmana leszel. Brahmā jānāti. Amint megismered Kṛṣṇát, brāhmanává válsz. Nem számít, hogy Amerikában, Csehszlovákiában vagy más helyen születtél. Nem számít. Próbálj meg tehát, brāhmanává válni. Itt a lehetőség. De hogyan válhat valaki brahmanává? Egyszerűen úgy, hogy megveszi ezt a két centet érő cérnát, és felteszi a testére? Nem. Léteznek feltételek – tulajdonságok - és a karma tulajdonságok, karma. Bráhmanaként kell viselkedned, és meg kell szerezned a brāhmana minősítést. Akkor azáltal brāhmana lehetsz. Nincs semmi akadálya. Nem számít, hol születtél. Az nem számít. Szóval itt van. . . a Bhagavad-gītā mindenkinek esélyt ad arra, hogy brāhmanává váljon, vagy olyan képzett személy legyen, aki ismeri Brahmant, és aki a következő születésére a lelki birodalomban készül. Az ilyet hívják bráhmanának. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam (BG 4.13). Nos, az Úr azt mondja, tasya kartāram api māṁ viddhy akartāram avyayam: "Jóllehet, én hoztam létre ezt a rendszert, mégsem vagyok benne." – Nem vagyok benne. Miért? Mert Kṛṣṇa se nem brāhmana, se nem śūdra, se nem kṣatriya, vagy bármi egyéb, semmi az anyagi világból. Ő transzcendentális. Amikor lelki testünkben megyünk Kṛṣṇához, olyanokká válunk, mint Kṛṣṇa a transzcendentális testében. Ennek a lehetőségét kapjuk meg itt. Tehát, ez a kötelességünk, mindenkinek a kötelessége. Az Úr Caitanya maga Kṛṣṇa. Kṛṣṇa híveként jelent meg, de soha nem mondta ezt: "Én vagyok Kṛṣṇa." Viszont a védikus utalásokból megértjük, hogy Ő Kṛṣṇa. De a küldetés az ugyanaz. Kṛṣṇa küldetése és az Úr Caitanya küldetése azonos. Miben ugyanaz? Kṛṣṇa, mint az Istenség Legfelsőbb Személyisége azt mondta, hogy "Hódolj meg Nekem", és az Úr Caitanya azt mondta: "Hódolj meg Kṛṣṇának." Ugyanarról a dologról van szó. Az Úr Caitanya mondta. . . mi az Úr Caitanya filozófiája? Az Úr Caitanya azt mondja: ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas tad-dhāma vṛṇdāvanaṁ ramya kaścid upāsanā vraja-vadhu-varga-vīrya kalpita śrīmad-bhāgavatam amalaṁ purāṇaṁ premā pum-artho mahān śrī-caitanya mahāprabhor matam idaṁ tatradaraḥ na paraḥ (Caitanya-mañjusā) Az Úr Caitanya filozófiája szerint Kṛṣṇa az imádat egyetlen tárgya. És mivel Kṛṣṇa az imádat tárgya, hasonlóképpen az Ő lakhelye is, Vṛndāvana, Vṛndāvana-dhāma is az. Azok, akik meglátogatták Indiát, Vṛndāvana-dhāmát, ha úgy mész Vṛndāvanába, hogy Kṛṣṇáról nem tudsz semmit, akkor is azonnal érezni fogod a Kṛṣṇa-tudatot. Rendkívül szép hely. Szóval, Vṛndāvana-dhāma is az imádat tárgya. És ramya kaścid upāsanā vraja-vadhu-varga-vīrya kalpita. Kṛṣṇát Vrajadhāma lányai imádták. Az Úr Caitanya azt ajánlja: "Ez az imádat legmagasabb, legmagasztosabb fokozata, mert ez a tiszta szeretet megnyilvánulása volt." Vraja lányai rendkívül szerették Kṛṣṇát, minden viszonzás nélkül. Ez fenséges dolog. Ezért javasolta: "Ez az istentisztelet legmagasabb formája." Ramya kaścid upāsanā vraja-vadhu-varga-vīrya kalpita, śrīmad-bhāgavatam amalaṁ purāṇam: "Ahogyan a Śrīmad-Bhāgavatam a makulátlan védikus irodalom." Mert a Śrīmad-Bhāgavatam kizárólag Kṛṣṇa-tudattal van tele. Ez minden. Ugyanúgy, ahogy ez a Bhagavad-gītā is tele van Kṛṣṇa-tudattal. Ez a Śrīmad-Bhāgavatam előtanulmánya. A Śrīmad-Bhagavad-gītā utolsó szavai: sarva-dharman parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66); "Adj fel mindent. Csak hódolj meg Nekem" - mondja Kṛṣṇa. Aki elfogadja ezt a filozófiát – „Elfogadom Kṛṣṇát, mint vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ” (BG 7.19) –, úgy a számára a Śrīmad-Bhāgavatam a posztgraduális tanulmány. És śrīmad-bhāgavatam amalaṁ purāṇaṁ prema pum-artho mahān. Most pedig kutatunk. Saját érdekeink után kutatunk. Mindenki a saját érdeke után kutat, de nem tudja, mi az igazi érdeke. Nem tudja, mi az igazi érdeke. Az igazi érdeke a Kṛṣṇa iránti szunnyadó szeretet megidézése. Ez az én igazi érdekem. Ez a Kṛṣṇa iránti szunnyadó szeretet mindegyikőtökben ott van benne. Ne gondold, hogy mivel Indiában születtem, ezért a szívemben szunnyad vagy megnyilvánul bennem Kṛṣṇa szeretete. Nem. Kṛṣṇa szunnyadó szeretete benned is jelen van. Kṛṣṇa sem neked, sem nekem nem idegen. Ő mindenkié. Ezért Kṛṣṇa szeretete állandóan jelen van, de le van árnyékolva. Egyszerűen csak elő kell hívni. És mi ennek az előhívásnak a folyamata? Ez a folyamat az. Ahogyan beszélgetünk, ahogyan ti ​​énekeltek, és a Bhagavad-gītát olvassátok, ahogyan mi a Śrīmad-Bhāgavatamot olvassuk. Ez a társulás fog segíteni nekünk. Ez a társulás fog segíteni abban, hogy megidézzük ezt a szunnyadó Kṛṣṇa-tudatot. Persze, ha egyáltalán akarjuk. . . Érdekelni fog egy történet meghallgatása. Nem is történet ez; valós esemény. Az egyik istentestvérem, aki már nincs ezen a világon – Bhaktisāraṅga Goswaminak hívták – elment Londonba. Ahogy én most New Yorkba jöttem, úgy ő Londonba ment, és ott is létrehozott egy társaságot, amelyben Lord Ronaldsay, Zetland márkija. . . aki korábban Bengália kormányzója volt a brit időszakban, és gyerekkorunkban, amikor főiskolai hallgatók voltunk, gyerekkorunkban láttam őt. Nagyon érdekli az indiai filozófia. Skót, de nagyon érdeklődő. Lord Ronaldsay. Szóval, Lord Ronaldsay nagyon kedves volt, és rátermettsége miatt az elnöke lett annak a társaságnak, amelyet istentestvérem szervezett Londonban. Szóval, Lord Ronaldsay és az az istentestvérem beszélgettek. Lord Ronaldsay megkérdezte tőle: "Nos, Swāmījī, tudsz belőlem brāhmanát faragni?" "Igen, miért ne? Igen, miért ne? Brāhmana lehetsz." – És mik a feltételei? Az istentestvérem azt válaszolta: "A bevezető négy feltétel." – Mik ezek a feltételek? "Nos, striya-sūnā-pāna-dyūta yatra pāpaś catur-vidhāḥ (SB 1.17.38). Nem lehet tiltott kapcsolatod nővel, nem lehetnek intoxikációval kapcsolatos szokásaid, nem folytathatsz szerencsejátékot és nem vehetsz részt felesleges sportolásban, valamint nem élhetsz állati táplálékon." Lord Ronaldsay így válaszolt: "Lehetetlen. Lehetetlen." (nevet) Tehát ezek a dolgok, ez a négy alapelv, előzetesen, ha valóban brāhmanák akarunk lenni, akkor az élet e négy alapelvéről gondoskodnunk kell annak érdekében, hogy brāhmanává válhassunk. Igen. Akkor mindenki bráhmanává válhat. Semmi akadálya. És aki brāhmanává válik, az tudja, mi az a Brahman. És Kṛṣṇa Parambrahman. Parambrahman. A tizedik fejezetben írja, Arjuna így szólítja meg Őt: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12); "A Bhagavad-gītā tanulmányozásával most már megértem, hogy Kṛṣṇa, te vagy a Parambrahman." Paraṁ dhāma: "Te vagy mindenki menedéke." Tehát, Ő a Parambrahman. Tehát, bárki, aki brāhmanává válik, először is tudja, mi a Brahman – brahma-jijñāsā – a Legfelsőbb, az Abszolút Igazság. És az Abszolút. . . aki ismeri az Abszolút Igazságot, és további, posztgraduális tanulmányokat folytat, megérti Kṛṣṇát. És amint megérti Kṛṣṇát, a következő élete a lelki világban garantált. Szóval, ez a Kṛṣṇa-tudat folyamata. Ez az az egyszerű folyamat, amelyet az Úr Kṛṣṇa vezetett be. . . ööö, az Úr Caitanya. Az Úr Caitanya is támogatta Kṛṣṇa azon filozófiáját, miszerint bárki jogosult visszatérni Kṛṣṇa birodalmába. Ezt az egyszerű folyamatot. Ezt a Bhagavad-gītā is kimondja. Megbeszéltük, hogy pusztán azáltal, hogy ismerjük Kṛṣṇa transzcendentális természetét, alkalmassá válunk arra, hogy belépjünk az Ő birodalmába. Egyszerűen azáltal, hogy tudomásunk van róla. Szóval, igyekezz megérteni. Próbáld meg tanulmányozni, mi Kṛṣṇa. És tudod, mi Caitanya Mahāprabhu ajánlása? Caitanya Mahāprabhu ezt mondta: kibā śūdra kibā vipra nyāsī kene naya yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei guru haya (CC Madhya 8.128) Ennek a jelentése: "Nem számít, hogy háztartó vagy svāmī, a lemondott rend tagja, vagy brāhmana vagy śūdra vagy alacsony születésű, bármi legyen is. Ez nem számít. Ha ismeri Kṛṣṇa tudományát, akkor jóhiszemű lelki tanítómester. Ha egyszerűen ismeri Kṛṣṇa tudományát." Ez a cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma (BG 4.13). Ez a minőségi követelmény. Ugyanúgy, mint amikor orvoshoz vagy ügyvédhez megyek, a képesítése végett megyünk el hozzá. Nem kérdezzük meg tőle: "Nos, uram, ön keresztény? Zsidó vagy indiai, amerikai vagy brāhmana?" Nem. A minősítéssel foglalkozunk. Nem számít, hogy ő mi. Lehet amerikai, indiai, lehet keresztény, zsidó, hindu vagy mohamedán. Nem számít. Gyakorlott orvos, tehát képzett ember. Azért mentem oda, hogy kezeljen. Hasonlóképpen, az Úr Caitanya is ugyanezt mondja, és Kṛṣṇa is ugyanezt mondja. Ő soha nem érdeklődik a származásunk felől. A származás nem számít. Senki sem felelős a születéséért. Lehet, hogy alacsony sorban született, de mit számít ez? Lehet magas származású. Ez sem számít. De amikor elhagyja az anyaméhet, akkor jön létre a saját felelőssége. Kulturált életét Kṛṣṇa-tudatban kell fejlesztenie. Ez az ő felelőssége. Ez az ő felelőssége. Természetesen az apa, anya, az állam, a tanár, a barát segíthet nekünk ebben, de végső soron a felelősség minket terhel. Ha be akarok lépni Isten országába, vagy Kṛṣṇához, ha Kṛṣṇa-tudatos akarokk lenni, semmi akadálya. Semmi akadálya. Ahaituky apratihatā (SB 1.2.6). A Bhāgavatam azt mondja, hogy ha valaki fejleszteni akarja a Kṛṣṇa-tudatot, az minden ok és akadály nélkül történik. Mert ez transzcendentális téma. Nem függ semmilyen anyagi körülménytől. Bármilyen anyagi körülmény között végezhető. Anyagi akadály nem vehető figyelembe. Tehát, az út mindenki számára nyitva áll. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam (BG 4.13). Adott az esély, hogy brāhmanává válj, az Úr Kṛṣṇa nagy bhaktájává válj, és a világ lelki tanítómesterévé válj. Ez a . . . és szerintem komolyan kell vennetek. Idős vagyok. Ha közületek legalább néhányan megértitek ezt a tudományt, és felvállaljátok ezt a tudományt, akkor a jövő reménységeivé váltok. . . ezé az országé vagy a világé. Az a kérésem hozzátok, hogy éljetek ezzel a lehetőséggel és legyetek minden ember lelki tanítómestere. Nagyon szépen köszönöm. Most pedig, ha kívánjátok, feltehettek kérdéseket. (vége)