Category:HU/660729 - Lecke BG 04.13-14 - New York

Leckék időrendben, 1966

660729 - Lecke BG 04.13-14 - New York

660729BG.NY – 1966. július 29.

Prabhupāda: Minden dicsőség az összegyűlt bhaktáknak. Minden dicsőség az összegyűlt bhaktáknak. Minden dicsőség az összegyűlt bhaktáknak. Nagyon szépen köszönöm . . . (szünet) . . . mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ tasya kartāram api māṁ viddhy akartāram avyayam (BG 4.13) Legutóbbi találkozásunkon erről a versről volt szó, amely szerint az emberi társadalom négy részre osztható fel, és ez a felosztás természetes. Ez nem mesterséges, mert az egész anyagi természet a természet három kötőereje – a jóság, a szenvedély és a tudatlanság – hatása alatt működik. A teljes emberi fajt nem lehet egy kalap alá venni. Amíg az anyagi világban vagyunk, lehetetlen mindenkit egyenlő szintre állítani. Nem lehetséges, mert mindenki a természet más-más módozatának hatása alatt cselekszik. Ezért léteznie kell egy felosztásnak, természetes felosztásnak. Ezt a pontot megbeszéltük. De amikor túllépünk ezen az anyagi síkon, akkor ott egység van. Nincs többé megosztottság. Hogyan kell túllépni ezen? Az a transzcendentális természet a Kṛṣṇa-tudat. Amint teljesen elmerülünk a Kṛṣṇa-tudatban, transzcendentálisak vagyunk a természet ezen anyagi kötőerőihez képest. māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate (BG 14.26) A Bhagavad-gītā tizennegyedik fejezetében ezt írja: "Bárki, aki teljes mértékben részt vesz a Kṛṣṇa-tudat tevékenységében, azonnal transzcendentális helyzetben van." Brahma-bhūyāya kalpate. Természetünknél fogva nem vagyunk anyag. Mi Brahman vagyunk. Ahaṁ brahmasmi. Śaṅkarācārya propagandája főként azon a megértésen alapult, hogy "nem szabad azt gondolnunk, hogy ennek az anyagi természetnek a termékei vagyunk". Nem az anyagi természet termékei vagyunk. Valamilyen véletlen, a természet furcsaságai, szerencsétlenség, vagy valamilyen más módon jelenleg érintkezésbe kerültünk vele. De valójában én lélek vagyok, Brahman. Tehát a brahman természetet meg kell idézni, meg kell . . . Mi . . . valójában, akárcsak a beteg embert, őt is egészséges életkörülmények közé kell helyezni, hogy kigyógyítsuk a betegségét. Szóval, az ember akár beteg, akár egészséges, külső jellemzői alapján egy és ugyanaz. Úgy, ahogy most én is egészséges vagyok. Tehát, a külső jellemzők – két kezem, két lábam, arcom és annyi minden más – amikor beteg vagyok, ugyanazt a testet, ugyanazokat a kezeket, ugyanazokat a lábakat, szájat és minden egyebet megtalálsz rajtam, de az állapotom más. Valami őrültséget fogok mondani, mert az állapotom megváltozott és beteg lettem. Hasonlóképpen, betegen is. . . ez az anyagi élet a mi betegségi állapotunk. Tehát amikor egészségesek vagyunk, azt Brahmannak hívják. Ezt hívják Brahman állapotnak, egészséges állapotnak. Így a Brahman állapot azonnal visszanyerhető, amint teljesen, száz százalékig elköteleztük magunkat a Kṛṣṇa-tudat tevékenységeivel. Ezt egyértelműen megemlíti a Bhagavad-gītā a tizennegyedik fejezetben. Māṁ ca yaḥ ’vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate (BG 14.26): „Bárki, aki transzcendentális szerető szolgálatot végez Nekem”, sa guṇān samatītya etān, „az a személy azonnal túllép az anyagi természet kötőerőin”. Samatītya. Sama. Samyag atītya, "tökéletesen túlszárnyalja (transzcendálja)". Samatītya. Akkor, az anyagi természeten túllépve nullává válik? Nem. Ez az igazi természete. Nos, az a filozófia, amely azt hirdeti, hogy "Felszabadulásunk után ennek az anyagi létezésnek a nirvánája után a nulla van", ó, ez nagyon veszélyes elmélet, mert nem vonz minket a nulla. Ez a mi természetünk, az élőlény természete. Tegyük fel, hogy valami betegségben szenvedek, és megannyi betegség van, és ha jön valamilyen orvos: "Ó, hadd vessek véget minden betegségednek azáltal, hogy megöllek", ó, beleegyezel-e? Azt fogod válaszolni: "Nem, nem, inkább hagyd, hogy szenvedjek a betegségtől. Nem akarom, hogy megöljenek." Nem igaz? Beleegyezel? Tegyük fel, hogy túl sokat szenvedsz, tele az életed szenvedésekkel, és én azt javaslom: "Rendben, hadd vágjam el a torkodat, megölllek és mindennek vége szakad", "Ó, nem, nem, nem, nem egyezem bele." Ez az épeszű ember kijelentése. "Ó, nem öletem meg magam azért, hogy véget vessek a szenvedéseimnek." Ilyen a természet. Tehát, az az elmélet, hogy miután véget vetünk ennek az anyagi szenvedésnek, nincs semmi, üres, ó, az nem vonzó. Ez egyáltalán nem vonzó. És ez nem is így van. Az igazság az, hogy sac-cid-ānanda-vigraha vagyok (Bs 5.1), a Legfelsőbb parányi szerves része. A Legfelsőbb Úr sac-cid-ānanda-vigraha, és minőségileg egy vagyok Vele. Én is az vagyok, bár parányi vagyok. . . akárcsak a tengervíz egy részecskéje, az is sós. Az is sós. Egy kis csepp tengervíz íze ugyanaz, mint a nagy, hatalmas, mérhetetlen óceáné. . . Atlanti óceáné. Tehát, a minősége ugyanaz. Hasonlóképpen lehetek kicsi. Lehetek lelki atom. Helyzetem szerint lelki atom vagyok és a Legfelsőbb Lélek a teljesség, a legnagyobb, de ez nem azt jelenti, hogy minőségileg különböznénk. Azonos minőségű vagyok. Tehát, nem vagyok üres. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Ha valaki csalódottságból öngyilkos lesz, ó, biz ezzel még nincs vége a szenvedéseinek. Újabb szenvedést teremt. Újabb szenvedést teremt az öngyilkosság elkövetésével. Hasonlóan, mint itt, az állam törvénykezésében, ha valaki öngyilkosságot kísérel meg és mérget vesz be, és ha az orvosi kezelés következtében minden rendbe jön, úgy ismét a hatályos törvény alá esik, meg fogják büntetni. Talán tudjátok ti is. Miután kigyógyították a mérgezés hatása alól, az állam büntető törvénykönyve alá esik: "Miért kísérelt meg öngyilkosságot?" Hasonlóképpen, a természet törvényei alapján, ha öngyilkosságot követ el, az egy további bűncselekmény. Tehát, az öngyilkos politika, hogy véget vessünk ennek a nyomorúságnak, még nem minden. Azt akarom mondani, magasabb szintű életet kell elérnünk. A Bhagavad-gītāban olvasttátok – már megvitattuk – paraṁ dṛṣṭvā nivartate. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59): "Az embernek véget kell vetnie ennek a szenvedésekkel teli életnek, miután felfedezte a boldogsággal, a tudással teli és az örökkévaló életét." Ezt kell megszereznünk. . . nem szabad csak arra törekednünk, hogy véget vessünk az élet ezen szenvedésének valami ürességet várva azután. Nem. Ezért az Úr Kṛṣṇa . . . ez a cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam (BG 4.13). Az emberi társadalom ezen felosztását az Úr hozta létre, hogy kiemelkedjünk e megtévesztő māyā vagy illúzió karmaiból. Tehát, ahogyan az embernek a neveltetése útján fel kell emelkednie az alsó osztályból a posztgraduális osztályba, úgy az említett munkamegosztás is csak azért van, hogy a tudatosság legalacsonyabb szintjéről a Kṛṣṇa-tudat legmagasabb fokára emelkedjünk. Tehát, ez egy együttműködés. Ez egy együttműködés. Olyan, mint a testem. A testemnek, a testemnek különböző részei vannak. A fej a testem legfontosabb része. A következő fontos rész a karom. A következő fontos rész a hasam. És a következő fontos rész a lábam. Bár a fej a legfontosabb testrészem, szó sincs arról, hogy elhanyagoljam a legalsó testrészt, a lábakat. Hasonlóképpen, az emberi társadalomban van egy felosztás, a természet különböző minősége szerint négy osztály létezik. . . a legmagasabb a brāhmanák osztálya vagy a legintellektuálisabb osztály. A következő a kṣatriyák osztálya, az adminisztratív osztály. Ezután a következő a vaiśya, vagyis a kereskedő, termelő osztály. A következő pedig a śūdrák, vagyis a munkásosztály. Tehát, mindegyikre szükség van. De ha együttműködnek a Kṛṣṇa-tudat érdekében, akkor nincs viszály e magasabb és alacsonyabb osztályok között. Életünk jelenlegi társadalmi helyzete szerint tulajdonképpen a négyes felosztás szerint élünk, de nincs együttműködés közöttünk. Gyakorlatilag mindenki elégedetlen. Vegyük például a kapitalista osztály és a munkásosztály közötti viszályt. Mindkettő másra törekszik. Nincs köztük kompromisszum. Mindig súrlódás van. És különösen egy olyan országban, mint India, ó, mindig van súrlódás, de más országokban is. Tehát nem elégedettek. A közelmúltban az te hazádban is sztrájkoltak a buszsofőrök, a metróvezetők és a közigazgatási dolgozók. Szóval, mindig van sztrájk. Miért? Ennek oka a Kṛṣṇa-tudat hiánya. Ennek oka a Kṛṣṇa-tudat hiánya. Nem létezhet semmilyen együttműködés, ha nincs Kṛṣṇa-tudat. Tehát, a Kṛṣṇa-tudat lényeges tényező még a jelenlegi anyagi társadalom harmonizálásához is. Ez kötelező. A Kṛṣṇa-tudat nagyon fontos dolog, maga az együttműködés. . . Ugyanez a példa itt is elmondható, hogy a láb, a kéz, a has és a száj – mit csinálnak? Együttműködnek. Miért működnek együtt? Együttműködnek ennek a testnek a fenntartása érdekében. Ez a közös érdek. És hogyan működnek együtt? Úgy, hogy a gyomrot ellássák mindennel. Az agy dolgozik, keres egy kis pénzt; a kéz hoz valamit és főz; a száj rág; a láb megy; de az egész működtetése a gyomor igényeinek kielégítésére irányul. Ha ezek a testrészek nem működnek együtt a gyomorral, ellanyhulnak és elgyengülnek, és megszűnik a muknaképesség. Hasonlóképpen, a Kṛṣṇa-tudat azt jelenti, bármilyen beosztásban legyek is. . . lehet, hogy brāhmana vagyok, lehet, hogy kṣatriya vagyok, lehet, hogy vaiśya vagy a śūdra vagyok – ez nem számít. Viszont, ha együttműködünk a Kṛṣṇa-tudat érdekében, tökéletes béke lesz a világon. Ez így igaz. Tehát, a Kṛṣṇa-tudatnak ez az elképzelése egy nagyon fontos tényező, bár az emberek nem ismerik ezt a tényt, jóllehet a Bhagavad-gītā megerősíti. A Bhagavad-gītā nagyon népszerű könyv a világon. A Bhagavad-gītát olvassák. És Dr. Radhakrishnan könyvéből megértjük, hogy a Bhagavad-gītā olyan fontos könyv volt az egész világon, hogy létezik egy szekta Németországban, amelyet indo-germán vallási szektának hívnak. Talán néhányan tudtok róluk. A Bhagavad-gītā elve alapján cselekszenek. Szóval, valójában a Bhagavad-gītāban a legfontosabb rész a Kṛṣṇa-tudat. Minden versben, minden fejezetben, minden következtetésben azt láthatod, hogy Kṛṣṇa, a Bhagavad-gītā elbeszélője személyes énjét hangsúlyozza ki. Māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ (BG 9.32). Mām, ez a mām. A mām jelentése: "Én", "Nekem". Kṛṣṇa azt mondja: „Nekem”. De sok gazember úgy értelmezi ezt a māmot, hogy "mindenki". Mint "mindenki". Hasonlóan, mint amikor azt mondom: "Kérek egy pohár vizet", azt jelenti-e ez, hogy te kérsz egy pohár vizet? Nem. Az én egyéniségem: "Én kérek egy pohár vizet." De a szavakkal való zsonglőrködéssel azt állítják, hogy amikor azt mondom: „Kérek egy pohár vizet”, az azt jelenti, hogy „Mindenki kér egy pohár vizet”. Így van-e? Hasonlóképpen, mint amikor Kṛṣṇa azt mondja, hogy „én”, akkor önmagukkal azonosítják azt az „én”-t. Ilyen az ő értelmezésük. Ez félremagyarázás. A Bhagavad-gītā. . . ezért, habár a Bhagavad-gītā nagyon népszerű a világon, a sok tudós félremagyarázása következtében nem értették meg megfelelően. Ez az igazság. A Bhagavad-gītā nagyon szépen elmagyarázza, hogy ez a cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13), hogy az emberi társadalom négy osztályra való felosztását Kṛṣṇa hozta létre. De Őt kihagyják belőle. Ő nem közénk való. Nem tartozik ehhez a cātur-varṇyamhoz. Tegyük fel, hogy amikor Kṛṣṇa inkarnációjában, testében jön el, az nem azt jelenti, hogy ezen osztályok egyikéhez vagy a brāhmanákhoz tartozna. . . Ez ahhoz hasonló, mint amikor Kṛṣṇa Devakī vagy Vasudeva fiaként jelent meg. Vasudeva a királyi családhoz, a kṣatriyákhoz tartozott. Szóval, Kṛṣṇa pont úgy játszotta a szerepét, mint egy kṣatriya. A Kṣatriya azt jelenti, hogy adminisztratív osztály. De ez nem jelenti azt, hogy Kṛṣṇa a kṣatriyák osztályához tartozik. Meg kell ezt érteni. Vannak daśa-avatárak. Kṛṣṇának sokféle inkarnációja van. Csakúgy, mint ahogy az első avatarát, inkarnációt Matsyāvatārának hívják. pralaya-payodhi-jale dhṛtavān asi vedaṁ vihita-vahitra-caritram akhedam keśava dhṛta-mīna-śarīra jaya jagadīśa hare (Dāsavatāra-stotra)

Keśava, Kṛṣṇa úgy jelent meg, mint egy hal. Ő maga megjelent a halak közösségében. Ó, de ez nem azt jelenti, hogy hal volt. Ha azt mondod, ha így gondolkodsz, ha vásárolsz egy halat: "Ó, ez Kṛṣṇa nemzedéke..." Természetesen minden Kṛṣṇa, egy másik nézőpontból szemlélve. Hasonlóképpen, Kṛṣṇa. . . mert az előző versben, már letisztáztuk, egyszerűen azáltal, hogy megismerjük Kṛṣṇa transzcendentális természetét, az ember felszabadul. Hogyan értheted meg Kṛṣṇát? Transzcendentális természete által. Ezt írja le ez a vers. Tasya kartāram api. Tasya kartāram api māṁ viddhi: "Bár az emberi társadalomnak ezt a felosztását négy osztályra én hoztam létre, mégsem tartozom közéjük." Ezt meg kell érteni. De mindaddig, amíg tévedésben vagyunk, hogy „Ó, Kṛṣṇa, megjelent Vasudeva királyi családjában, tehát a kṣatriya közösséghez vagy a közigazgatási osztályhoz tartozott”, nem. Csak így értheted meg Kṛṣṇa transzcendentális természetét. És ha kétségeid támadnak, kérdezhetsz, meg fogod érteni. De amint helyesen érted meg, felszabadult emberré válsz. Ez a titka. Amint megérted a tényt úgy, ahogy van, Kṛṣṇa transzcendentális természetét, ó, előre lépsz a felszabadulásod felé. Tehát, hasonlóképpen ezek a dolgok egymásból következnek. A következő śloka: na māṁ karmāṇi limpanti na me karma-phale spṛhā iti māṁ yo 'bhijānāti karmabhir na sa badhyate (BG 4.14) Figyeld meg. Na māṁ karmāṇi limpanti. Karmāṇi. Mint amikor véghez viszünk valamit. Bármit teszünk, van valamilyen reakció. Van bizonyos reakció. Minden akcióban ott van valamilyen reakció. Mint ahogy én itt beszélek. Ezt a rezgést rögzítik az egész univerzumban, ezt a hangrezgést. Tudjátok, hogyan továbbítják a rádióüzenetet a modern világban. Hasonlóképpen, ahogy én beszélek, bármit is csinálok, azt azonnal rögzítik, és lesz valamilyen reakciója. Akárcsak a hangrezgés esetében, az reagál, akinek van valamilyen rádió készüléke, ott reagál, hasonlóképpen minden, bármilyen akciónak, akár jónak, akár rossznak, lesz reakciója. Ez a természet törvénye. Nem maradhatsz mentes a cselekedeted reakciója alól. De Kṛṣṇa itt azt mondja: na māṁ karmāṇi limpanti. Kṛṣṇa tevékenységeire nincs semmilyen visszahatás. Csakúgy, mint ahogy Kṛṣṇa Arjuna felett rendelkezett Kurukṣetra csataterén, és gyakorlatilag azt parancsolta, hogy "Harcolnod kell. Meg kell ölnöd az ellenséget." Nos, Kṛṣṇának ez a tette nincs visszahatással saját magára. Az embernek meg kell értenie. Na māṁ karmāṇi limpanti. Ha bármilyen nehézség adódik a megértéssel kapcsolatban, konzultálhatunk olyan személyekkel, akik értik. Konzultálhatunk könyvekkel. Konzultálhatunk a hiteles személyiségekkel. Ezt megtehetjük, mert a tudakozás mindig megengedett. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā (BG 4.34). A transzcendentális kutatás soha nem tilos. Őszinte céllal érdeklődni lehet. De tény ez. Ha a jelen feltételek között nem értem, az az én hibám. De a tény az, hogy Kṛṣṇa, amikor eljön, nem olyan. . . mint bármelyikünk. Ő transzcendentális. Egyetlen Őáltala végzett cselekedetnek sincs visszahatása. És azt mondja, na me karma-phale spṛhā: "Nem vágyom semmilyen gyümölcsöző tevékenységre." Mint amikor mi akarunk tenni valamit. Tegyük fel, hogy üzletelni szeretnék. És mi az egésznek a célja? Az, hogy szeretnék bizonyos hasznot húzni az üzletből, és ha van elég nyereség, akkor nyereséges leszek, gazdag ember leszek, élvezhetem az életet és így tovább, és így tovább és sok minden egyéb, mert lesz rá alapom. Szóval, bármikor teszek valamit, vágyim vannak. Mi, feltételekhez kötött lelkek, valahányszor csinálunk valamit, amögött valami vágy van. És miért ez a vágy? Az élvezet kedvéért. Erről szól minden. De Kṛṣṇa azt mondja: na me karma-phale spṛhā. Mert Neki nincs mire vágynia. Ő az Istenség Legfelsőbb Személyisége. Neki megvan mindene. Nos, néha Kṛṣṇát félreértik, mivel Kṛṣṇának fiúkorában oly sok barátnője volt. Talán tudjátok, hogy ki írta, átélte Kṛṣṇa életét. Vagy ifjúkorában tizenhatezer nőt vett feleségül. Ezt a Śrīmad-Bhāgavatam írja le. 16108 felesége volt. Szóval, néha, aki nem érti Kṛṣṇát, azt gondolhatja: "Ó, Kṛṣṇa olyan érzéki volt. Ó, tizenhatezer feleséget tartott." Nem. Ez nem így történt. Hogy történt? Úgy történt, hogy Kṛṣṇa, a Legfelsőbb Úr. . . A Legfelsőbb Úrral eredeti helyzetünk alapján mindannyian kölünböző kapcsolatban vagyunk. A kapcsolat, ahogyan ebben az anyagi világban tapasztaljuk azt. . . ahogy te a bátyám vagy, vagy ő a nővérem, vagy ő az apám, ő az enyém, szóval megannyi kapcsolatunk van. Tehát, mindezeket az összefüggéseket ötfélére osszuk fel. Vannak . . . gyakorlatilag tizenkétféle kapcsolat létezik. Hét kapcsolat negatív, ellentétes jellegű. Mint amilyen akkor fordul elő, amikor az ellenségem vagy. Meg akarlak ölni téged; te meg akarsz ölni engem. Ez is az egyik a kapcsolatok közül, de ez szembenállás. Ez kedvezőtlen. Ezt vivartának hívják. Hāsya, amikor valamit látok benned, és elkezdek nevetni, vagy valamit látsz bennem, és elkezdesz nevetni. Szóval, különböző kapcsolatok léteznek. . . összesen tizenkét kapcsolat alakulhat ki életünk összes tevékenysége folyamán. Ebből öt kapcsolat nagyon kedvező. Melyek azok? Nem pontosan öt, de. . . igen, öt. Mint ahogy itt ülök ezen az emelvényen. Szóval, van valami kapcsolatom vele. Milyen a kapcsolatom? Hát ez az emelvény némán szolgál nekem. Ez egy kapcsolat. Kényelmesen ülök itt. Tehát, ez egy kapcsolat. A következő kapcsolat az, hogy valaki szolgálni akar engem, vagy én akarom őt szolgálni. Nem szeretetből akarom, csak akarom. . . ó. Akárcsak, mint néhányan közületek: "Swāmījī, hoztam neked néhány gyümölcsöt." Ez szeretetből van. Ez azt jelenti, hogy szolgálni szeretnél engem. Szóval, az a kapcsolat az emelvénnyel és az a kapcsolat azzal, aki eljön, és gyümölcsöt hoz nekem, az utóbbi a magasabb. Ezt hívják dāsyának vagy barátságnak. Szóval, van néma kapcsolat, szolgai viszony, baráti kapcsolat, majd apai kapcsolat és házastársi kapcsolat. Tehát, ezek a kapcsolatok, amelyeket itt, ebben az anyagi világban látunk, a Kṛṣṇával való eredeti kapcsolat visszatükröződései. Mert a Vedānta-sūtrában ezt írja: janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1): "Minden, amit ebben az anyagi világban találsz, az az Abszolút Igazságtól született." Tehát az Abszolút Igazságban ott vannak azok a kapcsolatok, ezek a kapcsolatok, amelyeket mi itt tapasztalunk. De torzult formában jelennek meg. Torzak. Mert tegyük fel, hogy elfogadok valakit úrnak, és szolgálom, viszont, amint megszűnik a fizetés, az én szolgálatom is megszűnik. Ezért torz. Vagy van. . . van egy lány, akit szeretek, vagy van egy férfi, akit szeretek. Ó, amint valami félreértés jön létre, szakítunk. Tehát, ilyen a kapcsolat, ilyen a házastársi kapcsolat, az atyai kapcsolat, a baráti kapcsolat. Ahogy a Bhagavad-gītāból is megtudhatod, Kṛṣṇa és Arjuna, baráti kapcsolatban állnak egymással. Most, amikor Kṛṣṇa . . . amikor Kṛṣṇa azt mondja, "néhány millió évvel ezelőtt elmondtam ezt a jógát, a Bhagavad-gītā jógáját a napistennek", és Arjuna, hogy képviselje érdekünket, azt mondta: "Ó, Kṛṣṇa, te a kortársam vagy, hogy beszélhetted el a Bhagavad-gītát negyvenmillió évvel ezelőtt a napistennek? Kṛṣṇa azt válaszolta, hogy bahūni me janmāni tava cārjuna (BG 4.5): "Te is és Én is sokszor megszülettünk, de te elfelejtetted. Én emlékszem rá." Ez a különbség. Nos, itt látjuk, hogy Kṛṣṇa barátsága nem ebben a születésben zajlik, hanem állandóan jelen van. Az anyagi világban a barátság néhány évig fennáll, majd megszakad. Ezért ez tükröződés. Nem igazi. Ha barátságot kötsz Kṛṣṇával, az soha nem fog megszakadni. Ha Kṛṣṇát a mestereddé teszed, soha nem csapnak be. Ha fiadként szereted Kṛṣṇát, Ő soha nem fog meghalni. Hasonlóképpen, ha Kṛṣṇát szeretődként vagy férjedként szereted, Ő lesz a legjobb férj, a legjobb szerető. Nem lesz válás. Ez a Kṛṣṇa-tudat. Tehát, hasonlóan sok van. . . mivel Kṛṣṇa a Legfelsőbb Úr, korlátlanul rendelkezik. . . Ő korlátlan, és korlátlan számú bhaktája van. Közülük néhányan szeretőként vagy férjként próbálják szeretni Őt. Nos, mit fog tenni Kṛṣṇa? Az előző versben azt olvastuk, hogy ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham (BG 4.11): "Bárki, aki valamilyen kapcsolat által szeretne Engem, elfogadom azt. Elfogadom azt." Szóval, az az igazság, hogy Kṛṣṇa feleségei – ez az igazság – előző életükben hatalmas vezeklést végeztek azért, hogy Kṛṣṇát férjüknek mondhassák. A Bhāgavatámban van egy vers,amit Śukadeva Gosvāmī ecsetel . . . ezek a dolgok nagyon magasztos dolgok. Természetesen, ha figyelmesen hallgatjátok azokat, kétségtelenül emelkedett örömöt fogtok tapasztalni. A Bhāgavatámban, amikor Kṛṣṇa a fiúkkal játszott. . . ahogy a fiúk szoktak játszani, Kṛṣṇa, amikor úgy játszott, mint egy fiú. . . szóval, Śukadeva Gosvāmī ezt a magatartást ecseteli: itthaṁ satāṁ brahma-sukhānubhūtyā dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena (SB 10.12.11). A lényege az, hogy "Itt van az a dolog, hogy ezek a fiúk, ezek a fiúk, akik Kṛṣṇával játszanak, sok-sok életen át vezekléseken mentek keresztül azért, hogy Kṛṣṇa legyen a játszótársuk. Most élvezik ezt az életet." Szóval, Kṛṣṇa játszótársai nem hétköznapi emberek. Sok-sok születés tapasyáján vagy vezeklésén estek át. Ahogyan valaki a Legfelsőbb Úr kegyeit vezekléssel, tapasyával keresi, úgy vágytak erre, és Kṛṣṇa elfogadta ezt: "Rendben. Gyerünk, játsszunk." És mi ennek a játéknak a lényege? Az, hogy Kṛṣṇa úgy játszik a fiúkkal, mint ahogyan a fiúk szoktak játszani egymással. Azt mondják, néha legyőzte valaki. Szóval, amikor a . . . azt játszotta . . . néha a másik fiú a vállán lovagolt, és rengeteg dolgot találtak ki ilyenformán. Ehhez hasonlóan, néha Kṛṣṇát is legyőzték. Szóval, valamelyik másik fiút kellet a vállán cipelnie. Ilyesmiket műveltek. Mivel fogalmunk sincs a Kṛṣṇa-tudatról, ezért triviálisnak (jelentéktelennek) vesszük. De a Kṛṣṇa-tudat annyira magasztos, hogy vágyaink minden tökélye jelen van. Bármire is vágyunk, bármilyen eredeti vágyunk is van, ezek a vágyak tökéletesen teljesülnek, ha Kṛṣṇa-tudatban vagyunk. Értitek? Szóval, Kṛṣṇa ezen a helyen azt mondja, na me karma-phale spṛhā. Kṛṣṇának nincs szüksége barátra, hogy játszon vele. Kṛṣṇa arra sem vágyott, hogy legyen egy felesége. Feleségre van szükségünk. Miért veszünk el felelősségteljes feleséget? Mert bizonyos vágyaink vannak, amelyeket be szeretnénk teljesíteni. Ez minden. De Ő önmagában teljes, pūrṇa. Szegény ember kívánhatja: "Ó, ha lenne pénzem, mondjuk ezer dollárom a bankban, boldog lennék." De egy gazdag ember, akinek több millió dollárja van a bankban, vajon vágyakozik-e arra, hogy legyen száz dollárja a bankban? Nincsenek ilyen vágyai. Hasonlóképpen, mivel Kṛṣṇa az Istenség Legfelsőbb Személyisége, vajon miért vágyna a Sajátja után? Mindene megvan. Inkább mások vágyait teljesíti. Ez a lényege. "Ember tervez, Isten végez." Miért lenne Istennek vágya? Ellenkező esetben tökéletlen lenne. Tehát, Kṛṣṇának mindene megvan . . . azt mondja, na me karma-phale spṛhā: "Ó, nincs teljesítendő vágyam." Mert Ő teljes. Bármit is akar Ő. . . Parāsya śakti . . . a védikus irodalom így fogalmaz: parāsya śaktir vividhaiva śrūyate, svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). A Legfelsőbb Brahman különféle, változatos energiákkal rendelkezik. Amint Ő vágyik rá, minden azonnal megtörténik. Ha el kell készítenem ezt az emelvényt, ó, annyi mindent kell elintéznem. El kell mennem a rézkovácshoz, meg kell a munkát beszélnem vele, és egy kis pénzt kell neki adnom és sok minden mást el kell intéznem. De a parāsya śaktir . . . ha rendelkezem vele . . . még egy, még egy jógi, még egy jógi is, van egy prāpti-siddhi. Hallottál a jógáról. A jógarendszer nem valami olyan játékszer, amely tele van ágazatokkal, mint itt Amerikában. Ezek itt csak játékszerek. Valójában a jógarendszer olyan tökéletes, hogy nyolcféle tökéletességre tezsnek szert általa, mielőtt elérnék az igazi tökéletességet. És mi ez a nyolcféle tökéletesség . . .? Aṇimā, laghimā-siddhi, prāpti, īśitā, vaśitā, és hasonlók. Az aṇimā-siddhi azt jelenti, hogy amikor egy jógi tökéletes, még nem teljesen tökéletes, de amikor a tökéletesedés útján halad, akkor megkapja ezt a lehetőséget. Ő. . . ő válhat a legkisebbé. Ha beraksz egy jógit egy szobába és bezárod oda, ki fog jönni. Ki fog szabadulni. Az indiai Benaresben élt egy trailiṅga svāmī, jógi. Meztelenül ült az utcán. Ezért a kormány tiltakozott: "Ó, te úgy ülsz ott... ez szemérmetlen. Nem teheted." „Ó, de, ott fogok ülni.” Őrizetbe vették. Aztán kijött. Be volt zárva. Ez nem túl régi történet, mondjuk, úgy száz évvel ezelőtti ez a trailiṅga svāmī eset. Így aztán háromszor, négyszer vették őrizetbe, és kijött. Szóval, ez az első siddhi, az első tökéletesség. Hasonlóképpen, a jógi is, ha akarja. . . talán meséltem ezt a történetet. Gyermekkoromban volt tanítóm, neki pedig egy nagyszerű jógi volt a lelki tanítómestere. Szóval, a tanárom elmesélte a történetet a lelki tanítómesterével. Egyik nap elment a lelki tanítómesteréhez és a lelki tanítómestere megkérdezte tőle: "Nos, mit kívánsz enni?" És azt válaszolta: "Friss gránátalmát akarok Afganisztánból." – Jól van, ülj le. Tehát a szobában látta a . . . egy ágnyi gránátalmát, lédúsan, mintha valaki letépte volna az ágat a fáról, és ott megjelent. A jógik olyan csodálatos dolgokat tudnak művelni. Ha ilyesmit akarok, törekednem kell rá, de egy jógi azonnal meg tudja csinálni. Ez a jógi néhány bevezető tökéletessége. Szóval, Kṛṣṇát Yogeśvarának hívják. Ő a . . . megtalálod a Bhagavad-gītāban, Yogeśvaraként írják le. Ő a mestere a jóga minden elvének. Szóval, Neki miért kellene bármi élvezetre is vágyakoznia. Ő olyan tökéletes, hogy nem kell megházasodnia, nincs szüksége barátnőre. Olyan tökéletes. Tehát, ilyen Kṛṣṇa természete, amit meg kell értenünk. Akkor mégis miért házasodott meg? Csak azért házasodott meg, hogy teljesítse hívei vágyait. Így elégítette ki őket, azokat a bhaktákat, akik Kṛṣṇát akarták férjükként. És amikor Ő játszotta a férj szerepét, nagyon tökéletesen játszotta. Csakúgy, mint amikor egy barát, a fiúk barátjának szerepét játszotta, nagyon tökéletesen játszotta. Amikor Yaśodā kisfiát játszotta, tökéletesen eljátszotta. Pont úgy, ahogyan zavarokat okozott, mondjuk három éves korában. Csakúgy, mint a kétéves, kétéves gyerekek, mindig zavart okoznak az anyjuknak. Nem tágítanak az anyjuk mellől. Ugyanakkor zavart okoznak. Tehát Kṛṣṇa így ügyködött. Aztán az anya úgy döntött: „Most kötelekkel foglak megkötözni. Annyi zavart keltesz." És fogott... fogott egy botot, és "Ha zavarsz, megverlek." Ó, Kṛṣṇa sírni kezdett. Szóval, ott van, ahogy Kuntī elmondja a Bhāgavatámban, "Az a személy, aki mindenki számára félelmetes, Yaśodā botjától rettegett. Miért? Tökéletesen eljátszotta a gyerekkort. Szóval, ez Kṛṣṇa élete. Szóval, meg kell érteni ezt a dolgot. Nem volt rá szüksége. . . itt pontosan ugyanarról a dologról esik szó, ahogy Ő mondja: na me karma-phale spṛhā: "Nincs vágyam. Én nem...." Miért kéne, hogy legyen valami vágya? Megvan mindene. Vágy, a rászorulónak van vágya. De a jóllakott ember miért vágyakozzon? Na māṁ karmāṇi limpanti na me ka . . . iti māṁ yo 'bhijānāti (BG 4.14). Most csak . . . igyekeztem elmagyarázni Kṛṣṇa tevékenységeinek egy kis részét. Amikor megjelent ebben a világban, azért mutatta meg tevékenységeit, hogy vonzzon minket, hogy: "Csalódott vagy a barátságban? Gyerünk. Köss Velem barátságot. Ó, zaklatott vagy, hogy jó főnököt kapjál? Ugyan. Szolgálj Engem. Én jó gazdád leszek. Ó, zaklatottak vagytok a fiaitok szeretetében? Ó, fogadjatok el Engem a fiatoknak. Mert ebben a vilábgan frusztrálnak bennünket a fiaink és a lányaink. Várunk tőlük valamit, de amikor felnőnek, mennek a maguk útján. Csalódottak vagyunk. Szóval, fogadd el Kṛṣṇát a fiadnak, és Ő lesz a legengedelmesebb fiad, ahogy Yaśodā előtt játszotta szerepét. Hasonlóképpen, fogadd el Kṛṣṇát férjnek vagy szeretőnek, soha nem leszel csalódott. Ez az egész filozófiája. Bármi, bármilyen vágyad van is, kapcsolatot létesíthetsz Kṛṣṇával a vágyad mentén, és boldog leszel, tökéletesen boldog, soha nem fog becsapni. na māṁ karmā . . . iti māṁ yo 'bhijānāti. Bárki, aki megérti ezt a filozófiát, Kṛṣṇa transzcendentális természetét, annak mi lesz az eredménye? Karmabhir na sa badhyate. Mert minden cselekedet. . . meg vagyunk kötözve múltbeli tetteink visszahatásával. Tehát, amint megértjük Kṛṣṇa transzcendentális tevékenységeit, azonnal megszabadulunk minden visszahatástól. Amíg nem fonódom össze Kṛṣṇával, addig nem tudom megérteni Kṛṣṇa transzcendentális tevékenységeit. Miért kellene, hogy érdekeljenek a tevékenységeid, hacsak nincsen veled konkrét célom? Szóval, ehhez hasonlóan fejlesszük ki ezt a Kṛṣṇa-tudatot, és fokozatosan a milyenk lesz. . . ezt svarūpa-siddhinek hívják. Nos, minden élőlénynek örök kapcsolata van Kṛṣṇával, mivel a részei vagyunk és . . . Ahogy a részeim és a testrészeim is sajátos kapcsolatban vannak a testemmel, ahogy ez a kéz a testem szerves része, meghatározott helye van a testben; ahogy a fülem a testem szerves része, és ebben sajátos helyzete van, úgy minden élőlénynek meghatározott helyzete van Kṛṣṇával kapcsolatban. Jelen pillanatban be vagyunk fedve. Nem tudjuk, milyen kapcsolatban vagyunk, de ahogy haladunk előre és fejlődünk a Kṛṣṇa-tudatban: "Ó, a kapcsolatom Kṛṣṇámmal baráti, házastársi, atyai, ura-és-szolgálója", és sok más, mint tapasztalhatjuk. És ezt pedig svarūpa-siddhinek hívják. Svarūpa-siddhi az élőlény eredeti, alapvető tökéletes helyzetét jelenti. Svarūpa-siddhi. Erre kell ráéreznünk. Ahogy haladunk előre a Kṛṣṇa-tudatban, úgy fokozatosan . . . Akárcsak egy beteg ember. Beteg, és ahogy a kezelés folyamán gyógyul, fokozatosan egészséges állapotba kerül. Érzi: "Igen, jól érzem magam. Most éhséget érzek. Most szépen eszem az ételt. Ó, igen, erőre kapok." Hasonlóképpen, ahogy haladunk a Kṛṣṇa-tudat kérdésében, feltárul eredeti, alapvető helyzetünk (kapcsolatunk). És amint ez teljesen kitisztul, mentes vagyok minden anyagi kötelezettség alól. Ó, az én helyem ott van fenntartva. Nagyon szépen köszönöm. Ha van valami kérdés, feltehetitek. (vége)