Category:HU/660801 - Lecke BG 04.14-19 - New York

Leckék időrendben, 1966

660801 - Előadás BG 04.14-19 - New York

660801BG.NY – 1966. augusztus 1.

Prabhupāda: na māṁ karmāṇi limpanti na me karma-phale spṛhā iti māṁ yo 'bhijānāti karmabhir na sa badhyate (BG 4.14) Most . . . (félre) Előre jöhetsz, kérlek. Igen. Igen. Gyere előre. Itt van . . . ülj le. Karmabhir sa na badhyate. Az egész világot a saját karmája, cselekvése köti le. Mindenkit, minden élőlényt. . . a Brahma-saṁhitában van egy szép vers ezzel kapcsolatban. . . Van egy szép vers, yas tu . . . a mikroorganizmustól (baktériumtól) kezdve . . . van egy mikroorganizmus (baktérium), amelyet indra-gopának hívnak. Tudjátok, hogy az élőlények között a mikroorganizmusok nagyon parányi formában léteznek. Még mikroszkóppal sem látod. Az egy milliméteres térben milliónyi baktérium található. Ez tudományos igazság. Tehát a csíráktól kezdve, amelyeket úgy hívnak, hogy. . . A mikroorganizmusoktól kezdve egészen a mennyei birodalomig. . . a mennyek királyát Indrának hívják, a legkisebb, legkisebb csírát pedig szanszkrit nyelven indra-gopának is nevezik. Tehát, a Brahma-saṁhitā (Bs 5.54) azt mondja, hogy "Ettől az indrától kezdve egészen addig az Indráig..." Ez azt jelenti, hogy "az indra-gopaként ismert mikroorganizmustól kezdve egészen a királyig, akit Indraként is ismernek, mindannyiukat leköti a saját karmájának, vagy saját munkájának visszahatása." Minden munkáért, amit elkövetünk, legyen az jó vagy rossz, el kell szenvednünk, vagy élveznünk kell annak visszahatását. És mindaddig, amíg el kell szenvednünk vagy élveznünk kell munkánk visszahatását, amíg így haladunk tovább, addig el kell fogadnunk ezt az anyagi testet. Ezt az anyagi testet éppen a természet törvényeinek elrendezése adja nekünk a szenvedés vagy élvezet pontos állapotának megfelelően. Ahogyan különböző állatokat láttsz, nekik is más-más a táplálkozási folyamatuk. Vegyük a tigrist. A tigris, a szervezetük nyers hús és nyers vér fogyasztására alkalmas. Tehát, az egész test úgy van megkomponálva, hogy bizonyos körmökkel, állkapoccsal és fogakkal rendelkeznek, hogy ezt meg véghez tudják vinni. Hasonlóképpen, figyeld meg a disznót. Meg kell enniük a székletet. Ó, van egy sajátos szájformájuk, így könnyen megtehetik. Nos, mi emberek vagyunk. Zöldségek és gyümölcsök fogyasztására vagyunk előrelátva. A fogaink olyanok, mint a kés, amivel vágni tudjuk a zöldségeket és a gyümölcsöket. Szóval, ezek a testek, akarom mondani. . . különös hangsúlyt fektetek a testre. Egy király teste, és egy szegény ember teste. A szegény embernek nagyon keményen kell dolgoznia. A teste nagyon erős. Nagyon szépen tud dolgozni. De egy kimondottan arisztokratikus család vagy a király fia, ó, nagyon törékeny a teste. Nem képes dolgozni. Valami másra alkalmazhatja az agyát. Szóval, olyan sokáig vagyunk. . . ezek a testek az előző életünkben végzett munkánk eltérő helyzete szerint készülnek. A következő testünket viszont a most végzett munka szerint készítik elő. De Kṛṣṇa itt azt mondja, hogy amint az ember megérti Kṛṣṇa tevékenységeinek transzcendentális természetét, megszabadul a tettek visszahatásaitól. Márpedig itt az a kérdés, hogy miután most arra készülünk, hogy lelki testünk vagy lelki életünk fejlődjön, és megszabaduljunk ettől az anyagi léttől, ezért kötelességünknek olyannak kell lennie, hogy ne gabalyodjunk bele újra ebbe az anyagi testbe. . Ez akkor lehetséges, ha Kṛṣṇa-tudatosak vagyunk. Ha tanulmányozzuk Kṛṣṇát, mi az a Kṛṣṇa, mik az Ő transzcendentális tevékenységei, hogyan hatnak az energiái ebben az anyagi vagy a lelki világban, mindez. . . ez egy hatalmas tudomány. Kṛṣṇa egy nagyszerű tudomány. Tehát, ha nagy figyelemmel tanulmányozzuk a Kṛṣṇa-tudományt, akkor az az eredménye, hogy megszabadulunk tetteink visszahatásaitól. Ez itt egyértelműen elhangzik: na mam karmāṇi limpanti na me karma-phale spṛhā (BG 4.14). Az Úrnak semmi tennivalója nincs. Önmagában teljes. Nincs semmi dolga. De miért cselekszik Ő? Azért, hogy példát mutasson. Példát mutasson. Őt nem kötik le azok a tettek, amelyeket az anyagi világban végez. Ezt a tudományt el kell sajátítani. Na me karma-phale spṛhā. És bárki, aki megérti Kṛṣṇa transzcendentális természetét, megszabadul a karma visszahatásától is. evaṁ jñātvā kṛtaṁ karma pūrvair api mumukṣubhiḥ kuru karmaiva tasmāt tvaṁ pūrvaiḥ pūrvataraṁ kṛtam (BG 4.15) Nos, az egész lelki folyamat az előző ācāryák példájának követése, akik elérték, - úgy értem -, . . . sikeresek lettek. (félre) Ezek a fiúk, honnan jönnek? Zavarnak. evaṁ jñātvā kṛtaṁ karma pūrvair api mumukṣubhiḥ kuru karmaiva tasmāt tvaṁ pūrvaiḥ pūrvataraṁ kṛtam (BG 4.15) Szóval, vannak. . . Arjuna . . . Kṛṣṇa azt tanácsolja Arjunának, „Ha az előző ācāryák és az előző nagy bhakták és királyok nyomdokaiba lépsz, akik életükben Kṛṣṇáért cselekedve karma-jógát végeztek, ha követjük ezt az elvet, akkor te is megszabadulsz a tettek visszahatásától." Mivel Arjuna nagyon félt, hogy belegabalyodik a harca visszahatásába, ezért Kṛṣṇa biztosítja, hogy „Nem fogsz… ha követed, ha cselekszel, ha értem harcolsz, akkor nem fogsz belegabalyodni a karma visszahatásába." Kiṁ karma kim akarmeti . . . kiṁ karma kim akarmeti kavayo 'py atra mohitāḥ tat te karma pravakṣyāmi yaj jñātvā mokṣyase 'śubhāt (BG 4.16) Szóval, az emberek félre vannak vezetve azzal kapcsolatban, hogy mi a karma, mi valójában a munka, és mi nem munka, akarma. Kiṁ karma kim akarmeti kavayo 'pi. A kavayaḥ nagy bölcseket, nagy szenteket, nagy filozófusokat jelent. Néha ők is össze vannak zavarodva annak megértéséban, hogy a tettek mely osztálya helyén való és mely osztálya nem helyén való. Ezért Kṛṣṇa azt mondja: "Megtanítalak benneteket arra, hogy mi a helyén való és mi nem az." Tat te karma pravakṣyāmi yaj jñātvā mokṣyase aśubhāt. Yaj jñātvā: "Ha megérted a munka elvét, akkor megszabadulsz a rabságtól, az anyagi lekötöttségtől." Úgy kell dolgoznunk, hogy képesek legyünk. . . nem legyünk belegabalyodva ebbe az anyagi kötelékbe. Ellenkező esetben, mint ahogy ezt már kifejtettük, ez a test a mi anyagi kötelékünk, és tetteink eredménye. Tehát, tetteinket olyan szépen és olyan óvatosan kell végeznünk, hogy ne gabalyodjak bele, szabad legyek már ebben az életben is, és tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9): Megtehetem, miután elhagytam a jelenlegi testet, nem lesz többé miért eljönnöm ebbe az anyagi világba. Ezt a tudományt tanítja Kṛṣṇa Arjunának. És az egész dolgunk, az egész dolgunk mindössze annyi, hogy elkötelezzük magunkat úgy, ahogyan azt a tizenegyedik fejezet utolsó versében olvashatjuk: mat-karma-kṛn mat-paramo mad-bhaktaḥ saṅga-varjitaḥ nirvairaḥ sarva-bhūteṣu yaḥ sa mām eti pāṇḍava (BG 11.55) Nos, ez az egyetlen vers elegendő a Śrīmad Bhagavad-gītā lényegének tanításához, miszerint „Bárki, aki az Én munkámban vesz részt”, „az Én munkámban”, mat-karma-kṛt. . . de mi is ez az "én munkám"? Ennek az "Én munkám"-nak a magyarázata az utolsó szavakban rejlik . . . a Bhagavad-gītā utolsó utasítása hordozza, a sarva-dharman parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Arjunát arra tanítják – és Arjuna példáján keresztül mindannyiunkat –, hogy csak azt kell megtennünk, amit Kṛṣṇa engedélyez. Sarva-dharman parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Ez az . . . ez az emberi élet küldetése. De mi ezt nem tudjuk. Mi ezt nem tudjuk. És mivel nem tudjuk ezt, nagyon sok olyan munkával foglalkozunk, amely az élet testi és anyagi felfogásával kapcsolatos. Tehát, mat-karma-kṛt. Tehát, azt kell tenni, amit Kṛṣṇa akar, úgy, ahogy Arjuna cselekedett. Kṛṣṇa azt kívánta, hogy harcoljon. Arjuna nem szeretett harcolni, de mivel Kṛṣṇa akarta, belement a harcba. Ez Kṛṣṇa munkája. Ezt kell választanunk. Nos, számunkra mi a munka a jelen pillanatban, Kṛṣṇa munkája? Kṛṣṇa most nincs jelen, hogy megszabja: „Ez az én munkám”. Arjuna elég szerencsés volt ebben a tekintetben. Személyesen volt jelen Arjuna előtt. Az Úr Kṛṣṇa személyesen volt jelen, és Ő irányította. De ez nem jelenti azt, hogy nincs meg az irány, amely mentén haladhatunk. Van irányunk. Van irányunk. A Bhagavad-gītā írja, hogy bárki, aki a Bhagavad-gītā igéjét hirdeti a világ népének, ő Kṛṣṇa számára a legkedvesebb, a legkedvesebb ember a világon. Kṛṣṇa számára ő a legkedvesebb ember. Ezért az a kötelességünk, hogy terjesszük ennek a Bhagavad-gītānak az alapelveit, hogy az embereket Kṛṣṇa-tudatossá tegyük. Az emberek azért szenvednek, mert hiányzik nekik a Kṛṣṇa-tudat. Ezért mindannyiunknak részt kell vennie a Kṛṣṇa-tudat prédikálásában az egész világ javára. Az Úr Caitanya, akinek a képét látod az üzletünk kirakatában, az Úr Caitanya nagyon szépen hirdette a Kṛṣṇa-tudat filozófiáját. āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa yāre dekha tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa (CC Madhya 7.128) Az Úr azt mondja: āmāra ājñāya. Mivel Ő azzal a küldetéssel jött, hogy prédikálja a Kṛṣṇa-tudatot, ezért azt mondja: "Csak fogadjátok el a parancsomat, és mindannyian, mindannyian legyetek lelki tanítómesterek." Guru hañā. Bárki, aki Kṛṣṇa-tudatra tanítja az embereket, nem számít, hogy mi ő, mi ő és hol van, azt lelki tanítómesternek kell tekinteni. Tehát, az Úr Kṛṣṇa, az Úr Caitanya mindenkinek megparancsolja, hogy āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa: "Minden országba, minden, - úgy értem -, tartományba, menj el mindenhova, és csak prédikáld ezt a Kṛṣṇa-tudatot." āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa yāre dekha tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa (CC Madhya 7.128) Kṛṣṇa-upadeśa erre a Bhagavad-gītára utal, Kṛṣṇa utasítására. Ez a kṛṣṇa-upadeśa. És kṛṣṇa-upadeśa egyben a Śrīmad-Bhāgavatam is. A Śrīmad-Bhāgavatam tele van olyan utasításokkal, amelyek segítségével az ember Kṛṣṇa-tudatossá válhat. Hasonlóképpen, a Bhagavad-gītából is megkapjuk azt az utasítást, hogyan válhatunk Kṛṣṇa-tudatossá. Tehát, az Úr Caitanya pont ezt a két könyvet választja ki, a Śrīmad-Bhāgavatamot és a Bhagavad-gītāt, és arra kér mindenkit a világ bármely részéről, hogy nagyon komolyan vegyük ezt a témát, és prédikáljuk a világban. Ez Kṛṣṇa közvetlen parancsa. Ezért, ha felvállaljuk ezt a missziós munkát, prédikáljuk úgy a Bhagavad-gītāt, ahogy az van, mindenféle mögöttes értelmezés és indíték nélkül, ahogy az van, ahogy Kṛṣṇa mondta el. . . úgy kell bemutatnunk, ahogy az van. Az emberek a Bhagavad-gītāt saját értelmezésükön keresztül hamisan ábrázolják. Ezt nem szabad megtenni. A Bhagavad-gītát úgy kell bemutatni a világ népe előtt, ahogy az van. A Kṛṣṇa-tudat hiánya miatt szenvednek, és amint Kṛṣṇa-tudatossá válnak, boldog lesz az életük. Tehát, ennek a Társaságnak ez a küldetése, a Krisna-tudat Nemzetközi Társaságának. Ahogy Kṛṣṇa tanácsolja, saṅga-varjitaḥ: "Nem szabad vonzódnod vagy ragaszkodnod ezekhez a világi tevékenységekhez." Ha ragaszkodsz vagy vonzódsz ezekhez az anyagi tevékenységekhez, akkor Kṛṣṇa nem lehet a tiéd. . . nem válhatsz Kṛṣṇa-tudatossá. De ez nem jelenti azt, hogy ellenségesnek kell lenned a világ népeivel szemben. Nem. Kötelességed közölni velük a legmagasabb szintű lelki utasítást, hogy „Kṛṣṇa-tudatossá válhass”. És tegyél meg minden tőled telhetőt. Minden tőled telhetőt. Nirvairaḥ. Nem szabad senki ellenségének lenni. Mások az ellenségeddé válhatnak. Mert ez teljesen természetes. Bárki, aki a Legfelsőbb Úr üzenetével jön, találni fog olyan személyeket, akik az ellenségévé válnak. Ahogy az Úr Jézus Krisztus is eljött. Az egyetlen hibája az volt, hogy Isten üzenetét hirdette, és az emberek – egyesek, nem minden ember – az ellenségévé váltak, és keresztre feszítették. Szóval, ilyen a világ. Bárki, aki a világ legjobb barátjaként jön, azt az emberek ellenségnek tekintik, és újra elkövetik ugyanazt a hibát, hogy ismét lekösse őket a saját munkájuk, és ebben az anyagi világban rekedjenek, megismételjék a születést és a halált, folyamatosan, egyiket a másik után. Tehát, nagyon óvatosnak kell lennünk. Nem szabad kihagynunk ezt a lehetőséget, hogy ebben az emberi testben Kṛṣṇa-tudatossá váljunk. . . hogy tudatosuljunk Kṛṣṇában. Ezért tudnunk kell, hogyan kell cselekedni. Hogyan kell cselekedni. Kiṁ karma kim akarmeti (BG 4.16). Ha nem tudjuk, hogyan kell cselekedni, akkor belegabalyodunk ezekbe az anyagi tevékenységekbe. Ezért Kṛṣṇa azt mondja, saṅga-varjitaḥ. Természetesen, egy Kṛṣṇa-tudatos ember ugyanúgy viselkedik, mint egy másik anyagi szereplő, de mivel Kṛṣṇa-tudatban cselekszik, ezért nincs lekötve. Akár Arjuna példája. Ő is ugyanúgy harcolt, mint egy közönséges katona, de mivel Kṛṣṇa-tudatban harcolt, ezért nem kötötte le az ilyen harc visszahatása. A harc nem szükségszerű. A harc nem szükségszerű. A béke, a béke szükségszerű. Viszont a békét néha megzavarják. Ilyenkor harcra is szükség van. Nem tudsz . . . nem adhatod fel teljesen a harc folyamatát ebben az anyagi világban. Ez nem lehetséges. Mert vannak, akik bajt okoznak. Ahogyan mi is tapasztaljuk. Nem fogunk ártani senkinek, de időnként jönnek és zavart keltenek. Szóval, ezek a zavaró elemek létezőek, és mindig jelen vannak. Ilyen az anyagi természet. Ezért a harcot nem lehet felszámolni a . . . amikor szükség van rá, amikor feltétlenül szükség van rá. A Kurukṣetra-i csatában az Úr Kṛṣṇa támogatta azt a harcot, mert feltétlenül szükség volt rá. Tehát bármi – nem számít, mi az –, ha azt Kṛṣṇa jóváhagyja, nincs visszahatása. Ez képezi az igazi munkát. Egyéb, bármi más, amit csinálunk, ami lehet nagyon jó munka ennek az anyagi világnak a megítélése szerint, az leköt és belegabalyodsz ebbe az anyagi világba. Ezt a titkot kell eltanulni. karmaṇo hy api boddhavyaṁ boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ akarmaṇaś ca boddhavyaṁ gahanā karmaṇo gatiḥ (BG 4.17) Karmaṇo gatiḥ, a karma útja nagyon bonyolult. Ezért meg kell értenünk, valójában mi a karma, mi az akarma és mi a vikarma. És ennek tudatában karmát kell végrehajtani. De a helyzet az, ha egyszerűen bekapcsolódunk a Kṛṣṇa-tudatba, akkor minden világossá válik. Ellenkező esetben meg kell különböztetnünk: "Mit tehetek, mit nem tehetek annak érdekében, hogy ne keveredjek bele." Akárcsak a hétköznapi életben, bármit is teszünk, néha öntudatlanul olyat teszünk, ami törvénybe ütközik, és ezért lekötnek bennünket az állam törvényei, és néha bajba kerülünk. Így a természet törvényeit tekintve azok is nagyon szigorúak. Nincs mentség. A természet törvényei nagyon szigorúak. Akárcsak a tűz. A tűz éget. Ez természetes. Ez a természet törvénye. Szóval, még a gyermek is, ha megérinti a tüzet, a tűz nem fogja azt elnézni: "Mert ez gyerek, ó, a keze... nem éghet meg." Nem. Ez nem lehetséges. Ezért nagyon óvatosan kell végeznünk a munkánkat. Nagyon körültekintően kell kiválasztanunk a munkánkat. Ellenkező esetben a természet szigorú törvényei reagálni fognak, az anyagi természet törvényei lekötnek bennünket és szenvedni fogunk. Az Úr azt mondja, karmaṇo hy api boddhavyam. Meg kell értenie, hogyan kell cselekedni, és meg kell értenie, mit nem szabad megtenni. Akarmaṇaś ca boddhavyam. Karmaṇo hy api boddhavyaṁ boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ. Karma, akarma és vikarma. Három dolog van. A karma előírt kötelességeket jelent. Előírt feladatokat. Ezt hívják karmának. És az akarma . . . vikarma azt jelenti, hogy az előírt kötelességek ellenében cselekszünk. Ezt hívják vikarmának. Az akarma pedig olyasmit jelent, aminek nincs visszahatása. Az nem . . . természetesen egy ilyen munka végrehajtása során úgy tűnik, hogy van hatása, de gyakorlatilag nincs visszahatása. (Innentől fogalomzavaros a beszéd: Ez a vikarma. És ez a vikarma az, amikor a Legfelsőbb érdekében cselekszünk.) (A helyes változat:) Ez az akarma. És ez az akarma az, amikor a Lefgelsőbb érdekében cselekszünk. Ilyenkor mi. . . kṛṣṇa-karma-kṛt. Amikor Kṛṣṇa irányítása alatt dolgozunk, annak nincs visszahatása. Ellenkező esetben, karma, el kell végezni az előírt kötelességeket, és nem szabad azt cselekedni, ami nincs előírva. Például, mint az állam. Az államnak van néhány törvénye. Tegyük fel, hogy ha gyilkosságot követsz el, akkor felakasztják. . . felakasztanak. Ez az állam törvénye. Tehát ha ismételeten, ha az állami törvénye ellenére gyilkosságot követsz el, felakasztanak. Ez vikarma, és óvatosnak kell lennem. De amikor maga az állam rendeli el, hogy "Menj és harcolj. Öld meg az ellenséget", az se nem karma, se nem vikarma. Hasonlóképpen, amikor Kṛṣṇa irányítása alatt cselekszünk, az akarma. Ez azt jelenti, hogy a karmának, az ilyen tevékenységeknek nincs visszahatása. Ellenkező esetben nagyon óvatosan kell eljárnunk, nehogy belegabalyodjak karmám visszahatásába. karmaṇy akarma yaḥ paśyed akarmāṇi ca karma yaḥ sa buddhimān manuṣyeṣu sa yuktaḥ kṛtsna-karma-kṛt (BG 4.18) Itt egy szép vers. Az Úr azt mondja: "Aki látja a karmāṇi, akarma, bármilyen munkát, ami éppen végbement, de nincs visszahatása..." karmāṇi, akarma yaḥ. "Cselekszem valamit, de a munka végső eredményének nincs visszahatása." Aki ilymódon lát. . . karmaṇy akarma yaḥ paśyed akarmāṇi ca yaḥ karma. Az akarmāṇi pedig azt jelenti, az ember, aki megpróbálja elkerülni a karma visszahatását, de belegabalyodik a karmába. Sa buddhimān manuṣyeṣu (BG 4.18): "Ő a legintelligensebb személy." Sa yuktaḥ kṛtsna-karma-kṛt, sa: „Összhangban van (összefonódik) a Kṛṣṇa-tudattal, és ezért megannyi munka elvégzése után” – a kṛtsna mindenféle munkát jelent – ​​„még mindig szabad, karmaṇy akarma, habár cselekszik." Figyeljük meg Arjuna esetét. Arjuna is harcol és a másik fél, Duryodhana is harcol. Nos, hogyan értheted meg, hogy Arjuna mentes a visszahatástól, míg Duryodhana nem mentes a visszahatástól? Mindkettő harc. . . mindkét fél harcol. Külsőleg, átmenetileg egyszerűen azt tapasztaljuk, hogy harcolnak. De kit köt le a visszahatás? Kit nem köt le a visszahatás? Arjunát nem köti le a visszahatás. Miért? Kṛṣṇa rendelete alapján harcol. Tehát, így kell szemlélnünk, ki az, aki Kṛṣṇa-tudatban cselekszik. Bárki, aki Kṛṣṇa-tudatban cselekszik, látnunk kell, hogy nincs lekötve. Ezt karmaṇy akarmának hívják. Akarma jelentése: aminek nincs visszahatása. Tehát, bár észlelem, hogy valaki cselekszik (dolgozik), mivel azonban Kṛṣṇa-tudatban cselekszik (dolgozik), ezért meg kell érteni, hogy a cselekedete (munkája) nem vált ki semmilyen visszahatást. Szóval, ezt az intelligens látásmódot ajánlja itt Kṛṣṇa, sa buddhimān: "Bárki, aki dolgozik, és aki látja az ilyen munkát, aki meg tudja érteni ezt a munkát," sa buddhimān manuṣyeṣu (BG 4.18), "az emberi társadalomban, az nagyon intelligens." Nagyon intelligens. Egyébként, néha a bhakti, az Úr odaadó szolgálata. . . mondok rá egy nyers példát. Akárcsak egy fiú, aki sárkányt ereget és mozgatja a fonalat hordozó orsót. Messziről szemlélve úgy látod, hogy mozgatja a fonalat az orsót mozgatva, de néha az orsót mozgatva leereszti a sárkányát, néha viszont az orstót mozgatva egyre feljebb repíti a sárkányát. Tehát, messziről szemlélve látjuk mozogni az orsót, de az akció más és más. Hasonlóképpen, pusztán azzal, hogy egy személy mozgását, az ő cselekedeteit figyeljük, nem jutunk el a végső következtetésig. Meg kell figyelnünk, milyen cselekedeteket művel. Ha Kṛṣṇa-tudatban cselekszik, ha látjuk, hogy egy személy Kṛṣṇa-tudatban cselekszik, akkor megérthetjük, hogy mentes a visszahatásoktól. És ha nem Kṛṣṇa-tudatban cselekszik, hanem kívülről, akkor anyagi megítélésünk alapján szemlélve azt látjuk, hogy "Ó, nagyon jó munkát végez. Nagyon jó munkát végez...." Csakúgy, mint Arjuna, amikor először megtagadta a munkát, nem volt hajlandó küzdeni: "Kedves Kṛṣṇám, a számomra lehetetlen, hogy rokonaimmal, testvéreimmel harcoljak. Nem fogok harcolni", viszont anyagi megítélés szerint ez a következtetés, Arjuna döntése nagyon jó. Nagyon jó. Szóval, anyagilag, anyagi szempontból szemlélve az, hogy nem fog erőszakot elkövetni. . . erőszakmentes lesz – ő nem lesz erőszakos – így nagyon jó embernek esik ki. De lelki szempontból ez nem így van. Lelki szempontból ez nem így van. Tehát, az embernek tudnia kell látni. Egyszerűen külső jellemzők alapján, hogy az egyik cselekszik, a másik pedig nem, még nem tudjuk . . . mi a munka belső értelme? Milyen tudatban cselekszik? Ha anyagi tudatban cselekszik, akkor le van kötve. Bármilyen jó is az a munka, le van kötve. Nos, a jó anyagi cselekedetnek nilyen lekötő visszahatása van? Csak próbáljuk megérteni. A jó anyagi munka. . . tegyük fel, többnyire jótékonysági munkát végeztél, pompás munkát, és számos jótékonysági intézményt hoztál létre. Ez rendben is van. Ezek . . . anyagi megítélés szerint ezek a dolgok nagyon pozitív cselekedetek. Viszont téged gúzsba kötnek. Le vagy kötve. Milyen módon vagy lekötve? Úgy, hogy ezeket a dolgokat puṇya-karmának, jámbor (istenfélő) cselekedeteknek nevezik. Ha jámbor cselekedeteket végzel, négy eredményt kaphatsz. Mi az a négy eredmény? Janma-aiśvarya-śruta-śrī (SB 1.8.26) Janma-aiśvarya-śruta-śrī. Ha jámbor cselekedeteket végzel, négyféle visszahatást kaphatsz. Megszülethetsz egy nagyon kedves családban, akár egy brāhmaṇa családjában, vagy egy gazdag ember családjában. Jámbor cselekedetért janma járhat ki neki. És aiśvarya. Aiśvarya azt jelenti, hogy jámbor munkával nagyon gazdag emberré válhatsz. Janmaiśvarya-śruta (SB 1.8.26). Śruta azt jelenti, hogy nagyon tanult tudóssá válhatsz. Ezek a jámbor munka eredményei. Janmaiśvarya-śruta, és śrī: jámbor munkával nagyon széppé válhatsz. Ezek a jámbor munka eredményei. Hasonlóan, de pont fordítva: ha gonosz (bűnös) munkát végzel, akkor alsóbb osztályú családba vagy akár egy állat családjába kell menned, alsóbb osztályban kell megszületned, vagy bolond, írástudatlan és nem túl jóképű leszel. . Oly sok minden lehetséges. Ezek a jámbor és a gonosz cselekedetek visszahatásai. Nos, ha természetesnek tekintem, hogy mindig jámbor munkát végzek, ez rendben is van. Ezért én egy nagyon gazdag családban vagy nagyon tiszta családban fogok megszületni, mint például egy brāhmana családjában vagy valami hasonlóban. Nagyon jó oktatásban részesülök. Ránézésre nagyon szép vagyok. És nagyon gazdag ember vagyok, ez mind. De a lényeg az, akár gazdag ember vagy, akár nagyon tanult ember, mégsem vagy mentes az anyagi világ szigorú törvényeitől. Szemléletünk minden nézőpontját abba az irányba kell összpontosítanunk, hogy "nem akarok ennek az anyagi világnak a szigora alá kerülni." Ha ezt elmulasztjuk, akkor elragad bennünket ez az arisztokrata család vagy a jó neveltetés, vagy a szép test vagy a gazdagság. El fog bennünket ragadni. . . Meg kell érteni, "Annak ellenére, hogy rendelkezem az anyagi élet minden felsorolt lehetőségével, mégsem vagyok mentes négy dologtól: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9)." Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi. "Nem vagyok mentes négy dologtól, a természet anyagi törvényeitől." Melyek azok? "Nem vagyok mentes az ismétlődő születéstől és haláltól. Nem vagyok mentes az öregségtől. Nem vagyok mentes a betegségektől." Ezért Kṛṣṇa azt javasolta a Bhagavad-gītāban, hogy ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna (BG 8.16): „Kedves Arjuna, ha felemelkedsz a legmagasabb bolygóra, amelyet Brahmalokának hívnak, ahol hosszú életed van és minden más élvezetben részed van – ezerszer és ezerszer jobb élvezetekben részesülsz, mint itt –, ám mégis, ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna, akkor is újra vissza kell jönnöd. A születés és a halál ismétlődése ott is jelen van. Ezért a te célod a mad-dhāma ... yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6): "Vissza kell térned az Én bolygómra, az Én királyságomba. Ez tesz tökéletessé." Szóval, a munka, hogy anyagi szempontból jó-e vagy rossz-e, felületesen szemlélve nagyon jó lehet. De mit. . . meddig maradok gazdag ember? Meddig maradok szép ember? Ez nem az én állandó életem. Tegyük fel, hogy az életem, mondjuk, száz évig tart. Maradhatok gazdag ember, maradhatok tanult ember, maradhatok szép ember, mondjuk ötven-hatvan vagy száz évig. De az életed nem száz évre, hatvan évre, több ezer évre vagy millió évre szól. Te örökkévaló vagy. El kell érned az örök életedet. Ebben van az összes probléma. Viszont ezt a problémát meg kell oldania. Ez a probléma megoldható, ha Kṛṣṇa-tudatos vagy, így a Kṛṣṇa-tudat segítségével, amikor elhagyod ezt a testet, többé nem kell visszatérned ebbe az anyagi világba, és nem kell elfogadnod ezt az anyagi testet, vagy szenvedned, illetve élvezned azt. Ez a lényeg. A lényeg az egyszerű emberek számára nagyon nehéz, de ez a lényeg. Ez a lényeg. Ezt az anyagi létet teljesen el kell kerülnöm. Ez a lényeg. Nem . . . nem anyagi helyzetem javításáról van szó. Nem ebben van a megoldás. Ha én . . . akárcsak egy börtönben, ha javítani akarsz a helyzeteden, nagyon jó fogoly leszel és a kormány A-osztályú színvonalra emel. A börtönéletben három színvonal létezik. Vannak, akik A-osztályú börtönben szenvednek. Néhányan közülük a B-osztályú színvonalon szenvednek. Léteznek osztályok. Pont úgy, mint amikor egy politikai vezetőt zárnak börtönbe, A-osztályú színvonolba helyezik. De épeszű embernek, épeszű embernek nem szabad megelégednie azzal, hogy A-osztályú, A-osztályú rab legyen. Tehát, ebben az anyagi világban néhányan A-osztályú foglyok vagyunk, néhányan B-osztályúak, néhányan pedig C-osztályúak. Tehát az, hogy C-osztályú fogolyból A-osztályú fogollyá lépünk előre, nem hoz megoldást a problémánkra. Meg kell oldani a problémát, hogy "Hadd legyek teljesen szabad, teljesen szabad a börtönélet alól" Ez minden probléma. karmaṇy akarma yaḥ paśyed akarmāṇi ca karma yaḥ sa buddhimān manuṣyeṣu sa yuktaḥ kṛtsna-karma-kṛt (BG 4.18) "Bárki, aki ilymódon képes megérteni a karma folyamatát, a munka folyamatát, ő a legintelligensebb ember ezen a világon." A legintelligensebb ember. Nem olyanról beszélünk, aki vizsga útján szerezte meg a diplomáját, doktorátusát valamilyen egyetemen ... valamelyik országban. Aki megérti az életnek ezen problémáját, az a legokosabb ember. Azt, hogy el kell sajátítanunk. Ő a legintelligensebb ember. yasya sarve samārambhāḥ kāma-saṅkalpa-varjitāḥ jñānāgni-dagdha-karmāṇaṁ tam āhuḥ paṇḍitaṁ budhāḥ (BG 4.19) Paṇḍita. Paṇḍita azt jelenti, hogy tanult, a budha pedig azt, aki járatos. Budhának nevezik. Budha, ezt a kifejezést a Bhagavad-gītā egy másik helyén is megtalálhatod, a tizedik fejezetben, budhā bhāva-samanvitāḥ. ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate iti matvā bhajante māṁ budhā bhāva-samanvitāḥ (BG 10.8) Ezt a budha-t a tizedik fejezetben találod, és ugyanezt a budhát, paṇḍitát, paṇḍitát és budhát. Paṇḍita, a Bhagavad-gītā szerint a paṇḍita, a paṇḍita tudós embert jelent. A szanszkrit paṇḍita szó jelentése . . . és budha szavak jelentése „jártas”. Most akkor ki a jártas? És ki az a paṇḍita? A nagyon tanult ember. . . a Bhagavad-gītā értelmezésében a tudományos végzettség nem jelent tanult embert. A Bhagavad-gītā azt mondja: "Ő a tanult ember, aki mindenkit egyenlő mércével, egyenlő szinten lát." vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi hastini śuni caiva śva-pāke ca paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18) A paṇḍita, paṇḍita látja . . . a paṇḍita azt jelenti, egy tanult ember látja, hogy "Itt van egy tanult brāhmaṇa". Indiában a védikus civilizáció szerint a tanult brāhmaṇát az emberi társadalom legfelső emberének tekintik. Ezért arra a példára támaszkodik, hogy „Itt van egy nagyon tanult brāhmaṇa”. Vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe. Nemcsak, hogy brāhmaṇa, de nagyon gyengéd is. Vidyā azt jelenti. . . mi a vidyā eredménye? Az oktatás azt jelenti, hogy valaki úriember lesz. Ez a vidyā eredménye. Ha valaki nem úriember, akkor a képzettségét a védikus irodalom nem ismeri el. Tehát, a paṇḍita arra vonatkozik, aki tanult és szelíd. Tehát, egy másik paṇḍita látja vidyā-vinaya-sampanne, egy brāhmaṇát, aki tanult és szelíd, vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavit és egy tehenetet, vidyā-vinaya-sampanne gavi ha . . . és egy elefántot, és śva-pāke . . . śva-pāke ca śuni ceta. Śva-pāke azt jelenti, hogy az embereknek van egy osztálya, akik kutyát esznek. Indiában a legalacsonyabb osztályokhoz tartoznak. Śva-pāke ca śuni ca. Śuni ca kutyát jelent. Szóval, a kutyát sem tartják különösen jó állatnak a társadalomban. De egy paṇḍita – akár kutya, akár tehén, akár elefánt, akár kutyaevő, akár tanult brāhmaṇa – mindegyiket ugyanazon a szinten látja. Ez a paṇḍita. Miért látja egy szinten lévőknek? Azt akarod mondani, hogy egy tanult brāhmaṇa, egy kiváló brāhmaṇa, van olyan jó, mint egy kutya? Nem. Egy tanult brāhmana nem ugyan olyan jó, mint egy kutya. De hogyan, hogyan lát akkor a paṇḍita egyenlő alapon? Ó, mert nem a bőrön keresztül lát, hanem a lelken keresztül lát. Ezért paṇḍita ő. Aki elsajátította ezt a művészetet, hogy minden élőlényben csak a lelket lássa, hogy "Itt van egy élőlény. Ő egy lelki szikra. Ő egy lelki lény. Viszont más a burkolata, a teste." Pont úgy, ahogy a Bhagavad-gītā mondja: vāsāṁsi jīrṇāni (BG 2.22): "Ez a test olyan, mint a ruhánk." Tegyük fel, hogy egy nagyon tanult férfi elnyűtt ruhában jött. Szerinted meg kell szégyeníteni? Ha ismered, persze. Akár ez a sannyāsī ruhánk. Nem túl drága darab. Ez egy ágyékkötő. Nagyon olcsó. De néha az emberek félreértik, "Itt egy koldus". És néha tisztelnek bennünket. Tehát, pusztán az öltözködés alapján nem szabad egyetlen élőlényt sem szemlélnünk . . . akár kutya, vagy a társadalom megítélése alapján alacsonyabb osztályú ember, vagy nagyon magas osztályból származó ember, vagy tehén, viszont látnunk kell azt, hogy "itt egy lelki lény." Bárki, aki meg tudja érteni az élet lelki szemléletének módját, az paṇḍita. Ő paṇḍita. És Cāṇakya Paṇḍita szerint. . . Cāṇakya nagyszerű politikus volt, és azt mondja. . . nos, milyen az oktatás színvonala? Az oktatás színvonala. Az oktatás színvonalát három nagyon szép szóban határozta meg, három szóban határozta meg, kinek tökéletes az oktatása. Azt mondja: mātṛvat para-dāreṣu para-dravyeṣu loṣṭravat ātmavat sarva-bhūteṣu yaḥ paśyati sa paṇḍitaḥ (Cāṇakya Paṇḍita) Paṇḍita. Ez a paṇḍita. Ez a paṇḍita, a paṇḍita magyarázata. Nos, ki a paṇḍita? Nos, mātṛvat para-dāreṣu: "Ő olyan tanult férfi, aki minden nőt az anyjának tekint." A felesége kivételével minden nőt az anyjának kell tekintenie. Mātṛvat. Mātṛ anyát jelent. A vat jelentése: „úgy, mint”. Mātṛvat para-dāreṣu. A para-dāreṣu más nőket jelent, kivéve a saját feleségét, a saját házasságában élő feleségét. Mātṛvat para-dāreṣu para-dravyeṣu loṣṭravat: "És mások tulajdonával ugyanúgy el kell viselkedni, mint az utcára kidobott szeméttel." Pont úgy, mint ahogyan nem törődünk az összes szeméttel. Egyszerűen, ha mások pénze vagy mások tulajdona hever előttünk, néha sóvárogunk utána, de ehelyett úgy kell vélekednünk: "Ó, ez az egész hasznavehetetlen, akár a szemét." Mātṛvat para-dāreṣu para-dravyeṣu loṣṭravat, ātmavat sarva-bhūteṣu. A loṣṭra pedig azt jelenti, hogy törmelék, mint a kőtörmelék. Értitek? Rengeteg törmelék hever, ööö, szétszórva az utcán. Ez senkit nem érdekel. Hasonlóképpen, ha mások pénzét kidobják az utcára, senki . . . nem kellene törődni azzal. Nem szabad felvenni: "Ó, itt van egy kis pénz. Hadd vigyem magammal." Tehát, mātṛvat para-dāreṣu para-dravyeṣu loṣṭravat, ātmavat sarva-bhūteṣu. És mindenkinek látnia kell. . . ezt az ātmavat sarva-bhūteṣut hirdette az Úr Buddha, ezt a filozófiát. Ez az egyedüli filozófia volt az, amelyet Buddha tanított az egész világon, hogy nem szabad állatot ölni. Ātmavat sarva-bhūteṣu. Egyetlen élőlénynek sem szabad szenvedést okozni, még szavak által sem. Ez az igazi élet. Ātmavat . . . yaḥ paśyati. Akinek ilyen elképzelése van az életről, azt tanultnak nevezik. Tanultnak hívják – nem az iskolai végzettsége alapján. Aki magáévá tette. . . phalena paricīyate. A viselkedése mutatja meg, hogy a neveltetésével az ember milyen képzetté vált. Az ő életről alkotott elképzelése alapján becsülik meg, nem az elért fokozatok szerint. Ātmavat sarva-bhūteṣu yaḥ paśyati sa paṇḍitaḥ. Hasonlóképpen, itt is, itt is a paṇḍita, paṇḍita szót használták. Tehát, az imént adtam néhány magyarázatot a paṇḍitáról különböző látószögekből szemlélve. És a budha is. Budha. A Bhagavad-gītāban ott a budha definíciója. Budha azt jelenti, hogy jártas. Jól képzett. A jártas azt jelenti, hogy az, akinek van. . . rengeteg ismeretanyagot tanulmányozott. Az ilyet budhának hívják. Nos, hogyan lesz valakiből budha? Tanulmányozással. Arra a következtetésre kell jutni, hogy tanulmányozással. Miről szól ez a következtetés? Ezt az Úr Kṛṣṇa állítja a Bhagavad-gītában: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ. ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate iti matvā bhajante māṁ budhā bhāva-samanvitāḥ (BG 10.8) A jól tájékozott (jártas) ember az, aki megértette, hogy Kṛṣṇa minden kisugárzás eredeti forrása. Minden kisugárzás, bármit is látunk, mindegyik kisugárzás Kṛṣṇától származik. Ez a tudo. . . aki megértette ezt, ezt a tényt, ezt a transzcendentális tényt, az jól tájékozott, az budha. Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate: "És minden belőlem árad ki." Mint ahogy a napsütés is a napból árad ki. Senki sem tudja, hány éven át, hány millió és millió éven keresztül árad ki a napfény a napból. De a nap még mindig olyan, amilyen. Hasonlóképpen, az összes energia – az anyagi energia, a lelki energia, az alacsonyabb energia, a magasabb energia – minden Kṛṣṇából árad ki. Tehát, aki megértette ezt a tudományt, a Kṛṣṇa tudományt, budhā bhāva-samanvitāḥ, az mivé válik? A jele, hogy . . . mi a jele annak, hogy megértette? Ó, Kṛṣṇa bhaktájává válik. Teljesen Kṛṣṇa-tudatúvá válik. Ez a jele annak, hogy jól tájékozott, jól tájékozott. És ez a paṇḍitává, tanulttá válás jele. Paṇḍita, tanult. Így: yasya sarve samārambhāḥ kāma-saṅkalpa-varjitāḥ jñānāgni-dagdha-karmāṇaṁ tam āhuḥ paṇḍitaṁ budhāḥ (BG 4.19) Aki elég tanult, aki rendelkezik ezzel a tudással, hogy "Kṛṣṇa-tudatban kell dolgoznunk", és nincs többé vágya, hogy élvezze ezt az anyagi világot, akinek nincs többé vágya, kāma-saṅkalpa-varjitāḥ . . . mindaz, amit ebben az anyagi világban teszünk, abból az elhatározásból ered, hogy: "Én élvezni fogom ennek a munkának a gyümölcsét ilymódon, annak a munkának a gyümölcsét olymódon." Ezt nevezik kāma-saṅkalpának, eltökélt vágynak. Tehát, aki mentes az ilyen vágytól, az kāma-saṅkalpa-varjitāḥ. . . És azt hogyan lehet elérni? Jñānāgni-dagdha-karmāṇam. Jñānāgni. Akárcsak a tűz, a tűz mindent eléget, amit beledobsz. Hasonlóképpen, aki kifejlesztette . . . aki kifejlesztette azt az érzéket, az igazi tudást arról, hogy "Életem küldetése,... mindössze annyi, hogy visszatérjek Kṛṣṇához és Kṛṣṇa-tudatossá váljak", ez a tudás legmagasabb foka. Olyanok, mint a tűz. Tehát, a legmagasabb szintű tudás tüzében minden vágy elhamvad. Jñāna-agni-dagdha, tam āhuḥ paṇḍitaṁ budhāḥ. És Ő a tanult, a jártas. Ez a magyarázata a Bhagavad-gītānak. És itt álljunk meg. Van-e . . . ha van valami kérdés, feltehetitek. Vendég (1): Ha gazdag vagy . . . azt mondtad, ha gazdag vagy, tudáshoz jutsz? . . könnyebben szerzed meg a tudást, mert gazdag vagy? Prabhupāda: Nem, nem, nem. Azt mondtam, hogy a jámbor munkád által négyféle eredményt érsz el. Jámbor munkád által . . . mert minden munkának van, épp ma beszéltünk arról, hogy mi a valódi munka, és mi a munka visszahatása, és mi az, ami nem, - úgy értem -, ami előírt munka. Ezeket a dolgokat vitattuk. A jámbor munkának, amit szanszkritul puṇya-karmának hívnak, négy eredménye lehet, négyféle eredményt kaphatunk érte. Jámbor munkával nagyon előnyös születésre tehetünk szert. Az előnyös születés azt jelenti, hogy az ember arisztokrata családban vagy gazdag családban születik. Vagyis anyagi értelemben véve nagyon jó születésű. Így jámbor munkával valaki kaphat előnyös születést, jó családba születhet. És gazdag ember is válhat belőle. Pont úgy, ahogy ebben a világban tapasztaljuk, valaki nagyon keveset dolgozik, de sokat nyer. Egy másik test nagyon keményen dolgozik egész nap – mégsem kap sokat. Miért? Mert jámbor munkájának köszönhetően nagyon könnyen meggazdagodik. Tehát a gazdagság is a jámbor munka eredménye. És ehhez hasonlóan az egyik diák nagyon gyorsan tudóssá válik, a másik pedig nem képes rá. Szóval, ez is a jámbor munka eredménye. Hasonlóképpen, a szépség is a jámbor munkának köszönhető. Erről a dologról is beszéltem. És mi volt a célod ezzel? Vendég (1): Gyorsabban szerzel meg több bölcsességet, vagy inkább jön magától, ha sok pénzed van? Prabhupāda: Nem feltétlenül. Én nem ezt mondtam. Ez egy másik dolog. De a gazdagság ezzel jár. . . Vendég (1): Megértettem, amit korábban mondtál. Prabhupāda: Igen. Nem feltétlenül azért, mert az ember nagyon gazdag, viszont ezzel nagyon jó agy is jár. Nem, nem feltétlenül. A jó agy sem képes gazdagságot teremteni. Még ha van is egy ember, aki nagyon intelligens, attól még a tevékenységi területén szegény ember maradhat. Tehát, sem az intelligencia nem a gazdagság okozója, sem a gazdagság nem az intelligencia okozója. Ez két különböző dolog. De ha valaki jámbor, akkor jámbor cselekedeteinek reakciójaként meggazdagszik, tehetőssé válik, szép lesz, tanult lesz. Ezek a dolgok a szentírásokban vannak leírva. Janmaiśvarya-śruta-śrībhiḥ (SB 1.8.26). Janma-aiśvarya, négy dolog, janma-aiśvarya-śruta. . . A janma születést, az aiśvarya gazdagságot, a śruta pedig oktatást jelent. (szirénák) Világos ez a dolog? Világos ez a dolog? (félre) Kérlek, figyelj! Állj meg! Ne beszélgess! Komolyan beszélünk. Ne zavarj. Világos ez a dolog? Vendég (1): Igen. Igen, köszönöm. Prabhupāda: Igen. Van még kérdés? Fiatal nő: Ha valaki igazán jámbor, miért törődne olyan anyagias dolgokkal, mint a szépség és a gazdagság? Prabhupāda: Hogyan? Ha valaki jámbor, miért kellene? . .? Fiatal nő: Miért törődne olyan dolgokkal, mint a szépség és a gazdagság? Prabhupāda: Ó. Szóval, a háború nem mindig istentelen. Érted? Néha a háború, a harc. . . a védikus életfelfogásról beszélve, annak négy osztálya van, négy osztálya: az intelligens osztály, az adminisztrátor osztály, a kereskedő osztály. . . nem csak a védikus vallás szerint, ez a felosztás az egész világon érvényes. Az emberek négy osztályba sorolhatók. Tehát, az emberek adminisztratív osztálya számára kötelesség megvédeni a gyengéket. A törvény és a rend néha erőszakot követel. Ahogy a kormány fenntartja a katonaságot, a rendőrséget, mert néha szükség van rájuk. Tehát, amikor a kormány valamilyen rendőri erőt, valamilyen katonai erőt alkalmaz, az nem jelent istentelenséget. Ez kötelező. Hasonlóképpen, a harc vagy az erőszak nem mindig istentelen tett. De a felelősségteljes ember nem erőszakoskodik fölöslegesen. Nagyon szépen átgondolja a dolgokat, és amikor nincs más alternatíva, mint az erőszak, akkor erőszakot alkalmaz. Mint ahogy a kormány néha erőszakot is alkalmaz az állampolgárokon. A kormánynak nem célja. . . (vége)