Category:HU/660808 - Lecke BG 04.20-24 - New York

Leckék időrendben, 1966

Prabhupāda:

yasya sarve samārambhāḥ

kāma-saṅkalpa-varjitāḥ

jñānāgni-dagdha-karmāṇaṁ

tam āhuḥ paṇḍitaṁ budhāḥ

(BG 4.19)

Az elmúlt két nap folyamán ezt a ślokát tárgyaltuk meg összejöveteleink alkalmával. A következő versszak:

tyaktvā karma-phalāsaṅgaṁ

nitya-tṛpto nirāśrayaḥ

karmaṇy abhipravṛtto 'pi

naiva kiñcit karoti saḥ

(BG 4.20)

Annak érdekében, hogy megszabaduljunk munkánk visszahatásaitól, az Úr Kṛṣṇa ezt megoldást írja le:

yadṛcchā-lābha-santuṣṭo

dvandvātīto vimatsaraḥ

samaḥ siddhāv asiddhau ca

kṛtvāpi na nibadhyate

(BG 4.22)

gata-saṅgasya muktasya

jñānāvasthita-cetasaḥ

yajñāyācarataḥ karma

samagraṁ pravilīyate

(BG 4.23)

A megoldás az, hogy meg kell válnunk a munka eredményétől és teljes tudásban kell elhelyezkednünk. Teljes tudásban. Amennyiban nem vagyunk a teljes tudás birtokában, nem vagyunk képesek elszakadni attól a munkától, amelyet végzünk. És ez az elszakadás valamint ez a tudás, a teljes tudásban való elhelyezkedésünk akkor lehetséges, amikor yajñát vagy áldozatot végzünk.

Mai témánk az áldozatok változatossága, hogyan tudunk különféle áldozatokat végrehajtani. És mit jelent az áldozat? Az áldozat azt jelenti: yajñārthe karma. Jelenleg abban a felfogásban élünk, hogy mindennek én vagyok a tulajdonosa. Valójában nem én vagyok a tulajdonos. Az Īśopaniṣad azt mondja, hogy īśāvāsyam idaṁ sarvam (Īśo mantra 1). "A Legfelsőbb Úr, az Istenség Személyisége vagy Kṛṣṇa, Ő a tulajdonos." Ám az anyagi létezés illuzórikus energiája által megtévesztve azt gondoljuk, hogy „én vagyok a tulajdonos”. Ezért a szentírásokban, a védikus írásokban az áldozatot ajánlják.

Az áldozat azt jelenti, hogy önként adsz. Önként adsz. Mivel annyira ragaszkodtunk ehhez az anyagi tulajdonhoz, hogy . . . és e kötődés nélkül nincs lehetőségünk megszabadulni ettől az anyagi összefonódástól. De ezt a ragaszkodást nagyon nehéz feladni. Ezért az áldozatot ajánlották, hogy „Áldozz”. Te . . . te vagy . . . feltételezvén, hogy ez a te tulajdonod, mindennek te vagy a tulajdonosa, de te feláldozod, yajñārthe. Yajñārthe jelentése „a Legfelsőbb Úrért”.

Tehát, a különféle szentírások sokféle áldozatot ajánlanak. Szóval, megpróbálunk megvitatni néhány fajta áldozatot. Yajñāyācarataḥ karma samagraṁ pravilīyate (BG 4.23) . Ha a kötelességeinket, yajña, Viṣṇu, a Legfelsőbb Úr megelégedésére végezzük, akkor semmilyen munka visszahatása sem köt le bennünket.

Nos, az első dolog, hogy a védikus szertartások szerinti áldozatban öt fő tényező van. Melyek azok? Az áldozati tűz, az oltár és a felajánló személy. . .aki általában az áldozat során gabonát és vajat, tisztított vajat ajánl fel. Tehát, az áldozati oltár, a tűz és az áldozat hozzávalói, a gabonák és a tisztyított vaj, valamint az áldozatot bemutató személy, ez három, és az eredmény valamint az áldozat végrehajtása. Ez az öt dolog alkotja az áldozatot.

Nos, Kṛṣṇa azt mondja, hogy ha ez az öt dolog átalakul Kṛṣṇa-tudattá vagy Brahman-megvalósítássá, akkor annak az az eredménye, hogy az áldozatot végrehajtó személy biztosan el fogja érni a lelki felszabadulását és visszatér az Istenséghez. Ezt az előírást ajánlja a Bhagavad-gītā:

brahmārpaṇaṁ brahma havir

brahmāgnau brahmaṇā hutam

brahmaiva tena gantavyaṁ

brahma-karma-samādhinā

(BG 4.24)

Nos, brahmārpaṇam. Kinek bemutatni az áldozatot? A Brahmannak. És Kṛṣṇa a Legfelsőbb Brahman. Ezért a Kṛṣṇa kedvére bemutatott áldozat brahmārpaṇam, a Brahmanért, a Legfelsőbb Brahmanért való áldozatot jelenti. Mert Kṛṣṇát a tizedik fejezet Parambrahmanként, a Legfelsőbb Brahmanként írja le.

Brahman azt jelenti. . . mi is mind Brahmanok vagyunk. Mivel mindannyian töredék részei vagyunk a Legfelsőbb Lénynek, Kṛṣṇának, ezért Brahmanok is vagyunk egyben. Ahogyan az aranyrészecskék is mind arany, úgy mi is mind Kṛṣṇa töredékei vagyunk. Ne értsd ezt anyagi töredékként. Nem vagyunk anyagi töredékek. De csak azért, mert jelen pillanatban nem rendelkezünk más felfogással, egyedül csak anyagi megértésünk van, ezért csak próbálkozom lefordítani. . . ezt angolul "töredékként" fordítják, de ezt nem nem úgy kell érteni, mint az anyagi töredéket.

Mint amikor papír van a kezünkben. Ha darabokra tépem, töredékekké válik. Aztán az eredeti papír, a papír megjelenési formája – már nem létezik. Ez nem így van. Az Upaniṣad azt írja:

pūrṇam idaṁ pūrṇam adaḥ

pūrṇāt pūrṇam udacyate

pūrṇasya pūrṇam ādāya

pūrṇam evāvaśiṣyate

(Īśo Invocation)

A lelki felfogása abban nyilvánul meg, hogy az egésznek tetszőleges számú töredéke kivehető a teljes lélekből, de a lelki egész mégis megmarad olyan, amilyen az a teljességében. Ez a leírás (definíció) a védikus irodalomban. Van egy anyagi elképzelésünk: "Egy mínusz egy, egyenlő nullával." De lelki téren egy mínusz egy, egyenlő eggyel. Tehát, ezek a töredékek, a Legfelsőbb Brahman, Kṛṣṇa töredékei mi vagyunk.

Szóval, ilyen tudatban kell bemutatnunk az áldozatot. Brahmārpaṇam brahma havir. És a dolgok, amiket feláldozunk, meg kell értenünk, hogy azok a dolgok a Legfelsőbb Brahmanhoz tartoznak. Brahmārpaṇaṁ brahma havir brahmagnau. És a tűz, amely az oltáron ég, a Legfelsőbb Brahman energiájaként értendő. És brahmaṇā hutam: és az a személy, aki felajánlja az áldozatot, ő is a Legfelsőbb Brahman szerves része.

Ilyen módon, ha áldozatot mutatunk be, akkor brahmaiva tena gantavyam: aki ilyen áldozatot mutat be, az biztosan elnyeri a lelki felszabadulást. Ez a brahma-karma-samādhinā. És az áldozati ceremónia egyedül a védikus utasítás szerint történik. Ha tehát ily módon, úgy értem, teljesítjük életkörülményünk kötelességeit, akkor az eredménye az lesz, hogy a végén elérjük Brahmant. És az egész folyamatot Kṛṣṇa-tudatnak hívják. Kṛṣṇa-tudat.

Az élet emelkedettebb felfogása szerint a Bhagavad-gītā éppen azt mondja ki, hogy minden Brahmanként jelenik meg. A Brahman azt jelenti: lelki. Tehát, az élet emelkedettebb felfogásában annak számára, aki elérte a lelki megvalósítás magasabb fokát, nincs semmi, ami anyagi. Nincs semmi anyagi. Ez az anyag és a lélek közti különbség.

Nos, a Bhagavad-gītāból megérthejük, hogy két féle energia működik. Az egyik energiát alsóbbrendű energiának, a másikat felsőbbrendű energiának nevezzük. Most vegyük például az alacsonyabb rendű energiát. A forrásból energia áramlik ki; van-e lehetőség az energia és az energia eredetének megosztására?

Nincs. Ez nem lehetséges, mint ahogy nem lehet elválasztani a hőt a tűztől vagy a megvilágítást ettől a fénytől. Ez nem lehetséges. Ha nincs megvilágítás, akkor a fénynek nincs értelme. Ha nincs tűz, akkor a hőnek nincs értelme. Hasonlóképpen, ha az energiát elválasztjuk az energia forrásától, az energiának nincs értelme.

Tehát, Kṛṣṇa azt mondja, kétféle természet létezik: felsőbbrendű természet, vagy magasabb természet és alsóbbrendű természet. Most még az alsóbbrendű természet is. . . önmagától adódónak vesszük, hogy van valami alsóbbrendű természet. Természetesen ezt az anyagi energiát, az anyagi természetet alsóbbrendű természetnek nevezik – alsóbbrendűnek abban az értelemben, hogy az anyagnak nincs ösztönző képessége. A lélek érintése nélkül az anyag nem tud működni. Ezért érthető, hogy alsóbbrendű.

De magasabb értelemben véve nem alacsonyabb rendű. Miként értelmezhető, hogy nem alacsonyabb rendű? Miután ez a Legfelsőbbtől származó kisugárzás, és ezt az energiát nem tudod elválasztani (elidegeníteni) a Legfelsőbbtől, így nincs különbség a Legfelsőbb valamint az Ő energiája között. Śakti-śaktimator abheda. Ez egy védikus parancsolat. Śakti, śakti energiát jelent, a śaktimator, śaktimator pedig azt a személyt jelenti, aki az energiával rendelkezik. Tehát, abheda, nem különböznek egymástól. Nem tudsz különbséget tenni az energia és az energia eredete (hordozója) között.

Akárcsak az elektromos erőmű. Az energia elektromos energia. . . elektromosság (el. áram). Nos, az elektromos energia által annyi mindent működtetünk. A háztartási dolgainkról beszélve, ugyanazzal az elektromos energiával kapunk meleget és hűtünk is. A hűtőben látjuk, hogy minden hideg. A fűtőtesben azt észleljük, hogy minden meleg, süt. De ugyanaz az energia fejti ki hatását. Tehát, aki tudja, hogy ez az elektromos energia, ami máshogy működik, annak részére nincs felsőbbrendű vagy alsóbbrendű. Ezt jñānának hívják. Ha a tudás szintjén állunk, akkor nincs különbség az anyag és a lélek között.

És ezt a tudást meg kell szereznünk. Hogyan kell szert tennünk rá? Határozottan tudnunk kell, hogy minden, ami megnyilvánul. . . a Viṣṇu-Purāṇában van egy gyönyörű vers, amely nagyon szépen leírja az energiát és az energia tulajdonosát (forrását):

eka-deśa-sthitasyāgner

jyotsnā vistāriṇī yathā

parasya brahmaṇaḥ śaktis

sarvedam akhilaṁ jagat

(CC Madhya 20.110)

Akhilaṁ jagat. Bármit is látunk ebben, a jelenlétünkben bármit is látunk, ezek nem egyebek, mint a Legfelsőbb Úr különböző energiái. És hogyan viselkednek? Ugyanúgy, mint az elektromos erőmű, amely messze van a tartózkodási helyedtől, de onnan oszlik el az energia, és meleget, hideget ad és sok minden más működik elektromos energia segítségével, és bár a Legfelsőbb Úr messze, igen messze van. . . igazából Ő nincs messze, de a mi felfogásunkban, anyagi felfogásunkban, azért, mert nem látjuk . . . egy másik bolygón vagyunk. Szóval, Ő energiája által nincs messze.

Ahogy reggel azt tapasztalod, hogy a napfény, a napsütés, a napfény a szobádban van, a nap éppen a szobádban van. Valójában így igaz. De mégis, a nap kilencvenmillió mérföldre van tőled. Hasonlóképpen, minden körülmények között meg kell értenünk, hogy Kṛṣṇa, jóllehet távol van tőlünk, mégis velünk van, bennünk. Ezt hívják tudásnak. Ezt nevezik tudásnak.

És azt is mondja a Bhagavad-gītāban, hogy sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ (BG 15.15). – Mindenki szívében ott vagyok. Gondoljunk csak bele, mennyire van a legközelebb hozzánk, ha a szívemben ül, és valójában ott van, amit Paramātmának, vagyis Felsőléleknek hívnak. Tehát a sarvasya, sarvasya azt jelenti, mindenkié lenni, nem csak az emberi testben lenni, hanem az állati testben, az atomokban ugyancsak.

Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham (Bs 5.35). Paramāṇu jelentése atom. Ő ott jelen van. Szóval, gyakorlatilag Ő nincs messze. Ő a legközelebbi barát. Azt is állítja a Bhagavad-gītāban, hogy suhṛdaṁ sarva-bhūtānām (BG 5.29). – Mindenkinek a barátja vagyok. Tehát, ezt a tudást magunkévá kell tennünk, hogy "A legnagyobb, leghatalmasabb barát van Kṛṣṇában, és Ő velem van." Ezt nevezik tudásnak.

Csakúgy, mint amikor „Kṛṣṇát”, a Hare Kṛṣṇát énekeled, valójában a tény az, hogy Kṛṣṇa a nyelveden táncol a hangrezgés által. Kṛṣṇa nincs távol. A szentírások ezt mondják: nāhaṁ tiṣṭhāmi vaikuṇṭhe (Padma Purāna).

Nāradához szól, Nāradához, Kṛṣṇa nagy bhaktájához. Elmagyarázza Nāradának, nāhaṁ tiṣṭhāmi vaikuṇṭhe yogināṁ hṛdayeṣu ca. A jógik, a misztikus jógik a Felsőlelket próbálják meg felfedezni saját magukban. Ez a jóga rendszere. A jóga, a tényleges jógarendszer az elme összpontosítása, az elmének a Felsőlélekre történő összpontosítása. Ez a jóga rendszere.

Tehát, Kṛṣṇa azt mondja, hogy nāhaṁ tiṣṭhāmi vaikuṇṭhe. A szentírásokban megtaláljuk, hogy Isten birodalmát Vaikuṇṭhának hívják. A Vaikuṇṭha vigata-kuṇṭha yatrát jelent. Kuṇṭha szorongást jelent. Az a hely, ahol nincsenek szorongások, ezt nevezik Vaikunthának. Tehát Kṛṣṇa azt mondja, hogy nāhaṁ tiṣṭhāmi vaikuṇṭhe yogināṁ hṛdayeṣu ca: "Kedves Nārada, ne gondold, hogy csak Vaikuṇṭhán tartózkodom, csak Isten királyságában, vagy csak a jógik szívében. Nem. Tātra tiṣṭhāmi nārada yatra gāyanti mad-bhaktāḥ; "Bhaktáim bárhol éneklik vagy vibrálják az Én dicsőségemet, ott vagyok. Odamegyek." Szóval, a brahmārpaṇam ezt jelenti. Ez a yajña, ez a legfelsőbb yajña.

Most a yajña fajtáit tárgyaljuk. Nos, tűzbe áldozni tisztított vajat és gabonaféléket, ez nem lehetséges. A jelen pillanatban. . . persze régebben a szentírásokból megtudjuk, hogy tonnaszámban öntöttek tisztított vajat a tűzbe, mert akkoriban az is hozzáférhető volt. De jelen pillanatban. . . persze itt Amerikában láthatunk néhány vajrudat, de Indiából gyakorlatilag eltűnt a vaj. Szóval, ez nem kivitelezhető.

A jelen idők, a Kali-yuga nem kedvez az ilyen áldozatoknak, amelyeket a Satya-yugában vagyis a Tretában végeztek. . . nem a Satya-yugában. A Tretā-yugában, a második évezredben mutattak be áldozatokat. Ez egy időszak időtartama. Ugyanúgy, ahogy egy évben más-más évszakok vannak, ugyanúgy a teremtésben is vannak különböző időszakok. A védikus irodalom szerint ezek a Satya-yuga, Tretā-yuga, Dvāpara-yuga, Kali-yuga. Most a Kali-yugán haladunk keresztül. A Kali-yuga, a Kali-yuga időtartama, négyszázezer év. . . négyszázhuszonhétezer év maradt még belőle. Ebből mindössze, nagyjából ötezer év telt el. Ez a védikus számítás szerint van így.

Szóval, az Úr Caitanya ezt a yajñát ajánlotta. Ez nem az Úr Caitanya elképzelése; a Bhāgavatam ajánlja azt, hogy:

kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ

tretāyāṁ yajato makhaiḥ

dvāpare paricaryāyāṁ

kalau tad dhari-kīrtanāt

(SB 12.3.52)

(“Bármilyen eredményt is értünk el a Satya-yugában Viṣṇun való meditációval, a Tretā-yugában az áldozatok elvégzésével és a Dvāpara-yugában az Úr lótuszlábainak szolgálatával, azt a Kali-yugában egyszerűen a Hare Kṛṣṇa mahā-mantra éneklésével érhetjük el.”)

Nos, ez a négy juga szerinti felosztás. Kṛte, a kṛte azt jelenti, hogy a Satya-yugában, amikor az emberek mind erényesek voltak. Ezt a korszakot Satya-yugának nevezik. Tehát, kṛte yad dhyāyato viṣṇum: "A satya-yugában mit értek el Viṣṇun való meditációval...." Mindig emlékeznünk kell arra, hogy amikor meditációról beszélünk, az nem a semmin való meditálást jelenti. Az üres meditáció nagyon problematikus. Kleśo 'dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām (BG 12.5), benne van a Bhagavad-gītāban.

Azok, akik az ürességen próbálnak meditálni, nagyon aggasztó állapotban vannak. És nagyon nehéz sikert elérni. Ezt mondja ki a Bhagavad-gītā. Tehát, a meditáció mindig Viṣṇun való meditációt jelent.

Szóval, a Satya-yugában, abban az évezredben (korszakban), amikor minden ember erényes volt, száz százalékig erényes, akkoriban ezt a meditációt ajánlották. Miután az elméjük nem volt zavart, békésen leülhettek, és Viṣṇura összpontosíthatták az elméjüket. Ez volt az ajánlott eljárás. Kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ (SB 12.3.52). Tretāyām a következő évezredet (korszakot) jelenti. Akkor . . . azt ajánlották, hogy az emberek mutassanak be áldozatokat.

Tretāyāṁ yajato makhaiḥ dvāpare paricaryāyām. Dvāpare a következő évezredet (korszakot) jelenti. Ebben a templomi istentisztelet ajánlott. Templomi istentisztelet. A templomi istentisztelet. . . rengeteg templomot, ezer és ezer templomot találhatsz. Nemcsak Indiában, a világ más részein is. Az imaházak is templomok, a mecsetek is templomok, a zsinagógák is templomok. Tehát, ezt a templomi istentiszteletet a harmadik évezredben (korszakban) vezették be.

Jelenleg ez most a negyedik évezred (korszak). A negyedik évezredben (korszakban) a Bhāgavatam azt mondja, hogy kalau tad dhari-kīrtanāt: "Jelenleg a hari-kīrtanát, Kṛṣṇa dicsőítését énekelve kell áldozatokat bemutatnunk." Ez a yajña. Más yajñák, bár előírják azokat. . . mert amikor Kṛṣṇa beszélt, akkor általánosságban beszélt, de vannak konkrét megfontolások. Ez az ajánlott yajña a Bhagavad-gītāban megtalálható: brahmārpaṇaṁ brahma, brahma havir brahmāgnau brahmaṇā hutam (BG 4.24).

Nos, hol a tűz, és hol a tisztított vaj, és hol van a yajña szakértő kivitelezője? A yajña kivitelezőjének rendkívül képzettnek kell lennie. Volt egy beszélgetés az Úr Caitanya és egy mohamedán bíró között. Amikor ugyanis az Úr Caitanya megjelent Bengáliában, Indiát a mohamedánok, a patánok kormányozták a . . . tizenötödik században, ötszáz évvel azelőtt. Az Úr Caitanya körülbelül 480 évvel ezelőtt jelent meg. Szóval, volt egy beszélgetés az Úr Caitanya és egy mohamedán bíró között.

Most épp úgy. . . azt is megtudhatjátok, hogyan adjuk elő ezt a kīrtanát. Néhány bérlő ebben a házban tiltakozott. És csak a félreértések elkerülése végett, szóval, bezárom ezt az ajtót. De ez már túl sok kényelmetlenséget okoz. Már szinte érzem. Az emberek nem érzik jól magukat. Mindenesetre, ahogy most is fennáll ez a félreértés a ķirtanáról, ötszáz évvel ezelőtt is ugyancsak. Amikor Caitanya Mahāprabhu előadta a kīrtanát a . . . nem a mohamedánok, hanem a hinduk tiltakoztak, hogy "Ez nem a mi szentírásunk szerint van. Caitanya Mahāprabhu valami újat vezetett be." Ezért panaszt emeltek a bírónál, bár a bíró Mohamedán volt, ő volt a kormány képviselője. Így hát intézkedett.

Milyen intézkedés történt? Nos, először is figyelmeztette az Úr Caitanya pártján állókat, hogy: "Nem végezhettek saṅkīrtanát." Aztán az Úr Caitanya pártján állók ezt figyelmen kívül hagyták. Erre a bíró néhány rendőrt küldött, és azok összetörték a mṛdaṅgát. Láttátok ti is a mṛdaṅgát. Szóval, támadt némi zavar, és erre fel az Úr Caitanya százezer fős pártoló sereget hozott létre Navadvīpából, és polgári engedetlenséget kezdett tanúsítani. Az egész városban szaṅkīrtanát hajtott végre, és volt némi baj a mohamedán bíróság és Őközöttük. Végül azonban egyezségre jutottak. És amikor megszületett a kompromisszum, akkor némi vita kerekedett. A vita a mohamedán vallás és a hindu vallás közötti különbségtétel körül kerekedett.

Caitanya Mahāprabhu most mindenekelőtt a mohamedán bírótól érdeklődött. . . nagybácsiként és unokaöccsként alapozták meg kapcsolatukat. Caitanya Mahāprabhu lett az unokaöccs, és a Kazi, a bíró, ő lett a nagybátyja. Caitanya Mahāprabhu így szólt a nagybátyjához: "Kedves nagybátyám, miért ölöd meg apádat és anyádat?" A nagybácsi így válaszolt: "Most ez meg mi? Megölöm az apánkat és az anyánkat?" "Igen. Mert a tehén az anyád. Tejet ad. És a bika segít neked a mezőgazdasági szántókon. Gabonát termel. Szóval, pont úgy, ahogy az apa és az anya – az anya tejjel lát el, az apa pedig gabonával lát el –, szóval, ők az apád és az anyád. Miért ölöd meg az apádat és az anyádat?

Nos, a nagybácsi így válaszolt: "A te..." ő is nagyon művelt, tanult volt. Azt válaszolta, "A te védikus előírásodban szerepel a tehénáldozat. Tehát, te is ölsz tehenet." Had magyarázzam meg az áldozatot. És akkor Caitanya Mahāprabhu ott elmagyarázta, hogy az nem ölés. Amikor valamilyen állatáldozat mutattak be, egy öreg állatot áldoztak fel az oltáron, de az egy új életet kapott. A védikus mantrát a gyakorlatban tesztelték a képzett brāhmaṇák. Ezért Ő azt mondta: "Mivel jelen pillanatban nincsenek képzett brāhmaṇák, ezért az ilyen fajta áldozatokat beszüntették." Beszüntették. Ez volt az Ő magyarázata.

Tehát, ezek az áldozatok azt jelentik, amennyiben nem nagyon szépen, a szentírásban említett szabályok és előírások szerint hajtják végre azokat, nem hozzák meg a kívánt eredményt. Ez az áldozatbemutatás módja. Nos, itt azt áll, brahmārpaṇaṁ brahma haviḥ. Nos, hol a vaj, hol a gabona, és hol van a képzett brāhmaṇa, aki nagyon szépen tudja vibrálni a mantrákat, himnuszokat, hogy annak eredménye legyen?

Tehát, a jelen korban semmiféle áldozat sem mutatható be. Ez nem kivitelezhető. Az egyetlen áldozat – az a kīrtana, a saṅkīrtana-yajña. Ez engedélyezett, amit most próbáltatok ki. Ezt vezették be, és ezt ajánlja a Bhāgavatam. Ez a mérvadó. És amikor Caitanya Mahāprabhu . . . az Úr Caitanya Mahāprabhu Kṛṣṇa inkarnációja. Ezt a Mahābhárata, Bhāgavatam, Purāṇa, Upaniṣad megerősíti.

Nos, a Bhāgavatám tizenegyedik énekében megtalálod Caitanya Mahāprabhu ismérveit, amelyben azt is kijelentik, hogy yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ (SB 11.5.32); "Azok, akik ebben a korban, a Kali-yugában intelligens emberek, a saṅkīrtana-yajñát fogják bemutatni, és kielégítik az Úr Śrī Kṛṣṇát... ööö, az Úr Caitanyát." Tehát, a saṅkīrtana-yajña, amit végzel, az ez:

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Tehát, ha úgy gondoljuk, ha Kṛṣṇa-tudatosak vagyunk, úgy "Én Kṛṣṇa örökkévaló töredék része vagyok, ezért ez a kötelességem..." Most már mindenki megértheti, mi a kötelessége a töredéknek az egésszel szemben, a töredéknek az egésszel szemben, ahol Kṛṣṇa az egész, a teljes gépezet. Tegyük fel . . . ebben a mechanikus világban megérthetjük, hogy az egész gép itt van, de van egy kis csavar, ami annak a gépnek a töredéke. Tehát, azt a csavart megfelelően be kell állítani a gépben, és az segíti a gépet a megfelelő működésben. Hasonlóképpen, mi mindannyian a Legfelsőbb, azaz Kṛṣṇa különböző töredékei vagyunk, és ha beleillesztjük magunkat Kṛṣṇa munkájába, akkor ez a legmagasabb yajña. Ez a yajña kivitelezésének módja. Nem kell nagy mennyiségű vajat, tisztított vajat vagy gabonát felkutatnunk. Ez most lehetetlen vállalkozás. Nagyon nehéz vajat biztosítani étkezési célokra, és ki fogja lebonyolítani az áldozatot? Ez nem valósítható meg. Jóllehet, a különböző szentírások megemlítik, ezt az áldozatot így kell végrehajtani, ugyanakkor ez nem kivitelezhető. Ez nem lehetséges. Szóval, vonatkozik ez olyan áldozatokra, amelyeket a szentírás ajánl, tisztított vaj és gabona felajánlásása, vagy valamilyen állat feláldozása. . . sok féle van.

Nos, ez ellen az állatáldozat ellen tiltakozott Buddha. Eltért a hindu vallástól. Az Úr Buddha hindu családban született. Kṣatriya volt. Egy király fia volt. De ő az erőszakmentességet akarta prédikálni. Azt prédikálta, hogy teljesen le kell állítani az állatmészárlást. Viszont, mivel a védikus . . . természetesen már elmagyaráztam, hogy az állatok feláldozása, amint azt a Védák is kimondják, nem ölésre szolgálnak. Arra valók, hogy új életet kölcsönözzenek az állatnak.

A védikus mantra segítségével. . . a védikus mantra olyan erős, hogy ez egy próba volt arra, az elpusztult állat hogyan. . . kaphat új életet. Egy idős állatot áldoznak fel, és az új, ifjú életet kap. Ez volt a próbatétel. Nem ölésre szánták. Ne értsétek félre ezt az áldozatot. De ezt említik a Védák. Szóval, az emberek visszaéltek ezzel az áldozattal, ami azt jelenti. . . ezt az áldozatot. . . a Védák tanúbizonysága alapján akarták elvégezni: "Szóval, itt írja... a Védák említik az állatáldozatot. Miért kéne beszüntetnünk?"

Az Úr Buddha tehát elindította mozgalmát teljesen leállítva ezt az állatáldozatot. De tudta, hogy: "Ezek az ostoba emberek el fognak jönni Hozzám, és bizonyítani fogják, hogy" Itt a Védákban az állatáldozat ajánlott. Miért prédikálsz? Miért prédikálsz az állatölés leállításáról?' Ezért Ő teljesen elutasította a Védákat. Azt mondta: "Nem fogadom el a Védákat."

Egy vaiṣṇava költőtől ezt mondja egy nagyon szép vers az Úr Buddháról.

nindasi yajña-vidher ahaha śruti-jātaṁ

sadaya-hṛdaya darśita-paśu-ghātam

keśava dhṛta-buddha-śarīra jaya jagadīśa hare

(Daśāvatāra-stotra 9)

Nagyon szépen megkomponált vers. A vezérfonala az, hogy a költő az Úr Buddhához imádkozik. Ezt az Úr Buddhát a Bhāgavatam is megemlíti, mint Kṛṣṇa megtestesülését. Így imádkozik az Úr Buddhához: „Kedves Uram, most felvetted a buddha-śarīra-t, a testet, csak azért,... hogy könyörülettel viseltess a szegény állatok irányában, és ezért a Védákban ajánlott állatáldozatokat is figyelmen kívül hagyod. "

Tehát, mivel az Úr Buddha nem fogadta el. . . meg kellett ezt tennie, mert az volt a küldetése, hogy megállítsa az állatáldozatokat és az állatok mészárlását. "Most, ha ezek az ostobák, anélkül, hogy ismernék a védikus célt, azt mondják: "Ó, itt ezt ajánlják a Védák", akkor zavar fog támadni. Így hát el kellett vetnie, ki kellett lépnie a védikus szabályokból és előírásokból, ezért a saját filozófiáját hirdette.

Tehát, az áldozat, mindenféle áldozat, az előző áldozatok most megszilárdultak az áldozat jelen formájában, úgy értem, . . . feláldozzátok az időtöket, leültök és éneklitek: ""Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Ez az Úr Caitanya által ajánlott legjobb áldozati forma ebben a korban. Azt mondta:

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam

(CC Ādi 17.21)

Pont úgy, mint amikor ki akarunk kihangsúlyozni valamit egy adott témában, azt mondjuk: "Tégy így! Tégy így! Tégy így!" Hasonlóképpen, az Úr Caitanya is háromszor hangsúlyozta ki a saṅkīrtana bemutatását. Azt mondta, kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā: "E Kali korszakban nincs más út, nincs más út, nincs más út." Háromszor mondta. És miről van szó? Harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam. Most itt is háromszor jelenik meg: "Egyszerűen csak énekeld Kṛṣṇa nevét: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare." Tehát, ez az áldozat legjobb fajtája.

De mert . . . az egyéb áldozatokat, azokat is elismerik. Akárcsak a jógát. A jógát is elismerik, de azt a Satya-yugában szánták annak, amikor minden ember nagyon erényes volt, száz százalékig erényes. Egyáltalán nem voltak, úgymond, bűnös emberek. Azután, ahogy az idő haladt tovább, a Tretā-yugában hetvenöt százalékuk erényes és huszonöt százalékuk bűnös volt. A Dvāpara-yugában ötven százalékuk erényes és ötven százalékuk bűnös volt. És ebben a korban, a Kali-yugában, majdnem száz százalékuk bűnös, bár a śāstra úgy számolja, hogy hetvenöt százalékuk bűnös, és huszonöt százalékuk nem az. . . hogy láthassátok, hány százalék fog csatlakozni ehhez a saṅkīrtana mozgalomhoz. A közönségből is kitűnik. Értitek?

Szóval, nehéz, de ez a tényállás. Ha ezt az áldozatot szépen, Śrī Caitanya Mahāprabhu által ajánlott szabályok szerint hajtjuk végre, akkor biztosan fel fogunk szabadulni. Niścitam. Niścitam azt jelenti, hogy biztos. Végezzük hát el ezt az áldozatot türelemmel és kitartással, állhatatossággal, és akkor biztosan el fogjuk érni a kívánt eredményt, a lelki felszabadulást, ami annyit tesz . . . ez áll: brahmaiva tena gantavyam. Az egésznek az a célja, hogy hazamenjünk, vissza Istenhez. Ennyi az egész.

Ez nem a mi otthonunk; sem a mi helyünk. Idegenként jövünk ide. Mint ahogy én külföldiként jöttem hozzátok. Tegyük fel, hogy itt vagyok az elmúlt egy év folyamán. Lehet, hogy itt maradok még három hónapig vagy még egy évig, vagy lehet, hogy visszamegyek. Hasonlóképpen, mindannyian idegenek vagyunk ebben az anyagi világban. Biztonyos dolgok miatt jövünk ide. . . ez változik, változik a test – változik a test, változik a hely. Szóval, ez nem a mi helyünk. Az igazi helyünk ott van Istennél, ott az otthonunk.

Tehát, ha az otthonunkba akarunk visszamenni, és véglegesen ott élni, az örök életben, boldogságban és teljes tudásban, akkor ezt a Kṛṣṇa-tudatot nagyon komolyan el kell fogadni. Prédikálni kell az emberi társadalomnak, hogy nekik is hasznuk legyen ebből a szép programból, és ez a legmagasabb szolgálat, amit az emberi társadalomnak nyújthattok, a saṅkīrtana-yajña áldozata.

Ez nem egy árucikk; a védikus irodalom ajánlja. Valójában az Úr Caitanya mutatta be. Tehát, nincs benne semmi jogosulatlan. Teljesen jóváhagyott módszer. Ezért arra kérek minden barátot és a közönséget, hogy vegyék nagyon komolyan ezt a dolgot, és próbálják meg végrehajtani, jóllehet vannak akadályai. Dehát, bármi jót teszel is, annak rengeteg akadálya lesz. De nekünk teljesítenünk kell a küldetésünket. Köszönöm szépen.

Ha van kérdés, feltehetitek. (vége)