Category:HU/660815 - Lecke BG 04.34-38 - New York

Leckék időrendben, 1966

Prabhupāda: A mai téma. . . mi a téma?

Bhakta: "A tudás a megoldás."

Prabhupāda: Hogyan? Tudás?

Bhakta: "A tudás a megoldás."

Prabhupāda: "A tudás a megoldás."

tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā

upadekṣyanti te jṣānaṁ

jṣāninas tattva-darśinaḥ

(BG 4.34)

A tudásért a megfelelő személyhez kell fordulnunk, a tattva-darśīhoz. A Tattva-darśī jelentése: „aki valóban látta vagy megtapasztalta az Abszolút Igazságot”. Tehát, amíg nem találunk egy ilyen személyt, aki valóban látta az Abszolút Igazságot, vagy akinek van tapasztalata arról, mi az Abszolút Igazság, addig nagyon kicsi az esély a lelki fejlődésünkre.

Ha tudunk találni egy olyan személyt, aki tapasztalt az Abszolút Igazságot illetően, és ha követjük az alapelveket, ahogy itt le van írva, praṇipātena paripraśnena sevayā . . . praṇipāta azt jelenti, hogy meghódolunk, a paripraśna pedig azt, hogy érdeklődünk, a sevayā pedig szolgálatot jelent. Három dolog. Találnod kell egy önmegvalósított személyt, akinek van tapasztalata az Abszolút Igazságról, és neked pedig meg kell hódolnod előtte, és érdeklődnöd kell tőle, és szolgálnod kell. Ha ezek a dolgok jelen vannak, nem merül fel kétség a lelki felszabadulást illetően. Ha valóban találtunk egy önmegvalósított személyt, és őszintén, érdeklődve és szolgálatkészen hódolunk meg előtte, akkor tudnunk kell, hogy lelki üdvösségünk garantált. Garantált. Kétség sem fér hozzá. Tehát az Úr Kṛṣṇa azt mondja:

yaj jñātvā na punar moham

evaṁ yāsyasi pāṇḍava

yena bhūtāny aśeṣāṇi

drakṣyasy ātmany atho mayi

(BG 4.35)

Az emberek alig várják, hogy lássák Istent. Az Úr Śrī Kṛṣṇa itt azt mondja, hogy amint valaki tudáshoz jut a megfelelő személy által, soha nem kerül a tévedés mezejére. Az egész arról szól, hogy életünk jelenlegi szakaszában feltételekhez kötöttek vagyunk és tévedésben élünk. Nem ismerjük a dolgokat úgy, ahogy azok vannak. Ez minden nyomorúságunk oka. Egyébként eredeti helyzetünk alapján ānandamayo 'bhyāsāt vagyunk. Természetünknél fogva vidámak vagyunk. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12).

A Vedānta-sūtra szerint a Brahman természete ānandamaya. Sac-cid-ānanda-vigraha. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1). Örökkévaló, boldogsággal és tudással teli, viszont a te sat, cit, ānanda állapotod most zaklatással teli. A sat örökkévalóságot, a cit teljes tudást, az ānanda pedig örömöt jelent. Ez a mi természetes állapotunk. Mindannyian Kṛṣṇának, a Legfelsőbb Úrnak a részei vagyunk. Ezért, mivel Ő ānandamaya, sac-cid-ānanda-vigraha, így mi is ānandamaya, sac-cid-ānanda-vigraha vagyunk.

Sajnos kapcsolatba kerültünk ezzel az anyagi energiával; ezért éppen az ellenkezőjét tapasztaljuk. Mi ennek az ellenkezője? Ennek a . . . sat, sat-cit ānandának. A sat az örökkévalóságot jelenti. Tehát, éppen az ellenkezőjében vagyunk: asat. Az asat azt jelenti, hogy nem örökkévaló. Ez a test nem fog létezni. Abban a helyzetben vagyunk, hogy bármilyen tudományos törekvésekkel is próbáljuk megőrizni a fiatalságot sokféle gyógyszer segítségével, injekcióval és egyéb mindennel, amit, - úgy értem -, az anyagi tudomány fejlődése által feltalálunk, de a halál biztos. Ennek a testnek. . . antavanta ime dehāḥ (BG 2.18). A testnek vége lesz. Ezért szó sincs satról.

És cit. A cit tudást jelent. Tudás . . . nincs tudásunk. A mi . . . vannak érzékeink, de ezek mind tökéletlen érzékek. Nagyon büszkék vagyunk mindenre, amit mondunk. . . valaki . . . ha valaki az Úrról prédikál, kihívás elé állítjuk: "Meg tudod-e mutatni az Urat? Láttad-e az Urat?" vagy "Meg tudod-e mutatni az Urat?" De nem tudjuk, hogy érzékeink annyira tökéletlenek, hogy még azt sem látjuk, amit naponta látunk. Nem tudjuk . . . ha leoltják a villanyt, akkor még egymást sem látjuk ebben a szobában. Tehát, látásképességünk feltételes. Nem tökéletes. Ehhez hasonlóan minden érzékszervünk tökéletlen. Tehát, a tökéletlen érzékszervek, a tökéletlen elme spekulációi által nem tudunk felérni az Abszolút Igazsághoz. Ez nem lehetséges. Nem lehetséges. Ezért a Bhagavad-gītā itt leszögezi, hogy tad viddhi praṇipātena (BG 4.34): "Ha tényleg komolyan gondolod, hogy megértsd ezt a transzcendentális tudást, akkor olyan személyhez kell fordulnod, akinek van tapasztalata az Abszolút Igazságról." Ellenkező esetben ez nem lehetséges. Ha azt gondolod, hogy "mentális spekuláció útján rá fogok jönni az Abszolút Igazságra, akkor ez nem lehetséges." Mert alárendelt vagy . . . úgy értem, csak tökéletlenségekkel vagy felvértezve. Érzékeid képtelenek megközelíteni.

Ezért mondják a brahmanra: avan mānasa gocara. Avan mānasa gocara: túl van a mentális spekuláción. És van még egy neve a Legfelsőbb Úrnak, Adhokṣaja. Adhokṣaja. Adhokṣaja jelentése adhah-kṛtaḥ akṣajaṁ jṣānaṁ yatra, „ahol anyagi érzékeink vereséget szenvednek”. Anyagi érzékeink vereséget szenvedtek. Minden tekintetben vereséget szenvedünk. Tehát, az Abszolút Igazságot nem lehet megvalósítani, ha nem találunk olyan személyt, aki önmegvalósult lélek, aki abszolút, aki megértette azt. Nem számít, hogy ki ő.

Az Úr Caitanya ajánlotta. . . úgy, mint Indiában, általában a brāhmaṇáktól várják el, hogy lelki tanítómesterek legyenek. Mert a brāhmaṇa jelentése, aki elegendő tudással rendelkezik a transzcendentális tudomány területén. Ez a brāhmaṇa. Brahma jānātīti brāhmaṇaḥ. Nos, ennek a modern kornak, a Kali-yugának köszönhetően nagyon nehéz találni egy képzett brāhmṇát. Ezért nagyon nehéz képzett lelki tanítómestert is találni. Tehát, Caitanya Mahāprabhu azt javasolta, hogy:

kibā śūdra, kibā vipra, nyāsī kene naya

yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei 'guru' haya

(CC Madhya 8.128)

Nem számít, hogy brāhmaṇa-e vagy śūdra, vagy sannyāsī vagy házas ember. Sose törődj vele, hogy ki ő. Ez nem számít. Ha ismeri Kṛṣṇa tudományát, akkor ő a jóhiszemű lelki tanítómester." Ő a jóhiszemű lelki tanítómester.

Tehát, ez a Bhagavad-gītā itt, ez Kṛṣṇa tudománya. Mindannyian, ha nagyon alaposan tanulmányozzátok a Bhagavad-gītāt, minden érvetekkel, minden érzéketekkel, minden filozófiai tudásotokkal. . . mert itt az áll, hogy tad viddhi praṇipātena paripraśnena (BG 4.34).

Nem arról van szó, hogy vakon alá kell vetned magad. Habár a lelki tanítómestered önmegvalósított és tapasztalt az Abszolút Igazságban, mégis érdeklődnöd kell. Minden kritikus pontot meg kell értened a segítségével intelligens kérdéseid által. Ez megengedett.

Szóval nem számít. Ha valaki feleletet tud adni Kṛṣṇa tudományával kapcsolatosan, ő lelki tanítómester. Ő lelki tanítómester. Nem számít, hol született vagy mi ő, hogy brāhmaṇa, vagy śūdra, amerikai vagy indiai, vagy bármi egyéb is. Mindegy.

Akárcsak . . . ez gyakorlati dolog. Amikor orvoshoz, gyakorló orvoshoz mész, nem kérdezed meg: "Nos, a doktor úr amerikai-e vagy indiai-e? Ön brāhmaṇa-e? Zsidó-e? Keresztény-e?" Nem. Ó, orvosi képesítése van, ezért meghódolsz előtte: "Doktor úr, kezeljen. Szenvedek." Szóval, nincs semmi kérdés. Tehát, Caitanya Mahāprabhu szabadelvűen meghagyta, "Bárki, aki ismeri a lélek tudományát vagy a Kṛṣṇa tudományt... a Kṛṣṇa tudomány az lelki tudomány. Mert Kṛṣṇa a lelki tudomány végső célja. Amikor Kṛṣṇáról beszélek, jusson eszetekbe, hogy Istenről beszélek. A világ különböző részein Istennek milliónyi neve van, de a védikus tudás szerint a „Kṛṣṇa” a legfőbb név.

Ezért az Úr Caitanya azt javasolta, és ajánlását a tekintélyek még a jelen pillanatban is elfogadják:

kibā śūdra, kibā vipra, nyāsī kene naya

yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei 'guru' haya

(CC Madhya 8.128)

És meg fogtok lepődni, mert az Úr Caitanya fő tanítványai mind a társadalomban - úgymond - az elesettek sorából valók voltak. Kinevezett egy Haridāsa Ṭhākura nevűt, Nāmācārya Haridāsa Ṭhākura. Haridāsa Ṭhākura mohamedán volt. Történetesen mohamedán családban született, de Caitanya követője lett, és Caitanya Mahāprabhu, miután kioktatta, lelki küldetése legmagasabb pozíciójára emelte őt.

Caitanya Mahāprabhu azért jelent meg, hogy bevezesse ezt a Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare rendszert . . . Isten szent nevének éneklését, és kinevezte erre Haridāsa Ṭhākurát, aki történetesen mohamedán volt. De annyira megvilágosodott, hogy Caitanya Mahāprabhu kinevezte a Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa megszervezésének legfelsőbb miniszterévé. Ő volt, ő lett a tekintély, a nāmācārya. Ācārya a miniszterelnököt, a tekintélyt jelenti.

Szóval, van még hat másik fontos közvetlen tanítványa, mint amilyenek Rūpa Gosvāmī és Sanātana Gosvāmī. Ezeket az urakat korábban Sākara Mallika és Dabira Khān néven ismerték. Dabira Khān. . . ez volt a mohamedán időszak. Indiát abban az időben a patánok kormányozták, és Bengáliában volt egy patán uralkodó, akit Nawab Hussain Shahnak hívtak. Ezt . . . de ezeket az urakat, Sākara Mallikát és Dabira Khānt miniszternek nevezték ki a szolgálatában, Nawab Hussain Shah kormányzatának szolgálatában. És akkoriban a hinduk olyan szigorúak voltak, hogy bárki, aki elfogadta a szolgálatot, különösen a brāhmanák, ha elfogadták, ha egy brāhmaṇa bárkinek a szolgálatába állt, különösen, ha az nem volt hindu, azonnal kirekesztették a közössébgől.

Így ez a két úr, Sākara Mallika . . . nevet is változtattak. Valójában brāhmanák voltak, nagyon intelligensek, tanultak. Nagyon jó tudósok voltak. A parszi, ööö, a perzsa és szanszkrit nyelvet nagyon jól művelték. Mivel azonban a mohamedán uralkodó szolgálatába álltak, kiközösítették őket a közösségi életből, a brāhmaṇák közösségéből. Szóval, Caitanya. . . ők ugyancsak követték Caitanya Mahāprabhut, és ők váltak a legjobb tekintélyekké a Kṛṣṇa-tudományban. Ők . . . később ők lettek Rūpa Gosvāmī és Sanātana Gosvāmī.

Tehát, semmi akadálya, hogy bárki lelki tanítómesterré váljon. Bárki lelki tanítómesterré válhat, ha ismeri Kṛṣṇa tudományát. Ez az egyetlen feltétele. És ez nagyon ésszerű. Ha nem tudod. . . nem ismered a témát, hogyan lehetsz tanár? Ugye? A tanár azt jelenti, hogy ismeri az anyagot. Ismeri a tudományt. Tehát, a lelki tanítómester egyedüli minősítése, ahogy Śrī Caitanya Mahāprabhu mondja, kibā śūdra, kibā vipra, nyāsī kene naya, yei kṛṣṇa-tattva-vettā: "Bárki, aki ismeri Kṛṣṇa tudományát...." Ez Kṛṣṇa tudománya, ez a Bhagavad-gītā. Ha valaki tökéletesen tudja, akkor ő lelki tanítómesterré válik.

És a jelen pillanatban szükség van lelki tanítómesterre. Lelki tanítómesterek ezreire van szükségünk, hogy szerte a világon prédikálják Kṛṣṇa tudományát. Kṛṣṇa tudományát. Ez megoldja a világ összes problémáját. Vedd át tőlem. Megbeszéltük bizalmas bhaktáinkkal itt, és egyetértettek abban, hogy valójában ez az a tudomány, amely enyhíthet a világ összes problémáján.

Tehát, yaj jñātvā punar moham evaṁ yāsyasi. Tehát, Kṛṣṇa azt mondja Arjunának. . . Arjunához szól, mert Arjuna hallásával bennünket képvisel. Nem csak Arjunához beszélt, hanem a teljes emberi fajhoz. Szóval, yaj jñātvā na punar moham: "Ha megérted ezt a tudományt, nem fogsz újfent ilyen tévedésbe esni." Mivel Arjunának illúziói voltak, és nem volt felkészülve a harcra, ezért kapta ezt az utasítást, ezt az utasítást kapta a Bhagavad-gītából. Tehát, az (Úr) azt mondja, hogy "Ha valóban átestél a képzésen egy tapasztalt, jóhiszemű lelki tanítómester keze alatt, akkor nem fogsz az illuzórikus energia hatása alá kerülni." Yena bhūtāny aśeṣāṇi drakṣyasy āt . . . majd ismét azt mondja:

api ced asi pāpebhyaḥ

sarvebhyaḥ pāpa-kṛttamaḥ

sarvaṁ jṣāna-plavenaiva

vṛjinaṁ santariṣyasi

(BG 4.36)

Nos, az Úr Śrī Kṛṣṇa azt mondja, hogy "Mint amikor van egy nagyon jó hajód, nagyon könnyen, minden nehézség nélkül kelhetsz át az Atlanti-óceánon, hasonlóan, mi is a tudatlanság óceánjának közepén vagyunk." Ez az életünk, ez a feltételekhez kötött életünk az anyagi világban olyan, mint a tudatlanság óceánja. A tudatlanság óceánja. Tehát, az Úr Caitanya így imádkozott Śrī Kṛṣṇához, ayi nanda-tanuja patitaṁ kiṅkaraṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau (CC Antya 20.32):

"Kedves Kṛṣṇa Uram, a tudatlanság óceánjába estem." Tehát, a tudatlanság óceánjában vagyunk. Nos, az óceánon, ha szerzel egy nagyon jó csónakot vagy nagyon jó hajót, amivel át tudsz kelni, hasonlóképpen, ha birtokunkban van a tökéletes tudás hajója vagy csónakja, akkor nincs mitől félni. Nagyon könnyen átkelhetünk az óceánon. Nagyon könnyen átkelhetünk ezen az óceánon.

Most Kṛṣṇa itt azt mondja: api ced asi pāpebhyaḥ sarvebhyaḥ pāpa-kṛttamaḥ (BG 4.36).

Ha, ha valaki a legbûnösebb, . . . úgy értem, a kimagaslóan legbűnösebb ember, viszont ha megszerzi ezt a tudást, ezt a tudást a Kṛṣṇa-tudományról, akkor nagyon könnyen átkelhet a tudatlanság óceánján. Ez azt jelenti, hogy nem számít, mi minden voltunk előző életünk során. Egyik sem . . . egyik védikus irodalom sem, különösen a Bhagavad-gītā. . . a Bhagavad-gītā nem veszi figyelembe, hogy mi voltál a múlt életedben. Nincs jelentősége. Mivel tudatlanságban vagyunk, lehet, hogy a tudatlanságunk következtében sok olyan dolgot tettünk, ami nem jóváhagyott, ami nem erényes. Ez több, mint valószínű. Ennek mindannyian alá vagyunk vetve. Mivel a tudatlanságunk miatt olyan sok mindent csinálunk, így senki sem mondhatja azt, hogy "mentes vagyok minden bűnös cselekedettől". Senki sem mondhatja.

Szóval, ez nem számít. De ha megszerezzük. . . ha meg tudjuk tanulni Kṛṣṇa tudományát, akkor – azt mondja az Úr Śrī Kṛṣṇa – api ced asi pāpebhyaḥ sarvebhyaḥ pāpa-kṛttamaḥ: „Még ha a legbűnösebb ember is, de ha birtokában van a Kṛṣṇa tudománynak, akkor szabad. Szabad és átszelheti azt. Nagyon könnyen át tud kelni a tudatlanság anyagi óceánján." Hogyan lehetséges ez? Nagyon szép példát hoz fel rá.

yathaidhāṁsi samiddho 'gnir

bhasmasāt kurute 'rjuna

jṣānāgniḥ sarva-karmāṇi

bhasmasāt kurute tathā

(BG 4.37)

Pont úgy, mint a tűzbe, ha bármit, bármit beledobsz, az ég, és ég. Minden hamuvá fog égni. Nem baj, mert akár fa, akár bármilyen piszkos dolog, bármi legyen, hamuvá válik. Hasonlóképpen, ha megszerzed ezt a Kṛṣṇa-tudományt, ha megérted ezt a Kṛṣṇa-tudományt, akkor a bűnös cselekedeteinkért járó visszahatások, amiket előző életünkben követhettünk el, hamuvá fognak égni. Hamuvá égnek.

yathaidhāṁsi samiddho 'gnir

bhasmasāt kurute 'rjuna

jṣānāgniḥ sarva-karmāṇi

bhasmasāt kurute tathā

(BG 4.37)

Bhasmasāt means "turns into ashes."

na hi jṣānena sadṛśaṁ

pavitram iha vidyate

tat svayaṁ yoga-saṁsiddhaḥ

kālenātmani vindati

(BG 4.38)

Ezért a tudás. . . kutatnunk kell a tudás után. És a tökéletes tudás, ahogy azt ezeken a találkozókon többször is elmagyaráztuk, a tökéletes tudás megérteni Kṛṣṇát. Ennyi az egész. A hetedik fejezetben is azt láthatod, hogy bahūnāṁ janmanām ante jṣānavān māṁ prapadyate (BG 7.19).

Nos, sok-sok születés után a tudást művelve az ember elérkezik Kṛṣṇához és megérti: vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ. Vāsudeva, Kṛṣṇa a minden, minden ok oka. Ő minden ok oka. Mindig emlékezz arra, hogy amikor Kṛṣṇáról beszélek, Ő Isten. Isten. Isten minden ok oka.

Jelenünkben, a kommunizmus napjaiban a kommunizmus eszméje hódít. . . viszont a Kṛṣṇa-tudományban nagyon szép eszme található meg a lelki kommunizmusról, a Kṛṣṇa-tudományban. A Śrīmad-Bhāgavatamban látni fogjátok, volt egy beszélgetés Nārada és Yudhiṣṭhira között, amelyben Nārada elmagyarázta, hogy ebben a megnyilvánult anyagi világban, úgy a felsőbb bolygókon, mint ezen a bolygón vagy éppen a világűrben, bármilyen csodálatos dolog és erőforrás, anyagi erőforrás létezik, azt mind a Legfelsőbb Úr állította elő. Csak gondolj bele. Minden, ami létezik ezen a világon, bármi is legyen az, az egyetlen emberi lénynek sem az alkotása. Ezt Isten alkotja. Senki sem tagadhatja. Īśāvāsyam idaṁ sarvam (Īśo mantra 1).

Ezért minden élőlénynek, a hangyától Brahmáig, a legmagasabb emberi lényig vagy a legmagasabb félistenig, mindegyiknek joga van használni azokat. Mindenkinek joga van használni azokat.

Nos, Nārada azt mondja, hogy "Annyit használhatsz ezekből az anyagi erőforrásokból, amennyire szükséged van, de ha többet akarsz, ha többet veszel el, akkor tolvajjá, és büntethetővé válsz." Csak figyeld meg a kommunizmus eszméjét. Minden a világon, ezen a bolygón vagy más bolygókon. . . mivel az emberek próbálkoznak a Holdra eljutni. Az oroszok igyekeznek elsőnek kitűzni a zászlójukat, hogy ha elmennek a Holdra, meghódíthassák. Pont úgy, ahogy ti Európából jöttetek, meghódítottátok ezt a földterületet, Amerikát, és kitűztétek a zászlótokat. Tehát, ők most megpróbálnak eljutni, megpróbálnak eljutni a Holdra.

De ezt az elfoglalósdit, ezt a zászlószurkálgatást tudatlanságnak hívják. Ezt hívják tudatlanságnak. Hová helyezed a zászlót? Az nem a te tulajdonod. Az Isten tulajdona. Ezt hívják tudásnak. Ez a tudás. És ha azt gondolom: "Ez az én tulajdonom. Itt kell leszúrnom a zászlómat", az tudatlanság.

Tehát, a Śrīmad-Bhāgavatamban azt fogod tapasztalni, hogy bármilyen tulajdonról is legyen szó. . . ma reggel szintén beszéltem erről. Amikor kidobsz az utcára néhány zsák gabonát, jönnek a galambok, de csak négy, öt, hat, nyolc, tíz szem gabonát szednek fel és elmennek. Egy szemmel sem vesznek el többet, mint amennyire szükségük van. Amint elégedett lesz a szívében – „Ó, már jóllaktam” –, ó, elmegy. El fog menni. Nem fog raktározni. Hasonlóképpen, ez a természetes. Ez a természetes.

De ha száz zacskó lisztet helyezünk ki, és azt mondjuk az embereknek, hogy "vedd és vidd", akkor valaki tíz zacskóval, valaki tizenöt zacskóval, valaki pedig elvisz. . . nem fog semennyit elvinni, mert gyenge, nem birja elvinni. Szóval, az elosztás egyenlőtlen. Ez a mi civilizációnk fejlettsége. A galambok, macskák és kutyák birtokában lévő tudás hiányzik belőlünk abban a vonatkozásban, hogy az egész a Legfelsőbb Úré, és fogadjuk el mindazt, amire szükségünk van, de ne többet annál. Ez a tudás. Ezt nevezik tudásnak.

Nem lennének nehézségek. Az egész világot az Úr úgy alkotta meg, hogy semmiben sincs hiányod. Mindenből van elegendő. Mindenből van elegendő. Nem lesz hiány, feltéve, hogy ismered az elosztás elvét. Az elosztás . . . a csalás az elosztás alatt: az egyik többet vesz magához, a másik éhezik. Ezért az éhező lakosság tiltakozik: "Miért kell éheznünk?" De ez is hibás.

De itt a tökéletes tudás, az īśāvāsyam idaṁ sarvam. Mindent Isten tulajdonának kell tekintenünk, azaz senki tulajdonának. És olyan dolgokat használhatunk, amelyek a természet termékei alapján elérhetőek. Tegyük fel, hogy van vasérc, bánya. Tehát, mindenki megkaphatja. . . amennyi vasra szüksége van, azt elviheti. De ha valaki a vasbányát saját tulajdonává teszi, akkor a Śrīmad-Bhāgavatam szerint ő. . . tolvajjá válik. Tolvaj lesz, és megbüntethető, mert a bánya Isten tulajdona.

Senki sem tud vasbányát csinálni. Nem tudunk létrehozni semmit. Még a gazdaság törvényei szerint sem vagyunk képesek megalkotni semmit. Egyszerűen csak átalakíthatunk, mint munkás vagy dolgozó. Ez minden. Tegyük fel, hogy egy nagyon szép asztalt gyártunk, de a hozzávalókat, a fát és a szerazámokat, a vasat, ó, azt Isten adja. Vasat nem lehet gyártani. Fát nem lehet gyártani. Szóval, akkor hogyan. . . miért állítod, hogy a tiéd? Ez tudatlanság. Ez tudatlanság.

Tehát, a Kṛṣṇa-tudomány kultúrája által, amikor megértjük a Kṛṣṇa-tudományt, akkor megszabadulunk ettől a tudatlanságtól. És az Úr Kṛṣṇa ezt ajánlja: "Ezzel a tudással nagyon könnyen átkelhetsz a tudatlanság óceánján, a sötétség óceánján." Az egész dolog, ami miatt szenvedünk. . . ahogy a tudatlanság nem mentség a bíróságon. Tegyük fel, hogy valami rosszat tettél, és ha azt mondod a bírónak: "Szóval én, uram, én nem ismertem ezt a törvényt", ó, ez nem mentség. Meg fogsz bűnhődni. Meg fogsz bűnhődni.

Nos, a śāstra, a védikus irodalom azt mondja, "Minden Istené. Mindent Isten alkotott. Tehát mindenkinek joga van hozzá - nem csak az embernek; még az állatoknak is - mindenkinek joga van élni és használni a dolgokat, annyit, amennyire szüksége van, de ha többet vesz el, ha többet ragad magához, akkor tolvajnak tekinthető és meg fogják büntetni." Tegyük fel, hogy azt mondom: "Ó, nem ismerem ezt a törvényt. Ezért halmoztam fel oly sok mindent a tulajdonomban", ó, ez nem azt jelenti, hogy nem fogsz megbűnhődni. Meg fogsz bünhődni. Büntethető leszel. Erre a tudásra kell szert tennünk. És a modern kor embereiből ez a tudás hiányzik.

Szóval, több száz és ezer lelki tanítómesterre van szükségünk, aki megértette ezt a Kṛṣṇa-tudományt és ezt prédikálják az egész világban. Ez a probléma. Ezért alakítottuk meg ezt a Társaságot, és meghívunk minden őszinte lelket, hogy vegyenek részt a Társaságban, váljanak lelki tanítómesterekké, és hirdessék ezt a tudományt világszerte. Ez a . . . nagy szükség van erre a tudásra.

Ne gondold azt, hogy mivel Kṛṣṇa Indiában született, és a védikus elv alapján nyilatkozott, ez egy szektás dolog. Nem. Kṛṣṇa azt mondja, hogy:

sarva-yoniṣu kaunteya

sambhavanti mūrtayaḥ yāḥ

tāsāṁ mahad yonir

ahaṁ bīja-pradaḥ pitā

(BG 14.4)

Akárcsak a gyermekek, az apa és az anya egyesüléséből születnek, hasonlóképpen az apa Istennek tekinthető; az anyagi világ pedig az anya. Úgy jutottunk hozzá ehhez a testhez, ahogy a gyermek kapja a testét az anyaméhen keresztül. Az apa a magot adó. Hasonlóképpen lelki lényként a Legfelsőbb Úr szerves részei vagyunk, de azért kerültünk ebbe az anyagi világba, mert élvezni akartuk az anyagi világot. Ezért kerültünk ebbe az anyagi világba. És kaptunk egy testet, ezt az anyagi testet.

Tehát, bármilyen formánk is legyen, akár emberi lények vagyunk, akár macska vagy kutya, vagy az emberi lénynél fejlettebb, félisten. . . tehát bármilyen formák is léteznek, sok ezer . . . nyolc, nyolc millió. Nyolcmilliónégyszázezer faj. Ó. Nyolcmillió életforma létezik. De Kṛṣṇa mindegyikükről azt állítja, hogy: "Én vagyok az apjuk. Én vagyok az apjuk," ahaṁ bīja-pradaḥ. Ahaṁ jelentése „én”; bīja-pradaḥ, „mert én vagyok a magot adó atya”.

Szóval, a Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa tudománya nem egyetlen pártnak, nemzetnek vagy országnak szól. Mindenkinek szól, még az állatoknak is. Meg kell tanulnunk ezt a tudományt, és hirdetnünk kell ezt a tudományt az egész világon, hogy megszabaduljanak a tudatlanságtól. Ők lopást követnek el. Lopást követnek el. Meg kell tehát mentenünk őket a tudatlanságtól, tudatlanságuk állapotától. Ez szükségeltetik.

Megalakítottuk tehát ezt az egyesületet, az Egyesületet. . . Kṛṣṇa számára, a Krisna-tudat Nemzetközi Szerveztetét. És meghívok mindenkit, nem csak Amerikából, hanem a világ minden részéről, jöjjön, csatlakozzon és tanulja meg ezt a Kṛṣṇa-tudományt, és prédikáljon az egész világon, hogy az emberek boldogok legyenek. Az emberi lények feladata, hogy ne használják ki egymást. Az ember arra való, hogy jót tegyen másokkal. Az Úr Caitanya ezt a filozófiát hirdette. Különösen az indiaiaknak tanácsolta:

bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra

janma sārthaka kari' kara para-upakāra

(CC Adi 9.41)

Azt mondta, "Bárki, aki India földjén született... mert India a vallás földje. India a filozófia hazája. Indiának sok... sok eszközzel rendelkezik ehhez a Kṛṣṇa-tudományhoz és a lelki tudományhoz. Szóval, bárki, aki Indiában született, beteljesítheti az emberi élet küldetését. Sok jó feltételük van rá. De sajnos ezt az egészet elutasítják. Immár elragadtatja őket az anyagi civilizáció csillogása. Európát és Amerikát utánozzák, és ilyen felhőkarcolókat és ipart akarnak. És ilyen módon akarnak most boldogok lenni.

Szóval . . . de valójában nem ez a módja. Ez inkább félrevezető. Minél jobban fejlesztjük ezt az anyagi életformát, annál távolabb kerülünk a lelki élettől. Az ember, az emberi élet lelki megvalósításra hivatott. Semmi többre. Meg kell elégednünk mindazzal, amit a természet, Isten rendelkezése szolgáltat. A természet sok mindennel ellát bennünket fenntartásunk érdekében. Számos gabonaféle van. Számos gyümölcsféle van. A tejből bőséges a kínálat. Szóval, ki tudod elégíteni magad. Nagyon egészséges tested lehet, és művelheted ezt a lelki tudást. Ez a terv. Ez Kṛṣṇa terve. De ha többet akarunk birtokolni, akkor, ööö. . .

Tehát, ez a büntetés egy újabb példája. Értitek? Minket is megbüntetnek, és őket is, akiktől mindez származik, őket is megbüntetik. Tehát, mi mindannyian meg vagyunk büntetve. Ahogy fejlődünk, ahogy sorra megsértjük a természet törvényeit, Isten törvényét, minden egyes lépésünkben megbüntetnek bennünket. De a tudatlanságunknak köszönhetően fogalmunk sincs, hol állunk. . . már megszoktuk. Kőszivűek voltunk: "Ó, legyünk megbüntetve. Folytasd. Folytasd ugyanígy. Folytasd." Ó, ez nem emberi élet. Megoldást kell találnunk ezekre a büntetésekre. Ez az emberi élet. Mivel börtönbe vagyok zárva: "helyes, ez nagyon jó. Dolgoznom sem kell és kétszer kapok enni. Hadd maradjak a börtönben", ó, ez nem túl intelligens megoldás. Értitek? Ki kell szabadulnunk a börtönből.

Tehát, ez az anyagi világ olyan, mint egy börtön. Ki kell szabadulnunk belőle. Meg kell szereznünk a szabadságot, az abszolút szabadságot, sac-cid-ānanda-vigraha (Bs. 5.1).

Örökkévaló, boldogsággal és tudással teli, akkor a te fáradozásod eredménye ez a teljes tudás, telljes boldogság és örökkévalóság. Ez a küldetésünk. Tehát, meg kell szereznünk ezt a tudást. "A tudás a megoldás." A mai beszélgetésünk tárgya: "A tudás a megoldás." Ez a tudás, hogy minden Kṛṣṇáé, azaz Istené. Bármennyit használhatunk belőle.

Úgy, ahogy az elefánt is száz fontot eszik. Ó, Isten ellátja: "Igen. Gyere. Egyél száz fontot." De nem tartalékol. Két alkalommal eszik: száz fontot eszik reggel, száz fontot este. El van látva. A természet ellátja: "Gyere." Ismeritek a gorillát. Nagyon nagy állatok. És ahol az afrikai dzsungelben a gorillák kiemelkedő helyet foglalnak el, ott olyan fa nől, amely a vasgolyóknál keményebb diókat terem. A gorilla pedig úgy bánik azokkal, mint a borsószemekkel, és szépen megrágja. Tehát, még a gorillának, az elefántnak és a hangyának is jut élelem. A hangyának egy szem cukorra van szüksége. És ő is küzd érte. Szóval, van küzdelem. De van kínálat is. Van kínálat. Az ellátás ilymódon biztosított.

Szóval, a küzdelmetek az legyen – az emberi életformában –, a küzdelemetek szóljon arról, miként valósítsd meg önmagadat, hogyan menj, hogyan térj vissza Istenhez, hogyan térj vissza Kṛṣṇához. Ez legyen a ti küzdelmetek, nem pedig a gazdasági fejlődés. A gazdasági megoldás megvan. Ha megvan az elefánt részére, a hangya részére, miért ne lenne meg a ti részetekre is? Mivel tudatlanságban vagyunk, úgy gondoljuk, hogy a gazdasági fejlődésre több időt kell szánnunk, mint a lelki megvalósításra. Nem. Az egész úgy van megtervezve, hogy a gazdaság fejlesztéséhez nem kell tenni semmit, nem kell próbálgatni, nem kell kísérletezgetni. Egyszerűen próbálkozz a lelki megvalósítással, azért, hogy kiszabadulj az anyagi életnek ebből a szövevényéből. Ez a tudás. És ez lesz a megoldás a számodra.

Köszönöm szépen. Ha van kérdésetek, feltehetitek. (vége)