Category:HU/660916 - Lecke BG 06.32-40 - New York

Leckék időrendben, 1966

Prabhupāda:

ātmaupamyena sarvatra samaṁ paśyati yo 'rjuna

(félre) Kérlek, gyere előre.

sukhaṁ vā yadi vā duḥkhaṁ sa yogī paramo mataḥ (BG 6.32)

Az elmúlt napokban a yoga tökéletes formájáról beszéltünk. Az Úr Kṛṣṇa, az Istenség Legfelsőbb Személyisége, közvetlenül tanítja Arjunának a yoga tökéletes formáját. Ha valóban a yogarendszert akarod végrehajtani, akkor itt az Istenség Legfelsőbb Személyiségének hiteles kijelentése. Szóval, ezt részletesen megbeszéltük.

Nos, miután hallott a rendszerről, Arjuna így válaszolt. Ne feledjük, hogy . . . midez a csatatéren hangzott el. A csatatéren. Ezt az egész Bhagavad-gītāt Arjuna a csatatéren halgatta végig. És mikor. . . amikor Arjuna éppen rá akarta szabadítani karját a másik félre, az ellenségre, ez jutott eszébe. . . ilyen érzése támadt: "vajon mi célja ennek a harcnak a saját rokonaimmal?" Ez az illúzió vett rajta erőt. És hogy felszámolja Arjuna ezen illúzióját, az Úr Kṛṣṇa elmagyarázta a Bhagavad-gītāt.

Nos, megérthetitek, vajon mennyi idő állt rendelkezésre ehhez az előadáshoz. Ez egy csatatéren történt. Késedelem nélkül harcolni kell. Mindenki készen áll. Nos . . . legfeljebb egy óra. Nem hiszem . . . legfeljebb ennyi. Tehát, ez alatt az egy óra alatt az egész Bhagavad-gītāt megvitatták és Arjuna megváltoztatta a döntését és harcolt. Nos, ez alatt az idő alatt a yogarendszerről is oktatta Arjunát.

Miután hallotta a yogarendszer részleteit – hogyan üljünk le, hogyan tartsuk egyenesen a testünket, hogyan tartsuk félig csukva a szemünket, és hogyan lássuk az orr felső vonalát anélkül, hogy elkószálna a figyelmünk, félreeső helyen, szent helyen végezve, egyedül. . . mindezek a kellékek a tökéletes yogarendszer végrehajtásához szükségesek. Nos, miután Arjuna mindent hallot Kṛṣṇától, így válaszol.

arjuna uvāca

yo 'yaṁ yogas tvayā proktaḥ

sāmyena madhusūdana

etasyāhaṁ na paśyāmi

cañcalatvāt sthitiṁ sthirām

(BG 6.33)

Szóval, Arjuna így szólt: „Kedves Kṛṣṇám, a részletek, amelyeket említettél … nem az összes részlet, hanem a yogarendszer összefoglalása, amelyet felvázoltál, és arra kérsz, hogy kövessem, úgy vélem, nagyon nehéz számomra, mert az elmém feldúlt." Cañcalatvāt. A cañcalatvāt jelentése: izgatott elme.

Mindig emlékeznünk kell arra, hogy olyan körülmények között, anyagi körülmények között vagyunk, ahol minden alkalommal, minden pillanatban felkavarodik az elménk. Nem vagyunk túlságosan kényelmes helyzetben. Arra gondolunk, hogy "ez a helyzet megkímél az elmém további szorongásaitól", ám amikor elérek ahhoz a pontothoz, úgy érzem, hogy a szorongásom nőtt. Nem csökkent. Mert ilyen az anyagi világ természete. Nem élhetsz szorongástól mentesen. Ilyen a természet. Tehát, egyszerűen más módszerrel próbáljuk megoldani a szorongásainkat, viszont az a helyzet, hogy a szorongásokat nem lehet megoldani.

Nos, Arjuna nem lehet hamis színlelő. Őszintén azt mondja: „Kedves Arjunám (Kṛṣṇa), a yogarendszer, amelyet felvázoltál”, yo 'yaṁ yogas tvayā proktaḥ, „a yogarendszer összefoglaló bemutatása, amelyet előadtál”, sāmyena madhusūdana. Kṛṣṇa másik neve Madhusūdana. Madhusūdana azt jelenti, megölt egy démont, akinek Madhu volt a neve. Ezért különbözőek Isten nevei Isten különböző tevékenységei szerint. Istennek számtalan neve van, mert számtalan tevékenységet végez.

Tegyük fel, hogy Isten parányi szerves részei vagyunk. Számtalan tevékenységünk volt. . . nem emlékszünk arra, hogy gyermekkorunktól ezidáig hány tevékenységet folytatunk le. Szóval, gondolj csak Istenre. Ő korlátlan, ezért tevékenysége is korlátlan. Így Neki korlátlan számú neve is van. Természetesen a "Kṛṣṇa" a fő neve, viszont sok más, korlátlan számú neve is van. Szóval, az egyik név Madhusūdana. Madhusūdana azt jelenti, hogy megölt egy démont, egy nagyon nagy démont. Ezért azóta Madhusūdana a neve.

Mi tehát a „Madhusūdanával” a célja? Miért szóllítja így . . . közvetlenül is megszólíthatta volna "Kṛṣṇát", mert őt Kṛṣṇa jobban ismeri, mint a barátját, mint Kṛṣṇa és Arjuna. Miért kérdezi, miért mondja azt, hogy "Madhusūdana"? Ez azt jelenti, hogy a szóban forgó elme olyan, mint egy nagy démon, akárcsak Madhu. Ha meg lehet ölni azt a démont, akkor elérhetjük a yogát. Értitek? Ez, a "Madhusūdana" sajátos célja, "Te vagy Madhu démon gyilkosa. Nos, úgy hiszem, az elmém erősebb, mint ez a Madhu démon. Tehát, ha meg tudod ölni, akkor lehetséges, hogy elfogadom ezt a yogarendszert." Az elme rendkívül izgatott.

cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa

pramāthi balavad dṛḍham

tasyāhaṁ nigrahaṁ manye

vāyor iva suduṣkaram

(BG 6.34)

Hiányosságait így írja le: „Kedves Kṛṣṇám, az elmém annyira nyugtalan, izgatott”, cañcala. A cañcala nyugtalant jelent. Cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi. Pramāthi azt jelenti, mint egy őrült, pramāthi, agyatlanul, pramāthi; és balavat, és nagyon erős. Ó, az eszem valahol máshol jár. Próbálom: "Ne, elmém, ne menj oda." Ó, nem, az elme azt mondja: "Nem. Mennem kell. Mennem kell." És néha egyetértünk: "Rendben, hát akkor menj." Szóval, nagyon erős.

Tehát, Arjuna azt mondja: tasyāhaṁ nigraham. Most itt van . . . a yogarendszered teljes folyamata, a yogarendszer összessége és lényege az elme irányítása. Az izgatott elmét irányítani kell és az elmének a Felsőlélekre kell összpontosítania. Ez az egész yoga célja. Nos, Arjuna azt mondja, hogy tasyāhaṁ nigrahaṁ manye. Az elme annyira izgatott, hogy az elmét lecsitítani éppoly lehetetlen, mint megállítani egy hurrikánt. Tegyük fel, hogy hurrikán dúl. Nagyon erősen fúj, és ha valaki kiáll a hurrikán elé és széttárja a karját. . . „Nem, le fogom állítom” – lehetséges ez? Nem. Csak lásd.

Nos, csak képzeld el Arjunát ötezer évvel ezelőttről, aki a Bhagavad-gītāt Kṛṣṇától, a barátja által értette meg. Képzeld csak el, milyen minősítéssel is rendelkezik. Közvetlen barátja Kṛṣṇának, és nagyszerű harcos. Rendelkezik adminisztratív kapacitással, és egyidőben tudását . . . tudását összehasonlítva magát a Bhagavad-gītāt egy órán belül megértette.

Ezt a Bhagavad-gītāt, amelyet ma egy életen át sem értünk meg, ezt a Bhagavad-gītāt egy óra alatt megértette. Szóval, mennyire intelligens volt. És a királyi család tagja. Minden a rendelkezésére állt. És ő. . . úgy értem, elismeri, hogy "Számomra ez lehetetlen". Nos, úgy véled-e, hogy ami Arjuna számára ötezer évvel ezelőtt ilyen kedvező körülmények között lehetetlen volt, az lehetséges lesz a te számodra? Te Arjuna kategóriájába tartozol? Nem. Ezerszer alacsonyabbak vagyunk Arjuna kategóriájánál. És ami lehetetlen volt Arjuna számára, úgy gondolod, lehetséges lesz a számodra? Minden józan ember hasonlóan cselekedne. . .

Az egyik bengáli, bengáli payarban egy nagyon szép összehasonlítás található: bara bara ghonai gela rasatal beta gonra bale kata jala. Ez azt jelenti. . . tudod, hogy az állatok képesek átúszni a folyón. Szóval, volt egy nagy, megáradt folyó. Nos, akkoriban még nem volt megfelelő szállító eszköz, meg hajó, így mindenkinek kis csónakocskákkal vagy úszva kellett átkelnie a folyón.

Szóval, az állatok általánosságban szabadon úszva keltek át a másik oldalra, a túlpartra, az emberek pedig kis csónakokat szereztek, és azokkal mentek át. . . nos, nagyon erős volt az áramlat, és rengeteg lovat sodort magával. Aztán jött egy sovány és vékony gebe. Azt kérdezte: "Valaki mondja meg, mekkora víz ez itt ( - milyen mély a víz itt)." Értitek?

Szóval, hasonlóképpen, ami lehetetlen volt Arjuna számára, egy ilyen derék, minden tekintetben fejlett egyén számára, és aki egyenesen Kṛṣṇa barátja, bevallja, hogy „Kṛṣṇa, ez a folyamat a számomra nem lehetséges. Ó, én harcos vagyok. Az adminisztratív dolgokra kell fordítanom a figyelmem. Hogyan tudnám az elmémet úgy összpontosítani, ahogyan azt Te előírtad? Szóval, számomra ez nem lehetséges. " Határozottan tagadta. Határozottan tagadta.

És soha nem is próbálkozott vele, mert a Mahābhárata történetéből nem derül ki, hogy Arjuna valaha is elment volna meditálni a yogarendszert alkalmazva. Nem, soha. Viszont ennek ellenére, Kṛṣṇa tanúsította, hogy "Te vagy az egyetlen ember, aki megérti a Bhagavad-gītāt. Te vagy az egyetlen ember." Miért? Bhakto 'si: "Mert te vagy a bhaktám." Priyo 'si (BG 4.3): "Te nagyon kedves barátom vagy." Tehát, egy ilyen szép bizonyítvány birtokában és ilyen kedvező feltételek mellett ő mégis visszautasította.

cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi balavad dṛḍham tasyāhaṁ nigrahaṁ manye vāyor iva suduṣkaram (BG 6.34)

Vāyor iva: "Ahogy a hurrikánt nem lehet uralni, hasonlóképpen a számomra lehetetlen az elmémet uralni. Nem lehetséges." És aztán? Hogyan irányítsuk az elmét? Ugyanúgy – a Kṛṣṇa-tudattal. Irányítani tudod az elmét, ha elmédet mindig Kṛṣṇára szegezed. Ez az egyetlen orvosság. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane (SB 9.4.18).

Ez az egyetlen tökéletes yoga. Mai előadásunk témája a tökéletes yoga. Ez a Kṛṣṇa-tudat a yogarendszer tökéletes formája. Ötezer évvel korábban elismerték ezt. Abban az időben minden adott körülmény nagyon kedvező volt. És a śāstrában is ezt állítják:

kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ dvāpare paricaryāyāṁ kalau tad dhari-kīrtanāt (SB 12.3.52)

A Śrīmad-Bhāgavatam tizenkettedik énekében Śukadeva Gosvāmī azt ajánlja Parīkṣit Mahārājának, hogy kṛte yad dhyāyato viṣṇum. A Satya-yugában, abban az időben, amikor az emberek év tízmilliókig éltek, ez a yogarendszer jól alkalmazható volt. Abban az időben. Kṛte yad dhyāyato viṣṇum. Amit azzal elértek, azt az eredményt, amit a Satya-yugában ezzel a meditációs yogafolyamattal elértek el, azt a következő yugában, a Tretā-yugában, a yajato makhaiḥ folyamattal, nagy áldozatok felajánlásával érték el. És a következő yugában, a Dvāpara-jugában ugyanezt a sikert érték el az imádattal, a templomi imádattal. És (manapság) ugyanezt a sikert érheted el egyszerűen a hari-kīrtanam éneklésével. Tehát, ez a yoga tökéletes formája.

kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ

tretāyāṁ yajato makhaiḥ

dvāpare paricaryāyāṁ

kalau tad dhari-kīrtanāt

(SB 12.3.52)

Szóval, Arjuna határozottan állítja: "Kedves Kṛṣṇám, a folyamat, amit leírtál, nagyon szép folyamat. Ám ami engem illet, elismerem, hogy ez nem lehetséges a számomra. Nem lehetséges." Most gondolkodjunk el azon, hogy „Ami nem volt lehetséges Arjuna számára ilyen kedvező helyzetben, ötezer évvel ezelőtt, az hogyan lenne lehetséges a számomra, egy parányi élőlény számára, akit ma annyi minden zavar. . . Kṛte yad dhyāyato viṣṇum. Korábban év tízmilliókig éltek, ma nagyon nehéz ötven évig vagy akár hatvan évig élni. A legvégső esetben egy ember nyolcvan évig él. Ez minden. Aztán meg nem is vagyunk olyan fejlettek. Mindig zaklatnak bennünket a körülményeink. Betegség van; háború van; járvány van; éhínség van – annyi zavaró körülmény.

Szóval, az életünk rövidebb, ugyanakkor zavarodottak vagyunk, nem vagyunk intelligensek, és ugyanakkor szerencsétlenek is vagyunk. . . az emberek nyolcvan százaléka szerencsétlen. Ha összehasonlítjuk, hogy mi a szerencse vagy a szerencsétlenség, azt látjuk, hogy az emberek nyolcvan százaléka minden országban szerencsétlen, és ezért ez a világ a kommunizmus felé halad, mert harcolnak. Harcolnak. Ez tehát a mai állapot. Hogyan tudnád végrehajtani ezt a nehéz yogafolyamatot, amelyet Arjuna visszautasított? Ez az én javaslatom. Ez nem lehetséges. Ha egy ilyen nehéz folyamatot pszeudo (ál) módon próbálsz megvalósítni, akkor a magad módján elégedett lehetsz. Viszont soha nem fogsz sikert elérni a yogarendszerrel. Ezt világosan meg kell értened.

Tehát, a yogarendszer nem lehetséges ebben a korban. Ha bármilyen yogarendszert akarsz végezni, akkor ezt a bhakti-yogát, a Kṛṣṇa-tudatot valamint a Hare Kṛṣṇa éneklését kell végezned. . . amelyet a védikus szentírás ajánl, amelyet olyan nagy tekintély vezet be, mint Caitanya Mahāprabhu, és a Bhagavad-gītāban ez áll:

mahātmānas tu māṁ pārtha

daivīṁ prakṛtim āśritāḥ

bhajanty ananya-manaso

jñātvā bhūtādim avyayam

(BG 9.13)

satataṁ kīrtayanto māṁ

yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ

namasyantaś ca

nitya-yuktā upāsate.

(BG 9.14)

Satataṁ kīrtayanto mām. A mahātmāk mindig dicsőítenek (Engem). Nagy lelkek ők. Ha nagy lélek akarsz lenni a védikus irodalom, a Bhagavad-gītā, a nagy szentek és bölcsek szempontjából, akkor ezt a Kṛṣṇa-tudatot és a Hare Kṛṣṇa éneklését kell elsajátítanod. Más folyamat nem végezhető. Nem . . . lehetetlen. Képzeld csak el. Egy olyan személyiség, mint Arjuna, az élet minden adottságával, ötezer évvel ezelőtt, amikor a körülmények másmilyenek voltak és ő mégis visszautasította.

Szóval, yogarendszer. . . valójában, ha igazából csak szerepelni akarsz, felmutatni a meditáció üvegcséjét, és ha ezzel elégedett vagy, az egy másik dolog. Készíts magadnak egy reklámüvegcsét. Viszont ezzel a reklámüvegcsével nem fogsz sikereket elérni. A Bhagavad-gītā szerint ez egyértelmű. A reklámüvegcsés bemutatód nem fog sikeressé tenni. Valódi gyógyszert tartalmazó üvegcséd kell, hogy lengyen. Az majd kigyógyít. Tudod . . . persze én. . . itt nincs olyan. . .

Indiában van néhány reklámüvegcse a gyógyszeres boltban. Egy kis piros víz a nagy üvegben, és villanyfény mellett. Ez reklámot jelent: "Itt van egy üveg gyógyszer." Viszont ez egy díszpalack, piros vízzel. Szóval, ez a piros víz nem fogja meggyógyítani a betegséget. Egy igazi, valódi hidegrázás elleni keveréket kell kapnod. Viszont ez a láz elleni keverék nagyon bonyolult.

Nos, Kṛṣṇa azt mondja. . . Kṛṣṇa nem azt mondja: "Ó, te a barátom vagy. Oly kedvező helyzetben vagy. Hogyan tagadhatod meg ezt? Nem, nem. Nem tagadhatod meg." Nos, (Kṛṣṇa) rendkívüli hangsúlyt fektetett a harcra: "Ó, te kṣatriya vagy. Harcolnod kell" - de ami a yogarendszert illeti, adott neki egy ötleltet." Itt van ez a yogarendszer" - viszont nem feszélyezte. Azt mondja:

asaṁśayaṁ mahā-bāho

mano durnigrahaṁ calam

abhyāsena tu kaunteya

vairāgyeṇa ca gṛhyate

(BG 6.35)

„Igen, elismerem. Nagyon nehéz.” Azt is mondta: "Igen, kedves Arjunám, ez nagyon nehéz." Asaṁśayaṁ mahā-bāho: "Ó, te hatalmas fegyveres, hatalmas harcos vagy. Ám mégis úgy gondolom, hogy... amit mondasz, az szép. Ez valóban tény." Asaṁśayaṁ mahā . . . mano durnigrahaṁ calam; "Az elmét nagyon nehéz irányítani. Igen, ahogy mondod. Viszont mégis irányítható." Hogyan? Abhyāsena tu kaunteya: "Ha gyakorolsz, az elméd irányíthatóvá válik."

Szóval, az elme gyakorlat által válik irányíthatóvá. . . vairāgyeṇa. A vairāgyeṇa a lemondást jelenti. A vairāgya lemondást jelent. És miről kell lemondani? "Ó, még a dohányzásról sem tudok lemondani. Még az ivásról sem tudok lemondani. Annyi mindenről képtelen vagyok lemondani, ám mégis yogaórára megyek gyakorolni." Lehetséges ez? Annyi szabály és előírás létezik és képtelen vagyok lemondani még az olyan apróságról is, mint a dohányzás.

Itt az áll, vairāgyeṇa. Van egy nagy lista a vairāgyáról: "Nem teheted ezt, nem teheted azt, nem teheted amazt, nem teheted..." És az egész lista eképpen foglalható össze: "Nem lehet tiltott kapcsolatod nővel; nem ehetsz semmilyen nem vegetáriánus ételt; nem lehetsz függő semmiféle mámorító szertől; valamint nem vehetsz részt semmiféle szerencsejátékban."

Végső soron ez a négy dolog. . . ez a négy dolog magába foglal mindent, mindenféle vairāgyát. Tehát, ki kell próbálnunk, hogy mennyire vagyunk képesek elvetni ezeket a dolgokat. Vairāgya. Akkor irányítani tudom az elmémet. Az elme kontrollálása nem olyan egyszerű dolog, hogy elmegyek a boltba és veszek rá valamit. Nem.

Abhyāsena tu kaunteya vairāgyeṇa ca gṛhyate. Nos, ez a vairāgya nagyon könnyen gyakorolható, ha Kṛṣṇa-tudatban vagy. A gyakorlatban tapasztaljuk. Erről a négy dologról tanítványaink nagyon könnyen lemondtak, mert komolyan gondolják a Kṛṣṇa-tudatot. Ez nem reklám. Megkérdezheted. Sok aspiráns van itt, aki nagyon komolyan foglalkozik ezzel, úgy értem, a filozófiával, és könnyűnek találja. Ó, könnyűnek találják. A vairāgya automatikussá válik. Ez olyan szép dolog. Ez olyan szép dolog, hogy könnyen visszautasító leszel mindezekkel szemben.

Nem a szexuális életet vetjük meg, hanem a férfi és a nő tiltott kapcsolatát. A szexuális életet nem lehet elbátortalanítani. Mivel tested van, anyagi tested, a szexuális vágy igényként jelenik meg. Ki kell elégítenünk, máskülönben megbetegszünk. Ahogy kell valamit enni, ahogy egy időt aludni kell, úgy szükség van a szexuális életre is. Tehát, nem zárhatjuk ki, és az összes védikus irodalom sem zárja ki. Viszont a védikus irodalmak nem engedhetik meg neked. . .

Ha valóban komolyan gondolsz haladni a lelki életben, akkor nem bátoríthatod a tiltott kapcsolatokat. Nem. Arra kérem minden fiatal tanítványomat, hogy "házasodjon össze". Nemrég pedig elvégeztem egy házassági szertartást. Tulajdonképpen két tanítványom házasodott össze. Szóval, nem tántorítjuk el azt, ami szükségszerűség, viszont nem engedhetjük meg a tiltott dolgokat. Nos, ezeket nevezik vairāgyának. Tehát, a vairāgya azt jelenti, hogy az életünket szabályoznunk kell. Amíg nem szabályozod az elméd . . . az elme mindig izgatott marad, és ha ezeknek a dolgoknak a rabjaivá válunk, akkor még több izgatottság követi azt. Ha illegális kapcsolatod van nővel, ó, az elméd mindig izgatott lesz. Ha mámorosak vagyunk, ó, az elménk izgatottabb lesz. Ha nem a jóság minőségében levő ételeket fogyasztod – hanem nagyon erős, csípős és állati eredetű táplálékot –, akkor az elménk izgatottabb lesz. És ami pedig a szerencsejátékot illeti, ó, néha öngyilkosságot követnünk el. Vannak olyan történetek a szerencsejáték klubokban, amelyekben, amikor egy ember mindent elveszít, öngyilkos lesz, és kidobják (a tetemét). Azt hallottam, hogy Európában sok klub működik, és akik szerencsejátékban utaznak, mindent elveszítenek, bármi is legyen, aztán öngyilkosok lesznek. És a klub tulajdonosa kidobja (a testüket) az utcára. Nincs törvény erre. Ezt hallottam. Természetesen, nem tudom (így van-e). Lehet, hogy ti jobban tudjátok, mint én.

Tehát, ha irányítani akarjuk az elmét, akkor meg kell honosítanunk az élet ezen szabályozó elveit. Nem feladnunk kell azokat, hanem szabályozottá kell tennünk. Vairāgya. Úgy elfogadhatóvá válik. És a legjobb dolog az, hogy az elmédet mindig Kṛṣṇa-tudatba foglalod le. Igyekszünk tanítványainkat huszonnégy órán át így vagy úgy, ilyen vagy olyan módon bevonni a Kṛṣṇa-tudatba. Ez a samādhi, transz, transzcendentális állapot. Ehetsz, élvezhetsz, táncolhatsz, láthatsz, dolgozhatsz – mindent a Kṛṣṇa-tudatért. Ettől automatikusan a lemondott életrendbe lépsz.

Viszont, ha megpróbálod azt a yogarendszert követni, ami a Satya-yugában volt lehetséges néhány millió évvel ezelőtt, és ha ezt akarod elfogadni, ó, az nem lehetséges. Ha megelégszel azzal, hogy reklámüvegcse legyél, az más. Akkor legyél reklámüvegcse. Viszont, ha igazán valódi sikert akarsz, akkor nem alkalmazhatod ezt a folyamatot.

Asaṁyatātmanā yogo duṣprāpa iti me matiḥ. Kṛṣṇa itt azt mondja: „Igen”, asaṁyatātmanā, „aki nem volt képes uralkodni az elméjén”, yogo duṣprāpa, „a sikert a yogában valójában soha nem érhette el”. Duṣprāpa. A duṣprāpa azt jelenti, hogy nehéz elérni. Iti me matiḥ. "Igen, úgy gondolom, igazad van. Igazad van." Vaśyātmanā tu yatatā śakyo 'vāptum upāyataḥ: "Ám aki elszánt, amennyiben komolyak a szándékai, az képes megtalálni a módozatokat és eszközöket, amelyek segítségével irányítani tudja az elmét."

Szóval, ez az az út. Ha Kṛṣṇa-tudatossá válsz, és igyekszel követni az alapelveket, akkor ez a lehető legjobb módja az elme irányításának. Vaśyātmanā . . . vaśyātmanā tu yatatā śakyo 'vāptum upāyataḥ. Az upāyataḥ azt jelenti, hogy megismerheted az eszközöket, az oda vezeztő utakat és eszközöket. Képes leszel irányítani.

Arjuna uvāca. Nos, ezek voltak a leírások. . . Arjuna tovább nem szólt semmit. Előzőleg Arjuna azt mondta: „Számomra lehetetlen”, és Kṛṣṇa is azt mondta; "Igen, ez nehéz folyamat. Viszont, ha megpróbálod, képes leszel megcsinálni." Aztán erről tovább nem folyt eszmecsere. Mert egyikük sem gondolta nagyon komolyan, . . . ez egy folyamat, elismert folyamat, viszont az ember számára a jelen időben nagyon nehéz.

A folyamatot nem utasítják el. A Bhagavad-gītā elfogadja a yoga folyamatot. Ez azt jelenti, hogy a folyamat elismert. Ez egy tudomány. Ám a jelen pillanatban, de még ötezer évvel ezelőtt is lehetetlen volt gyakorolni ezt. Nos, hogyan képzelhetjük el, hogy ötezer év elteltével olyannyira javultak a feltételek, hogy gyakorolhatod ezt a rendszert? Nem. Ezért ők, sem Arjuna, sem Kṛṣṇa, egyikük sem foglalkozott tovább ezzel a kérdéssel. Nos, a következő pont, amit Arjuna felvet:

ayatiḥ śraddhayopeto

yogāc calita-mānasaḥ

aprāpya yoga-saṁsiddhiṁ

kāṁ gatiṁ kṛṣṇa gacchati

(BG 6.37)

Most azt kérdezi: "Kedves Kṛṣṇám..." Eddig ezeket a dolgokat vitatattuk meg, a yogarendszert. . . yogarendszert . . . nem csak azt a yogarendszert. A bhakti-yoga rendszere, a Kṛṣṇa-tudat, ez is egy yogarendszer. Sok tanuló jön, hogy ezt vagy azt a yogát gyakorolja. Ilyen vagy olyan oknál fogva lehet, hogy nem járnak sikerrel. Előfordulhat, hogy nem lesznek sikeresek, vagy mindössze félig vagy egynegyedéig sajátítják el. Mindennek megvan a maga menete.

Nos, amikor orvostanhallgató akarsz lenni, vannak ötéves, hatéves tanfolyamok; ha két évig tanulsz, és feladod, akkor nem kaphatod meg ezt a címet, illetve nem gyakorolhatsz orvosként. Ám ha elvégzed a tanfolyamot, megkapod az egyetemi diplomát, általános orvosi címet, vagy valami hasonlót, és elismert leszel; gyakorolhatod (a szakmát).

Nos, itt azt áll, hogy ayatiḥ śraddhayopetaḥ. Valakit az vonz, hogy "egy bizonyos lelki folyamat által, a yogarendszerrel vagy a jñāna rendszerrel vagy a bhakti rendszerrel tegyem sikeressé az életemet." Hajlam nélkül. . . mivel ez a hajlam úgyszintén nem szokványos módon jelenik meg. Ehhez jó alapokra is szükség van az elmúlt életből, mármint a lelki fejlődésre való hajlamra. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu (BG 7.3).

Emberek milliói közül csak néhányan próbálkoznak az emberi élet tökéletessé tételével. És yatatām api siddhānām. És akik a tökéletességre törekednek, közülük csak kevesen tudják megérteni, mi Isten. Mert Isten megértése nem is olyan egyszerű.

Ezért azt mondta – azt mondta Arjuna –, ayatiḥ śraddhayopetaḥ: "Az embernek rendelkeznie kell bizonyos hittel az élet lelki fejlesztése érdekében", yogāc calita-mānasaḥ, "viszont ilyen vagy olyan oknál fogva útja félbeszakad, majd visszaesik a folyamat végzésében." Aprāpya yoga-saṁsiddhim: "Nem tudta elérni a tökéletességet." Kāṁ gatiṁ kṛṣṇa gacchati: "Mi lesz az ilyen egyén sorsa?"

Mivel félig kész. . . akárcsak az a személy, aki orvosi bizonyítványért vagy orvosi képesítésért tanult, és a hat évből mindössze két évet teljesített. Ó, ő se nem orvos, se nem hivatalnok. Ő hasznavehetetlen. Hasznavehetetlenné válik. Szóval, Arjuna azt kérdezi Kṛṣṇától, hogy egy személy, aki a lelki fejlődésben az élet tökéletességére törekszik, viszont csak egy részét vagy a felét fejezi be, úgy mi történik vele? Haszontalanná vagy értéktelenné válik-e? Egyszerűen elvesztegetett idő lesz-e?

Kaccin na ubhaya-vibhraṣṭaḥ chinnābhram iva naśyati (BG 6.38); „Ez nem olyan, hogy egy felhő összegyűlik...” Amikor a felhők összetömörülnek, akkor esőre van lehetőség, viszont, ha a szél szétzavarja őket, akkor nincs lehetőség esőre. Nagyon szép ez a példa. Kaccit . . . kaccit na ubhaya-vibhraṣṭaḥ. Volt felhő, mennydörgött, ám eső nem esett. Eső nem esett. Ez . . . főleg reggelenként. . . van néhány ilyen szabály. Tudni lehet, hogy reggel, ha gyülekeznek a felhők és mennydörög, akkor biztosra vehető, hogy eső nem lesz. Ha esik az eső, az csak egy csepp lesz. Nem lesz sok eső.

Bambhārambhe laghu-kriyā, prabhāte . . . ezek nagyon érdekesek. Megjegyzendő.

aja-yuddhe muni-śrāddhe

prabhāte megha-ḍambare

dam-pate kalahe caiva

bambhārambhe laghu-kriyā

(Cāṇakya Paṇḍita)

Bambhārambhe laghu-kriyā. Aja-yuddhe, harc két kecske között. Nos, ők nagyon komolyan veszik a harcot, aztán jön valaki, (tapsol) szeretik (a tapsot), és elmennek. A harc félbeszakad. Értitek? Szóval, bambhārambhe, a próbálkozás nagyszerű, ám a hatása csekély. Aja-yuddhe muni-śrāddhe: "És a szertartás, amit néhány bölcs végzett a dzsungelben..." Mijük volt?

Volt néhány levelük és viráguk. Ez minden. Mit fognak ezzel kezdeni? És prabhāte megha-ḍambare: "És reggel a felhő mennydörgő hangja." És ehhez hasonlóan dam-pate kalahe, a háború a férj és feleség között. Szóval, ezeket a dolgokat jelentéktelennek kell tekinteni.

Természetesen, Indiában a férj és feleség veszekedése senkit sem érdekel. Senki sem veszi nagyon komolyan. A férj panaszkodhat, a feleség panaszkodhat. Mindenki azt mondja: "Igen, igen. Rendben van. Minden rendben lesz." Soha nem mennek a bíróságra válás érdekében. Értitek? (nevet) De ez van. . . nincs komolysága a dolognak. És ez valójában tény. Láttam, tapasztaltam.

Ha el is válnak, annak ellenére a férj aggódik a feleségért, a feleség pedig a férjért. A válás mesterséges. A férj és feleség, ez egy olyan kombináció, amit nem lehet elszakítani. Szóval, az embernek el kell viselnie ezeket a dolgokat. Ha valami félreértés van, ne kell bíróságra menniük a válás miatt. Tűrniük kell. Ez a lelki fejlődés néhány szabálya.

Szóval, itt az áll: "Vajon ez a próbálkozás, ami komoly próbálkozásnak indult, ám időközben félbeszakadt, olyan-e, akár egy feloszlatott felhő, aminek nincs tovább értelme, mert nincs belőle eső? Ez minden. Ehhez lesz hasonló amaz is?" Apratiṣṭho mahā-bāho vimūḍho brahmaṇaḥ pathi (BG 6.38). Brāhmaṇaḥ pathi a lelki sikerben elért előrelépést jelenti. "Tehát, ha véletlenül, félig, félúton befejezi, akkor mi az eredménye?" Etan me saṁśayaṁ kṛṣṇa (BG 6.39): "Kétségeim vannak ezekkel a dolgokkal kapcsolatban." Miért?

Nos, mert ha ez a yogarendszer . . . nézzük ezt a yogarendszert, amelyről beszéltünk. Nos, ha valaki azt gondolja: "Ó, megkísérelték... javasolták Arjunának, és ő elutasította, mivel az nagyon nehéz. Ó. Soha... soha... soha ne próbálkozz semmiféle lelki dologgal. Tegyünk így." Nem. Arjuna azért teszi fel ezt a kérdést, hogy a jövőben ne csüggedjenek el az emberek. Nem szabad elcsüggedni. Ezért kérdezi meg.

Miről van szó? Etan me saṁśayaṁ kṛṣṇa: "Ez néhány a kétségek közül az elmémben, Kṛṣṇa." Chettum arhasy aśeṣataḥ: "Legyél szíves eloszlatni a kétségeimet. Mi történik azzal az emberrel, aki nem éri el a siker tiszta, úgy értem, legmagasabb tökéletességét, hanem csak a feléig vagy az egynegyedéig jut el? Mi fog történni vele?" Tu . . . tvad-anyaḥ saṁśayasyāsya chettā na hy upapadyate: "Nem hiszem, hogy rajtad kívül bárki el tudná oszlatni a kétségeimet."

Nos, bhagavān uvāca. Kṛṣṇa válaszol Arjunának, hogy mi történik azzal a félig kész, félig kész yogival. Yogī . . . mindig jusson eszedbe, a yogī akár ezt a dhyāna-yogī-t vagy a jñāna-yogī-t, illetve a bhakti- yogī-t is jelentheti. Yogī. A yogī nem szimplán azokat jelenti, akik meditálnak. A yogī a meditálókat jelenti, ők is yogīk, és akik filozófiai, teozófiai úton próbálják megérteni az Abszolút Igazságot, ők is yogīk. És akik valóban yogīk, azok a Kṛṣṇa-tudatban vannak. Szóval, yogī.

Tehát, śrī-bhagavān uvāca. Nos, Bhagavān, az Istenség Személyisége. . . többször meghatároztuk a bhagavān definícióját. Bhagavān arra vonatkozik, aki hat dolog felett teljes mértékben rendelkezik. Ő Bhagavān. Ő Isten. Mely hat dologról van szó? Nos, aiśvaryasya samagrasya: teljes gazdagság és vīryasya samagrasya. Vīrya jelentése erő. Teljes gazdagság, teljes erő, teljes tudás, teljes szépség, teljes lemondás és teljes hírnév. Mi bizonyos hírnévre vágyunk. Híres akarok lenni, te is híres akarsz lenni, ám mi egy meghatározott körben vagyunk híresek – egy körben, egy országban, egy társadalomban. Viszont senki sem olyan híres, mint Kṛṣṇa. Értitek? Senki sem olyan híres, mint Kṛṣṇa. Kṛṣṇa közeledett, ötezer évvel ezelőtt megjelent a földön, viszont figyeld meg, milyen híres még mindig. Tudsz erre példát mondani a történelemből? Oly sok Hitler, annyi Mussolini, annyi Gandhi született és távozott. Mindössze néhány évig voltak híresek.

Ez minden. Senki sem lehet olyan híres, mint Kṛṣṇa. Az egész világon híres, nem beszélve Indiáról. Teljes hírnév. Hasonlóképpen teljes erő, teljes gazdagság, teljes szépség, teljes tudás. . . csak lásd a Bhagavad-gītát. Kṛṣṇa beszélte el. A Bhagavad-gītānak nincs párja, és nincs, ami versenghet vele. Ez egy ilyen tudás. Értitek? Teljes tudás.

Szóval, aki ezt a hat dolgot teljes egészében birtokolja, az Isten. Ez Isten meghatározása. Teljes erő, teljes szépség, teljes tudás, teljes gazdagság és teljes lemondás. Egy pillanatra lemondott. Mindenről. . . tegyük fel, hogy van tíz dollárom, és ha azt kéred: "Ó, add ide azt a tíz dollárt", ó, tízszer meggondolom, mielőtt lemondok erről a tíz dollárról. Ám Kṛṣṇa, Ő minden gazdagság birtokosa, viszont bármiről lemondhat. Tehát, ez a bhagavān meghatározása. Itt a bhagavān szót használják; ezért adok egy rövid definíciót a bhagavānról. Szóval, bhagavān uvāca. Nos, mivel Ő teljes a tudásban, ezért az Ő tanítása értékes. A mi tudásunk nem teljes. Most a Bhagavad-gītāból Bhagavāntól szerzünk ismereteket, viszont a történelem nem említ olyasmit, amely szerint Kṛṣṇa bármelyik lelki tanítómestertől szerezte volna meg ezt a tudást. Nem. Nem kellett senkit sem felkeresnie, mert Ő teljes. Kṛṣṇának nem volt szüksége arra, hogy bármilyen lelki (tanítómesterhez) menjen. . . Arjuna tudásért kereste fel Kṛṣṇát, mivel Ő mindig teljes.

Tehát, a teljes tudás, annak a személynek, aki teljes tudással rendelkezik, hinnünk kell. Ez minden. És ez jellemzi a módszert. Evaṁ parampara-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2).

A védikus tudás rendszere a teljes elfogadás. Hogyan fogadják el teljes egészében? Úgy, ahogy Kṛṣṇa teljes és a Kṛṣṇától kapott tudás is teljes. Lehet, hogy nem vagyok tapasztalt. Csakúgy, mint Arjuna, a tudást a teljestől kapja. Tehát, ha tudást veszünk át Arjunától, akkor a mi tudásunk is teljes. Ez a . . . szó sincs kutatásról. Nem kutathatok.

Át kell vennem. Ez minden. Nagyon sok dolog hangzik el a Bhagavad-gītāban, és mi is így vesszük át. Tegyük fel, hogy egy szputnyik repül a világűrben, és az újságból értesülünk a szputnyikról. Nem mész el a helyszínre, hanem valami tekintélytől kapod a tudást, akinek hiszel. Nos, nem gondolod, hogy Kṛṣṇa a legmagasabb tekintély? Tehát, bármilyen tudást kapsz Kṛṣṇától, az sokkal jobb, mint az újságból szerzett tudás. Mindig folyamatosan a legalacsonyabb szinten vagyunk. Akár a Bhagavad-gītāt, akár az újságot olvasom, nem vagyok a szputnyik mellett, viszont az újság azt írja, hogy a szputnyik 25 000-re emelkedett, ezért, azt elhiszem. Szóval, hiszek az újságnak, és nem az a helyzet, hogy "Ó, látni akarom." Nos, képes vagy látni, hogyan repül a szputnyik? Akkor miért mondod, amikor a Bhagavad-gītā elhangzik: "Ó, látni akarom"? Csak vedd át a teljes tudást Kṛṣṇától, a teljes személytől. Ennyi az egész. Ettől leszel tökéletes. Igen.

Szóval, bhagavān uvāca. Bhagavān uvāca. Mit mond? Pārtha na eva iha namutra vināś . . . vināśas tasya vidyate (BG 6.40).

Jegyezd meg. "Aki lelki fejlődésre törekszik, ó, akár ebben az életben, akár a következő életben, soha nem fog elveszni. Soha nem fog elveszni." Na hi kalyāṇa-kṛt kaścid durgatiṁ tāta gacchati; "Ó, ez a lemagasabb kedvező próbálkozás. Miután próbálkozik, senki sem degradálódik. Senki sem degradálódik." Még ha a próbálkozás nem is jár teljes sikerrel, senki sem degradálódik. Ez olyan csodálatos. Tehát, aki az élet lelki fejlődésére törekszik, még ha nem is jár sikerrel, akkor sem válik hiteltelenné. Ó.

A következő találkozón még megvitatjuk azt, hogy ez nem degradáció a számára, bármilyen százalékban is teljesített. Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt (BG 2.40).

Szóval, a továbbiakban ezt fogjuk megtárgyalni.

Köszönöm szépen. Kérdés van? (vége)