Category:HU/661028 - Lecke BG 08.14-15 - New York

Leckék időrendben, 1966

Prabhupāda:

ananya-cetāḥ satataṁ

yo māṁ smarati nityaśaḥ

tasyāhaṁ sulabhaḥ pārtha

nitya-yuktasya yoginaḥ

(BG 8.14)

A múltkor megbeszéltük . . . hogyan helyezik át magukat az imperszonalisták a lelki birodalomba. A yogīk és a jñānīk általában imperszonalisták. Tehát, számukra a következő a folyamat – a halál pillanatában az oṁ, oṁkāra transzcendentális hangot vibrálják és ezáltal kerülnek át a lelki világba. Viszont nem lépnek be a lelki bolygóra. Ezt a dolgot megbeszéltük. És ennek az a kockázata, hogy ha nem pihenünk meg a lelki bolygón, ha csak a világűrben maradunk, akkor fennáll annak a veszélye, hogy újra lejövünk ebbe az anyagi világba. A Bhāgavatam megerősíti:

ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas

tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ

āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ

patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ

(SB 10.2.32)

Azt mondják, hogy "azok a személyek, akik a felszabadulás iránt érdeklődnek", ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninaḥ, "egyszerűen a lelki létbe való személytelen beolvadás fogalma révén", nos, 'nye 'ravindākṣa, "úgy vélik magukról, hogy felszabadultak." Ez is a felszabadulás egy módja, viszont a Bhāgavatam azt mondja, hogy "Jóllehet felszabadultnak tekintik magukat, a..." aviśuddha-buddhayaḥ. Aviśuddha azt jelenti, hogy tudásuk nem túlságosan tiszta, még nem tiszta. Aviśuddha-buddhayaḥ.

Az eredmény: āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ: "Vezekléseikkel és lemondásaikkal, meditációikkal fel tudnak emelkedni a Legfelsőbb Abszolút szintre." Ez így igaz. Elérhetik azt a szintet. Āruhya kṛcchreṇa. Āruhya kṛcchreṇa azt jelenti, hogy „felemelni magukat, szigorú vezekléssel arra a szintre emelkedni”, āruhya kṛcchreṇa paraṁ padam, a Legfelsőbb Abszolút szintjére. Viszont patanty adhaḥ: "Újra visszazuhannak ebbe az anyagi világba." Miért? Anādṛta: "Mert nem vették komolyan a személyes tulajdonságodat." Anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ: "Anélkül, hogy imádnák a Te lótuszlábaidat, annak az az eredménye, hogy újra leszállnak ebbe az anyagi világba."

Hasonlóan ahhoz, ahogy felemelkedhetsz ebben az anyagi térben ötezer lábra vagy bármely más magasságba, viszont, ha nem pihensz meg egyetlen bolygón sem, akkor természetesen újra le fogsz jönni; természetesen, mivel nincs pihenőd. Szóval, ha a lelki ragyogásban nincs pihenőnk, akkor biztos, hogy ismét vissza kell térnünk. Ennek az az oka – ezt már kifejtettem –, hogy életünk . . . mi, mint élőlények, a Legfelsőbb, a sac-cid-ānanda parányi szerves részei vagyunk. Örömet akarunk.

Szóval, a személytelen jellemzők nem adják meg nekünk azt az örömöt, amire vágyunk, ami a mi igényünk. Ez az öröm a lelki bolygókon érhető el. Ha bármelyik lelki bolygóra belépsz, akkor elérheted azt a lelki boldogságot és az élvezet (öröm) viszonzását. Ezért az Úr, Kṛṣṇa azt mondja: ananya-cetāḥ satataṁ yo māṁ smarati nityaśaḥ: "Az a személy, aki minden eltérés nélkül..." ananya-cetāḥ. A jñāna, a yoga vagy bármely más folyamat figyelembevétele nélkül, egyszerűen az odaadás folyamat által, az egyszerű meghódolás folyamatával: "Uram, én vagyok a Te örökkévaló szolgád. Kérlek, add meg nekem a Te szolgálatodat. Engedd, hogy részt vegyek benne. Engedd, hogy részt vegyek a Te szolgálatodban." Ezt ananya-cetāḥ-nak hívják.

Ananya-cetāḥ satatam. A satatam azt jelenti, hogy szüntelenül, huszonnégy órában, száz százalékban, minden eltérés nélkül. Ez a Kṛṣṇa-tudat. Ha bárki ilyen Kṛṣṇa-tudattal foglalkozik, huszonnégy órán át és száz százalékban, akkor yo māṁ smarati nityaśaḥ, mindig emlékezve . . . tegyük fel, hogy valamilyen munkát végzel, természetesen arra a munkára fogsz gondolni. Amikor az irodába mész és dolgozol, ó, mindig az irodai elfoglaltságodra kell gondolnod. Ez teljesen természetes. Hasonlóképpen, ha a Kṛṣṇa-tudattal foglalkozol, természetesen mindig Kṛṣṇára fogsz gondolni. Ezért azt mondják, yo māṁ smarati nityaśaḥ: "Mindig emlékezz Rám." Tasyāhaṁ sulabhaḥ pārtha (BG 8.14): "Kedves Pārthám, Arjunám, az ő számára Én nagyon olcsó vagyok." Sulabhaḥ azt jelenti, hogy nagyon könnyen elérhető.

Istent, Kṛṣṇát Ajitának hívják. Az Ajita azt jelenti, hogy senki sem győzheti le Istent. Ezért az Ő neve Ajita. Ahogy Istennek is számtalan. . . Ő korlátlan, funkciói és tevékenységei korlátlanok. És tevékenységei szerint az Ő nevei is korlátlanok. Szóval, ez az egyik neve, Ajita. Az Ajita azt jelenti: „a személy, akit soha nem győznek le”. Senki sem tudja meghódítani Őt, ezért Ajita a neve. Nos, van egy nagyon szép vers a Śrīmad-Bhāgavatamban:

jñāne prayāsam udapāsya namanta eva

jīvanti san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām

sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir

prayena ajito 'py jito' py asi tais tri-lokyām

(SB 10.14.3)

Brahmā így imádkozik az Úr Kṛṣṇához: "Az ember", jñāne prayāsam udapasya, "adja fel azt a hiábavaló törekvést, hogy korlátozott tudásával megértse a Legfelsőbbet...". Add . . . add fel az ilyen próbálkozást. Jñāne prayāsam. Jñāne prayāsam azt jelenti, hogy a teozófusok, a filozófusok évről évre, életről évre próbálkoznak: "Mi az Isten? Mi az Isten? Mi az Abszolút Igazság?" Csakúgy, mint ahogy mi fellőjük a Szputnyikokat – "Mekkora az űr hosszúsága és szélessége?" Ez a béka filozófiája.

Pont úgy, mint ahogy többször elmondtam: Egy béka méregeti az Atlanti-óceán hosszát és szélességét. Értitek? Egy béka, akinek élete a kútban zajlik, három láb mélyen, három köbméter vízben, megpróbálja megmérni, mekkora az Atlanti- és a Csendes-óceán hossza és szélessége.

Hasonlóképpen, a mi kísérletünk arra, hogy felmérjük, milyen messzire terjed ki ez a világűr – csak hiábavaló. Akkor mit mondhatnánk erről, erről az űrről, a korlátozott tudásunk útján történő méréséről. . . a korlátozott tudással, mivel tudni akarjuk, milyen messzi van, milyen hosszú és rövid az Isten; ez egy hiábavaló próbálkozás, hiábavaló . . . ez nem lehetséges. Szóval, a Bhāgavatam azt ajánlja: jñāne prayāsam udapasya: "Csak hagyj fel ezzel az értelmetlen szokással, hogy lemérd a Legfelsőbbet." Ez nem lehetséges.

Szóval, jñāne prayāsam udapasya. Az a személy, aki arra az elhatározásra jutott, hogy "Ez hiábavaló. Hiába próbálom megérteni az én korlátozott tudásommal, mi az Isten", ő egy . . . intelligens ember, ő, aki meghozza ezt a döntést. Tehát, jñāne prayāsam udapasya namanta eva: "Csak légy alázatos. Csak próbáld megérteni a helyzetedet, miszerint nagyon jelentéktelen szegmentum vagy ebben az anyagi világban vagy a teremtésben." Namanta eva: "Csak légy alázatos." Jñāne prayāsam: "Fel kell adni azt a törekvést, hogy korlátozott tudásával megértse a Legfelsőbbet, és mindössze váljon alázatossá."

Azután? Mi a folyamat? San-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām; „Csak próbáld megérteni a Legfelsőbbet a megbízható forrásból. San-mukharitām. Sat-mukharitām. Mukharita azt jelenti, hogy az ajkáról, a megvalósult lelkek ajkáról. Ahogy Arjuna is közvetlen Kṛṣṇától, Kṛṣṇa ajkáról érti meg Istent. Svayaṁ padmanābha-mukham, mukha-niḥsṛtaḥ. Tehát, ez képezi a folyamatot. Hasonlóképpen, ha Arjuna vagy felhatalmazott képviselője ajkán keresztül értjük meg Istent, akkor ez az a folyamat.

Jñāne prayāsam udapasya namanta eva: "Aki megpróbálja alázatosan megérteni Isten transzcendentális természetét a megbízható forrásból..." Sthāne sthitāḥ. Sose törődj vele, hogy ki ő. Sose törődj vele, hogy ki ő. Akár indiai, akár európai, akár amerikai, akár japán, akár hindu, akár muszlim, mindegy. Tehát, sthāne sthitāḥ: "Csak foglald el a helyedet. Ez nem számít." Śruti-gatām: "Csak próbáld meg a füleden keresztül hallás útján megérteni", hallás útján. San-mukharitām, śruti-gatām. Śruti a fület jelenti, a fülön keresztüli befogadást. San-mukharitāṁ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ. Aztán próbáld meg gyakorolni a hétköznapi életedben.

Tanu-vāṅ-manobhir ye prāyaśaḥ ajita: "Kedves Uram, legyőzhetetlen vagy, ám ez a személy pusztán a hallás által meghódított Téged." Ez egy olyan szép folyamat. Isten nem győzhető le, ám meghódíthatóvá válik. Meghódítja egy bhakta, aki korlátozott tudásával feladja az Ő megértésének értelmetlen folyamatát, és alázatossá válik. És megpróbálja a megfelelő forrásból hallani, és megpróbál megjelenni. . . megpróbálja alkalmazni az életében. Ezzel a Legfelsőbb legyőzőjévé válsz.

Ehhez hasonlóan, az Úr Kṛṣṇa is azt mondja, hogy tasyāhaṁ sulabhaḥ. Sulabhaḥ azt jelenti, hogy „könnyen elérhető vagyok”. Isten nem érhető el könnyen. Nagyon nehezen érhető el. "Ám annak a személynek a számára, aki állandóan Kṛṣṇa-tudatban van," mondja maga az Úr, „az ő számára könnyen elérhető vagyok. Könnyen elérhető." Akkor miért nem vállalod fel ezt a folyamatot?

Van egy másik szép vers a Brahma-saṁhitā-ban, amely . . . csak elfelejtettem. A mondandója az, hogy az ember, ha érzéki folyamat által próbálja megérteni. . . ezt nevezik érzékinek, āroha-panthā. Āroha-panthā azt jelenti, hogy megpróbálunk felemelkedni. Megpróbál felemelkedni. A tudás megértésének kétféle módja van. Az egyik folyamat az āroha-panthā, a felszálló folyamat, a másik pedig a leszálló folyamat. Leszálló folyamat. Mi az az āroha-panthā? Āroha-panthā azt jelenti: "A saját tudásomra támaszkodva fogom megérteni, mi az Isten. Nem érdekelnek semmilyen tekintélyek, könyvek. Meg fogom érteni, meditálni fogok, gondolkodni fogok, filozofálni fogok, és meg fogom érteni, mi az Isten." Ezt āroha-panthā-nak hívják. És ennek az ellentéte az avaroha-panthā. Avaroha-panthā azt jelenti, hogy a tudást a felhatalmazott személytől szerezzük meg. Ez a két folyamat létezik.

Nos, e két folyamat közül az, amelyik āroha-panthā, aki saját korlátozott tudásával próbálja megérteni a Legfelsőbbet, neki ezt mondja a Brahma-saṁhitā:

panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo

vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām

so 'py asti yat prapada-sīmny avicintya-tattve

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(Bs 5.34)

Nos, panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyaḥ. A felszálló folyamattal, ha valaki az elme és a levegő sebességével halad. . . ti, ti ismeritek az elme sebességét, mennyire hatalmas. Itt ültök, és azonnal több ezer és ezer mérföld távolságra gondolhattok. Csak figyeljétek meg az elme sebességét. Hasonlóképpen, a levegő sebessége, a levegő sebessége nagyon sok ezer mérföld másodpercenként.

Szóval, itt azt a példát látjuk, hogy ha valaki az elme és a levegő sebességével halad a felszálló folyamatot alkalmazva. . . panthās tu koṭi-śata-vat . . . és ha nem csak egy napig, két napig, három napig, egy hónapig halad előre – koṭi-śata-vatsara, millió és millió éven keresztül, ha ezzel a sebességgel halad. . . panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi manasaḥ. Vāyu. Vāyu jelentése levegő. Repülőgéppel vagy Szputnyikkal, vagy ha az elme sebességével halad. . .

Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām. És nem egy túlságosan hétköznapi ember, hanem muni-puṅgava. Muni-puṅgava azt jelenti, hogy a legnagyobb gondolkodó. Puṅgava azt jelenti, hogy a legnagyobb, a muni pedig megfontolt személyt, gondolkodót jelent. Ha évmilliókig folytatja az elme és a levegő sebességével, még mindig nem fogja megismerhetőnek találni. Nem megismerhető. Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām, tehát, 'py asti yat prapada-sīmny avicintya-tattve. Ennek ellenére a téma továbbra is felfoghatatlan marad – felfoghatatlan, nem meghatározott.

Viszont itt egy meghatározott információ áll. Csak a Bhagavad-gītā által tudod megérteni ezt az ananya-cetāḥ-t. Ananya-cetāḥ, anélkül, hogy letérnénk a Kṛṣṇa-tudat útjáról, az odaadó szolgálattól való eltérés nélkül, alázattal, ha valaki mindig Kṛṣṇára gondol. . . Kṛṣṇa azt mondja: tasyāhaṁ sulabhaḥ. Sulabha azt jelenti: "Nagyon könnyen elérhető vagyok számára." Tasyāhaṁ sulabhaḥ pārtha. "Miért? Miért vagy olyan...? Miért lettél olyan olcsón elérhető ennek az embernek a számára?" Mert nitya-yuktasya yoginaḥ: "Ó, ő állandóan... huszonnégy órában az Én szolgálatomban áll. Nem tudom elfelejteni."

Ez az . . . ez az a folyamat. Csak légy engedelmes, és vond magadra Isten figyelmét. Akkor sikeres leszel. Csak próbáld meg. . . Guru Mahārājám ezt szokta mondani: "Ne próbáld meglátni Istent. Dolgozz úgy, hogy Isten észrevegyen téged. Isten gondoskodni fog rólad. Ne próbáld látni Istent." Ez a folyamata. "Látni akarom Istent. Ó, Istenem, kérlek, jöjj és állj elém," ó, minta Ő csak az én szolgám lenne. Isten senkinek sem a szolgája. Le kell kötelezned Őt a szereteteddel, a szolgálatoddal. Ez a folyamata. Itt van . . . tasyāhaṁ sulabhaḥ pārtha. Bárki, aki ilymódon, alázatosan, rendíthtetlenül, állandóan, minden eltérés nélkül a Kṛṣṇa-tudatban tevékenykedik, ó, számára Isten nagyon olcsó, bár Ő nem az. . . Ő legyőzhetetlen.

Tehát, használd ezt a folyamatot, a Kṛṣṇa-tudatot. Nagyon könnyű. Ezt a folyamatot az Úr Caitanya adta az emberiségnek, és Rūpa Gosvāmī, az Úr Caitanya első tanítványa nagyra értékelte. Ő volt a miniszter . . . (nem egyértelmű) . . . a Mohamedán királyság szolgálatában. És az Úr Caitanya tanítványa lett. És amikor először találkozott Vele, ó, ebben a versben, szép versben ajánlotta fel magát:

namo mahā-vadānyāya

kṛṣṇa-prema-pradāya te

kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-

nāmne gaura-tviṣe namaḥ

(CC Madhya 19.53)

"Kedves Úr Caitanya, Te vagy a legnagylelkűbb személyiség, a legjótékonyabb, a legjótékonyabb ember." Miért? "Nagyon olcsón adod nekünk Kṛṣṇát. Nagyon olcsón adod nekünk Kṛṣṇát. Ezért senki sem hasonlítható össze a Te jótékonyságoddal."

Kṛṣṇát akarjuk. Az egészet. . . Kṛṣṇára vágyunk, a legvonzóbbra, a legszebbre, a legpompásabbra, a leghatalmasabbra, a legtanultabbra és a legszebbre. Ez a mi vágyunk. A szépségre, a hatalmasra, a tanultakra vágyunk. Szóval, raso vai. Kṛṣṇa mindennek a tárháza. Csak fordítsd figyelmedet Kṛṣṇára, mindent, mindent megkapsz, amit csak akarsz. Bármire is vágysz a szívedben, azt ez a Kṛṣṇa-tudat teljesíti be.

Szóval, ezt a Kṛṣṇa-tudatot az Úr Caitanya adta. Ezért, úgy értem, ő ajánlotta. . . namo mahā-vadānyāya-nak hívják: "Ó, te vagy a leghatalmasabb, legjótékonyabb személyiség. Senki nem adott ilyet – mint Kṛṣṇa." Mert mindannyian nélkülözzük Kṛṣṇát. Tehát, ez az a folyamat, amelyet maga Kṛṣṇa adott. És itt Kṛṣṇa azt mondja, hogy "Én ...". Tasyāhaṁ sulabhaḥ pārtha: "Én... nagyon olcsóvá váltam a számára." Kinek a számára? "Annak a számára, aki folyamatosan a Kṛṣṇa-tudattal foglalkozik."

És ha huszonnégy órán át Kṛṣṇa-tudatban maradsz, akkor – akárcsak az imperszonalisták, a yogīk, a jñānīk, ők is átkerülnek a lelki világba . . . és beleolvadnak a személytelen ragyogásba – te belépsz arra a bolygóra, amelyiken Kṛṣṇa van. Akkor abból milyen előny származik? Megkérdezheted: "Nos, tegyük fel, hogy így cselekszem, és belépek Kṛṣṇa bolygójára, akkor abból milyen előny származik?" Az előny a következő versben szerepel,

mām upetya punar janma. . .

mām upetya punar janma

duḥkhālayam aśāśvatam

nāpnuvanti mahātmānaḥ

saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ

(BG 8.15)

"Kedves Arjuna, ha valaki hozzám jön" mām upetya, "e folyamat, a Kṛṣṇa-tudat által, akkor az eredmény: " punar janma duḥkhālayam aśāśvatam, na āpnuvanti ", nem jön többé vissza ebbe szenvedésekkel teli anyagi világba."

Ezt az anyagi világot a Legfelsőbb Úr, a Teremtő úgy minősíti, mint duḥkhālayam. Duḥkhālayam jelentése "a szenvedések helye". És hogyan teheted kényelmessé? Kényelmessé tudod-e tenni a tudomány úgynevezett fejlődésével? Nem. Nem lehetséges. Ám mi nem tudjuk, mi a duḥkha, vagy mi a szenvedés. Az igazi duḥkha, az igazi szenvedés a születés és halál, öregség és betegség. Ám ezeket félretettük. Mivel nem tudunk megoldást találni ezekre a dolgokra, nem törődünk velük. A Szputnyik és az atombomba után vágyakozunk. Ez a mi tudományos fejlődésünk. Miért nem oldjátok meg azokat a fontos dolgokat, amelyek mindig szenvedést okoznak nekem? Nincs hatalmuk rá.

Szóval, itt a megoldás, ahogy Kṛṣṇa mondja, mām upetya punar janma (BG 8.15): "Ha valaki eljut az Én szintemre, akkor nem jön vissza többé," punar janma, "újjászületés". Hol? Duḥkhālayam aśāśvatam: "Ez a hely, tele van szenvedésekkel, tele...." Csak próbáld megérteni, hogy ez a hely tele van szenvedésekkel. Ott . . . a tudatlanság módozataiban nem érthetjük meg. Csakúgy, mint a macskák, kutyák és disznók, ők sem tudják megérteni, hogy milyen nyomorúságos élethelyzetet szabadítottak magukra, hasonlóan az emberekhez. . . az embert racionális állatnak nevezik. Ők is állatok, viszont ugyanakkor megvan bennük a racionalitás. Ám ezt a racionalitást állati hajlamok céljaira használják. Ezt a racionalitást nem arra használjuk, hogy megszabaduljunk ettől a nyomorult (szenvedésekkel teli) állapottól. Ez a racionalitással való visszaélés.

Most itt a megoldás. Kṛṣṇa azt mondja: "Ha bárki Kṛṣṇa-tudatban marad huszonnégy órán át, minden eltérés nélkül, annak az az eredménye, hogy Hozzám jön. És ha egyszer eljön Hozzám", mām upetya punar janma duḥkhālayam aśāśvatam, nāpnuvanti, nem fog még egyszer újraszületni ebben a szenvedésekkel teli életben." Miért? Nos, mahātmānaḥ saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ: "Nagy lelkek ők, és elérték életük legmagasabb célját." Nos, ez az élet legmagasabb célja. Ismernünk kell önös érdekeinket, hogy elérjük életünk legmagasabb célját, nem pedig ideiglenes babákat.

Látjátok? A gyerekeket rabul ejtik az ideiglenes babák, ám egy józan embert nem. (szünet) (vége)