Category:HU/661114 - Govardhana Puja lecke - New York

Leckék időrendben, 1966

661114 - Govardhana Puja Lecke - New York

661114GP.NY – 1966. november 14.

Prabhupāda: Govardhanadhārī, Giridhārī, az Úr Kṛṣṇa ma, ma emelte fel a hegyet. A védikus irodalom szerint léteznek félistenek, mint amilyen Indra, Chandra. A védikus irodalom szerint különböző félistenek léteznek. A görög mitológiában néha találkozunk a víz istenével, a villám istenével. Ezek nem képzelgések. Valójában ezek tények. Viszont csekély tudásunk miatt nem tudjuk, hogy az anyagi természet milyen irányítás alatt áll. Nos, amikor Kṛṣṇa ezen a bolygón tartózkodott és egy tehénpásztorfiú szerepét játszotta, az egész univerzumban tudott volt, hogy "Isten eljött, megtestesült, és a Föld bolygón, Vṛndāvanában van és egy tehénpásztorfiú szerepét játssza. Szóval, ha valaki, ha Isten inkarnációja megjelenik, valaki hisz benne, míg valaki nem hisz benne; amikor Kṛṣṇa ténylegesen jelen volt ezen a földön, nem mindenki értette meg, hogy Kṛṣṇa az Istenség Legfelsőbb Személyisége; a mai napig sem. Csak kevesen, az öt Pāṇḍava testvér és Vṛndāvana lányai, akár az ujjainkon is megszámlálhatnánk, mondjuk a teljes lakosságból úgy száz-kétszáz ember ismerte fel Őt úgy, mint az Istenség Legfelsőbb Személyiségét. Különben mindenki úgy gondolta, hogy "Ő egy hétköznapi ember, olyan, mint egy közülünk, viszont a leghatalmasabb. Ennyi." Hasonlóképpen, más bolygók félistenei, ők is azt gondolták, kifinomultan: "Ó, ez egy bolond ember. Azt hiszik egy tehénpásztorfiúról, hogy Isten". És különösen Indra, a mennyei királyság. . . a mennyek királya. Ő . . . ő rendkívül hatalmas, ezért azt gondolta: "Milyen isten jött? Az én Istenem, Ő nem jöhetett." Ez egy spekuláció volt. Még Brahmā is spekulált. Viszont Kṛṣṇa meg akarta mutatni Indrának, hogy "Igen, valóban eljöttem." Szóval, az az esemány ma van, Govardhana-pūjā. Tehát: bhagavān api tatraiva baladeva-saṁyutaḥ apaśyan nivasan gopan indra-yāga-kṛtodyamān (SB 10.24.1) Indra-yāga-kṛtodyamān. A védikus rendszer szerint különböző típusú áldozatok léteznek a félistenek iránti tisztelet és engedelmesség felajánlása érdekében. Ahogy a Nap fényt szolgáltat, úgy a Hold is a holdfényt. Hasonlóképpen, Indra a felhőt szolgáltatja. Ehhez hasonlóan különböző félistenek léteznek. És a Bhagavad-gītāban, devan ya yajayantī deva-bhavan – ezek a dolgok le vannak írva. A védikus irodalom előírja, hogy "Ezeket a félisteneket áldozattal kell kielégítened, deva-yajan." Szóval, annak a Vṛndāvanának a falvában, Kṛṣṇa apjának, Kṛṣṇa nevelőapjának, Nanda Mahārājának és társainak a falvában évente bemutatták az Indra-yajñát. Mivel földművesek voltak, függtek az esőtől, az elegendő esőtől. És sok tehene volt. Nanda Mahārāja mezőgazdász volt. Ő mezőgazdasággal és tehenekkel foglalkozott. A kereskedő embereknek, a vaiśya közösségnek három dolgot ajánlanak: kṛṣi-go-raksya-vāṇijyam (BG 18.44). A kṛṣi mezőgazdaságot jelent, a go-rakṣya tehénvédelmet, a vāṇijyam pedig kereskedelmet jelent. Nanda Mahārāja tehát a vaiśya közösséghez tartozott. Szóval, jómódú ember volt, nagyon gazdag ember, és 900 000 tehene volt – 900 000 tehenet védelmezett. Korábban a védikus civilizáció szerint az embert gabona- és állatállománya, tehénállománya arányában tekintették gazdag embernek. Ez minden. Dhānyena dhanavān. Egy személy . . . gazdag embernek számított, ha elegendő mennyiségű gabona volt a birtokában, a birtokában. Hasonlóképpen, ha valakinek elegendő számú tehene volt a birtokában, gazdag embernek számított. Nem a bankszámla számított. Nem volt semmilyen bank, sem ez a papírpénz. Valójában ők rendelkeztek az élelmiszerrel és a tejjel. És valójában ez egy gazdasági megoldás. Ha van elegendő tejed, akkor sok finom tápláló, vitaminokkal teli készítményt és gabonát állíthatsz elő. Nincs szó gazdasági nélkülözésről, ha mindössze gabonád és tehened van. Szóval, ez volt a gazdasági megoldás standardja azokban a napokban. Nos, arra készültek, hogy kielégítsék Indra félistent, mert állítólag . . nem állítólag, valójában elegendő esőt biztosít. Eső nélkül nem lehet sikeres a mezőgazdaság. Így hát ezt az áldozatot készítették elő. Nos, ezt a felkészülést figyelte Kṛṣṇa és Balarāma. Kṛṣṇa a fiatalabbik, és Balarāma az idősebbik. Balarāma Rohiṇī, Kṛṣṇa pedig Devakī fia. Mindkét hölgy, Rohiṇī és Devakī, Vasudevának, Kṛṣṇa apjának a felesége volt. Tehát, Balarāma Rohiṇītól, Kṛṣṇa pedig Devakītól született. Devakī-nandana-gopāla. Tehát, Devakī-nandana. Szóval nem voltak nagyon . . . nem volt nagy különbség a Kettőjük kora között, mondjuk egy vagy két év. Szóval, Balarāma volt az idősebbik testvér. Együtt játszottak, és ez az esemény akkor történt, amikor Balarāma körülbelül nyolc éves, Kṛṣṇa pedig körülbelül hét éves volt. Szóval, bhagavān tatraiva baladevena saṁyutaḥ. Bhagavān, az Istenség Legfelsőbb Személyisége, Kṛṣṇa, Baladevával együtt, az Ő bátyjával, apaśyan „látták”. Mire vonatkozik ez a "látták"? Nivasan gopa indra-yāga-kṛtodyamān (SB 10.24.1): "Minden tehénpásztor, beleértve az apját is, az Indra-yajña bemutatására készült." Indra-yajña. tad-abhijño 'pi bhagavān sarvātmā sarva-darśanaḥ praśrāyavanato 'pṛcchad vṛddhān nanda-puro-gamān (SB 10.24.2) Ő volt az Istenség Legfelsőbb Személyisége. Mindent tudott, hogy mit csinálnak, és mi vele a cél. Mivel Ő mindenki szívében jelen van, így mindent tud. Viszont, mivel úgy játszott, mint egy fiú, tehénpásztorfiú, szóval, mintha semmiről sem tudott volna, kérdezősködött, érdeklődött . . . az apjától és az idős emberektől, akik segítettek apjának az áldozat előkészítésében. Tad abhijño 'pi. Itt pontosan ezt a szót használják, hogy "Ő mindent tudott", Bhagavān. Mert Bhagavān azt jelenti, hogy mindenről tudnia kell – múltról, jelenről, jövőről. Tudásban nincs hiánya. Többször elmagyaráztam nektek, a bhagavān azt jelenti, hogy minden gazdagsággal (bőséggel) teli, és hat gazdagság (bőség) létezik: gazdagság, erő, hírnév, szépség, tudás és lemondás. Szóval, Bhagavānnak nem lehet tudáshiánya. Mindenről tudnia kell. Ez Bhagavān. Ezért azt mondják, "Mi értelme volt megkérdezni az apját, hogy mit fognak csinálni? Ő mindenről tudott." Viszont külön megemlítik, atad abhijño'pi. Bár tudta, mert egy fiú szerepét játszotta, és az apa tudta, hogy "Kṛṣṇa az én fiam..." Nem ismerték fel, hogy Ő az Istenség Személyisége. Tudták: "Ó, ő az én... átlagos fiam." Tad abhijño'pi bhagavān sarvātmā. Sarvātmā jelentése, aki mindenki szívében jelen van. Sarvātmā sarva-darśanaḥ. A sarva-darśanaḥ azt jelenti, aki mindent lát, a múltat, a jelent és a jövőt. Ennek ellenére praśrāyavantaḥ: „Mint egy engedelmes fiú, alázatos fiú”, apṛcchad vṛddhān nanda-puro-gamān, „Atyja barátaitól és idősebb társaitól nagy szerénységgel érdeklődött.” Érdeklődött. És miről érdeklődött? kathyatāṁ me pitaḥ ko 'yaṁ sambhramo vā upāgataḥ kiṁ phalaṁ kasya coddeśaḥ kena vā sādhyate makhaḥ (SB 10.24.3) etad brūhi mahān kāmo mahyaṁ śuśruṣave pitaḥ (SB 10.24.4) "Kedves apám, nagy tisztelettel és alázattal kérdezem, mi ez az elrendezés. Miért vagy elfoglalva bizonyos áldozati szertartás bemutatásával, és mi az oka, valamint mi az eredménye?" Kiṁ phalaṁ: "Mi az eredménye ennek?" Kiṁ phalaṁ kasya ca uddeśaḥ: "Kit... kit próbálsz kielégíteni?" Kena vā sādhyate: "És mi az áldozat célja? Szóval Én, Én ezt nem értem. Megmagyaráznád-e Nekem kedvesen?" Etad brūhi mahān kāmo: "Nagyon sóvárgok rá. Kérlek, magyarázd el Nekem." Etad mahān kāmo mahyaṁ śuśruṣave pitaḥ: "Ó, Én vagyok a legengedelmesebb fiad, ezért kedvesen magyarázd el Nekem." Ezt a kérdést tette fel. na hi gopyaṁ hi sādhūnāṁ kṛtyaṁ sarvātmanām iha asya-svapara-dṛṣṭināṁ amitro-dāsastad viṣām (SB 10.24.4) "Nos, ha úgy gondolod, hogy ez nagyon bizalmas, nem hozható nyilvánosságra, akkor azt gondolom, hogy egy olyan ember, mint te, aki nyilvánosan mutat be ilyen áldozatot, ne magyarázza meg Nekem." Na hi gopyaṁ hi sādhūnām: "Sādhu... sādhu, a szent emberek, számukra nincs titok." Nincs titka. Nincs magánélete. A sādhunak nincs magánélete. A hétköznapi társadalmi ügyeinkben jelenleg különbség van a magánélet és a közélet között. Most, ha valaki tanár. . . nagyon jó tanár. Nagyon jól tudja. . . nagyon szépen el tudja magyarázni a dolog lényegét, viszont a magánélete nem túl jó – akkor ő nem tanár; ő nem sādhu. Ez a védikus felfogás. Az embernek saját életvitelének megfelelően kell tanítónak lennie. Nincs titok vagy magánélet. Jelenleg úgy gondoljuk, hogy "Ó, nem törődünk vele, milyen a privát jelleme (jelleme a magánéletben). Nem törődünk vele. A tanítása érdekel (Az érdekel, hogyan tanít)." Nem. Az efajta tanításnak nem lesz hatása. Caitanya Mahāprabhu azt mondta: āpani ācārī prabhu jīverī śikṣāya: a tanárnak a gyakorlati életében kell bemutatnia azt, amit tanít. Ez az ācārya jelentése. Ācārya azt jelenti, hogy a tanárnak azáltal kell bemutatnia a dolgokat, hogy ugyanazt alkalmazza a saját életében. Az ilyet hívják ācārya-nak. Ezért Kṛṣṇa azt mondta, hogy "nem... nem árulhatsz el semmit. Nem tarthatsz titokban semmit. Kérlek, fedd fel." Udāsīno 'rivad varyam, ātmavat suhṛd ucyate (SB 10.24.5): "És még ha nagyon bizalmas is, Én a fiad vagyok. Megmagyarázhatod Neki (Nekem). Én vagyok a jóakaród." jñātvājñātvā ca karmāṇi jano 'yam anutiṣṭhanti viduṣaḥ karma-siddhiḥ syāt tathā na viduṣo bhavet (SB 10.24.6) „ Vajon ez babona?” Csak figyeljétek meg, hogyan beszél Kṛṣṇa. „Vajon ez babona, vagy tényleges hatása van?” Nem szabad babona címszó alatt végezni semmit, vallási szertartásokat. Ez Kṛṣṇa ajánlása. Kṛṣṇa nem szereti, ha az emberek bármit is babonából hajtanak végre. Tegyük fel, ha áldozatot mutatsz be, valamilyen szertartást végzel, akkor alapos ismeretekkel kell rendelkezned arról, hogy meglegyen az eredménye. Meglegyen az eredménye. Ehhez hasonlóan van sok ajánlott áldozatot a védikus irodalomban, a putreṣṭī-yajña. Putreṣṭī. Tegyük fel, hogy az embernek nincs fia, és amennyiben bemutatja ezt az áldozatot, akkor lesz fia. Ez tény. Ehhez hasonlóan sok minden létezik. Szóval, bármilyen rituálé, vallási szertartás. . . nos, Kṛṣṇa szerint . . . milyen gyakorlatias Ő. Azt mondja, "egyetlen vallási szertartást sem szabad végrhajtani, ha nincs gyakorlati hatása." Gyakorlati hatás nélkül. Az emberek azért lettek ateisták, mert a modern korban minden vallásban nagyon sok rituálé van, nemcsak a hindu vallásban, hanem a keresztény vallásban is. Ám azt mondják, egyszerű formalitás; nincs hatása. Nincs hatása. Nos, az ilyen jellegű szertartásokat, vallási szertartásokat Kṛṣṇa nem ajánlja. Valójában a hatásért (látszatért) kellenek. Ugyanúgy, mint a Purāṇákban, ahol volt egy beszélgetés az Úr Caitanya és Kazi, Chand Kazi között. Chand Kazi mohamedán bíró volt és amikor az Úr Caitanya elindította ezt a saṅkīrtana mozgalmat, sok panasz érkezett. Pont úgy, ahogy naponta kapunk jelentéseket arról, hogy a saṅkīrtana mozgalom zavar néhány itt lakó bérlőt, ehhez hasonlóan, amikor az Úr Caitanya elindította ezt a saṅkīrtanáját, néhány brahmaṇa. . . mivel az Úr Caitanya azt mondta: "Ez az egyetlen vallás. Ebben a korban a Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare az egyetlen vallásos elv, és mindenki minden vágya teljesül ennek éneklésével." Szóval, a brahmaṇák, akik a papi osztályba tartoznak, úgy vélték: "Ha az emberek csak énekelni kezdenek, akkor mi lesz a templomainkkal, a mecseteinkkel és az imaházainkkal? Nem fognak eljönni." Ezért feljelentést tettek a bírónál, hogy "Ez nem hindu vallás. Ő felfedezett valamit a saját termékeny agyában, ezért nem ismerjük el." Szóval, ezt a panaszt terjesztették a bíró elé, és a bíró lépéseket tett, mindenekelőtt figyelmeztette Őt, hogy "Ne énekeld a Hare Kṛṣṇát." Aztán, amikor Ő nem törődött vele, (a bíró) elküldött néhány rendőrt, és összetörték a dobokat. Caitanya Mahāprabhu ezután indította el a polgári engedetlenségi mozgalmat. Szóval, nem törődött a bíróval. Saṅkīrtanát indított el Nabadwip egész városában. Aztán közeledtek a bíró házához. Épp a minap volt egy körmenet a városodban. Szóval, ezt a polgári engedetlenségi mozgalmat először Caitanya Mahāprabhu indította el. Nos, volt néhány alkudozó beszélgetés a bíróval, és ezen a beszélgetésen Caitanya Mahāprabhu először megkérdezte . . . Mivel ő mohamedán volt, Caitanya Mahāprabhu azt mondta: "A te vallásodban jelen van az apa és az anya meggyilkolása. Milyen vallás az?" A Kazi így válaszolt: "Hogy mondhatod, hogy megöljük apánkat és...?" "Igen. Megölöd az anyádat. A tehén tejet ad, tejjel lát el. Te megiszod a tejet és megölöd a tehenet. Ezért ölöd meg az anyádat." Nos, a Kazi azt válaszolta, hogy "A te védádban... láttam, a védikus irodalomban is van tehénáldozat." Caitanya Mahāprabhu így válaszolt: "Az nem tehénáldozat. Az a tehén megfiatalítása. Idős teheneket áldoztak fel a tűzben, és a védikus mantra ismét új életet adott. Ám, mivel hiány van az ilyen szakértő brahmaṇákban, akik ezt a mantrát énekelnék, ezért a tehénáldozat ebben a korban tilos." Szóval, amikor a dolgok nem praktikusak, akkor az . . . azt betiltják. Ha valóban képes vagy valamilyen lelki vagy vallási szertartással, előadással eredményt elérni, akkor az nagyon jó. Máskülönben az csak babona. Az Úr Caitanya véleménye az, hogy ezeket a védikus parancsolatokat, áldozatokat ebben a korban nem lehet végrehajtani . . . nagyon nehezek. Nincs olyan szakértő vezető, aki elvégezné ezeket a szertartásokat és rituálékat. Ezért fogadd el ezt a Hare Kṛṣṇát. Fogadd el ezt. Nincs szükség rituálékra. Nincs szükség kiadásokra. Egyszerűen Isten adott neked nyelvet, és Isten adott neked fület. Csak folytasd az éneklést: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, és ez beteljesíti a lelki fejlődésedet. Ehhez hasonlóan Kṛṣṇa azt mondja: jñātvā ajñātvā ca karmāṇi jano 'yam anutiṣṭhanti: "Általában az emberek tömegei tudatlanok. Tudva vagy tudatlanul, babona vagy szokás alapján vallási szertartásokat végeznek." Tehát, viduṣa karma-siddhiḥ syāt. Viszont, aki intelligens, annak tudnia kell, hogy "ezzel az áldozattal el kell érnem az eredményt." Viduṣo karma-siddhiḥ syāt tathā na viduṣo bhavet: "Viszont azok, akik bolondok, egyszerűen babonából hajtják végre azt." Szóval, Kṛṣṇa nem ajánlotta azt, hogy babonából csinálj valamit. Nem. Gyakorlati eredmény érdekében kell megtenni azt. Ez a dogmatizmus, fanatizmus – „Ó, miért énekeljem a Hare Kṛṣṇát? Keresztény vagyok”, „Zsidó vagyok” – ez fanatizmus. Ha valóban eksztázist találsz a Hare Kṛṣṇa éneklésében, miért ne tennéd? Miért ne tennéd? "Nem. Zsidó vagyok", "Keresztény vagyok", "Mohamedán vagyok." Nos, ez transzcendentális vibráció a lelki szintről. A te mohamedánságod, kereszténységed, hinduizmusod, buddhizmusod, ez bőrbetegség. Ez van . . . Mivel bizonyos körülmények között kaptad a saját tested, ezért állítod ezt. Viszont valójában mindannyian lelki lények vagyunk, és ez a hangrezgés a lelki lénytől származik. Mindenki számára vonzó lesz. Lásd a hatását. Szóval, ne légy fanatikus. Ne légy szektás. Tehát, Kṛṣṇa azt akarja, hogy az ember egyszerűen ne a szokás alapján kövesse a rituálékat. Látni kell a hatást. tatra tāvāt kriyā-yogo bhavatāṁ kiṁ vicāritaḥ athavā laukikas tan me pṛcchata sādhu (bhaṇyatām) (SB 10.24.7) „Nos, biztos vagy-e ennek az áldozatnak az eredményében?” (Kṛṣṇa) az apját kérdezi. Csak figyeld. Kṛṣṇa kisfiú volt, és azt kérdezi az apjától: "Biztos vagy-e ennek az áldozatnak az eredményében? Ki fogod-e elégíteni a félisteneket ezzel az áldozattal, vagy" athavā laukikaḥ, "vagy ez egyszerűen csak egy szokás, falusi szokás, amit csinálsz?" Laukikas tan me pṛcchata sādhu bhaṇyatām: "Most Én nagyon kíváncsi vagyok, tanulni akarok tőled. Kérlek, magyarázd el." Most az apja elmagyarázza: parjanyo bhagavān indro meghās tasyātma-mūrtayaḥ te 'bhivarṣanti bhūtānāṁ prīṇanaṁ jīvanaṁ payaḥ (SB 10.24.8) Azt mondja: "Kedves fiam, a víz nagyon fontos, mert eső nélkül nem tudunk terméshez jutni. Ezért... ezt az esőt Bhagavān Indra szabályozza. A mennyek királya, Indra, ő irányítja a meghát." Megha jelentése felhő. "Ő a felhő ura. Képes felhőt küldeni, és képes megállítani a felhőt. Isten képviselője, tehát hatalma van." Te 'bhivarṣanti bhūtānāṁ prīṇanam: "Szóval, amikor megengedi, hogy essen az eső, az emberek elégedettek lesznek. Megkapják a terményeiket." taṁ tāta vayam anye ca cārmucāṁ patim īśvaram dravyais tad-retasā siddhyair yajante kratubhir narāḥ (SB 10.24.9) "Ezért ez a kötelességünk. Mivel ő lát el bennünket vízzel, ezért kötelességünk ezzel az áldozattal tiszteletet tanúsítani iránta." Ez egy védikus utasítás. Ugyanúgy, mint ahogy a minisztériumnak adót fizetünk. Kifizetjük Con Edisonnak az áram- és gázszolgáltatás számláit. Hasonlóképpen fizetjük a telefon számláit is. Viszont nincs programunk a nap számláinak kifizetésére, aki rengeteg fénnyel lát el bennünket. (félre) Itt mi történik? Bhakta: Úgy tűnik, ez a tű nem működik. Prabhupāda: Kötelességünk tehát áldozatot bemutatni és a védikus rituálék szerint ez ajánlot, amit be fogunk mutatni. Szóval, Nanda Mahārāja elmagyarázta: tac cheṣeṇopajīvanti tri-varga-phala-hetve puṁsāṁ puruṣa-kāraṇāṁ parjanyaḥ phala-bhāvanaḥ (SB 10.24.10) "Nos, ez a víz azért olyan fontos, mert gabonát fog teremni, és mi élni fogunk. És (ahhoz, hogy eljussunk) életünk tökéletességéhez, először élnünk kell. Szóval, ez egy nagyon fontos dolog. Szóval, ki kell elégítenünk Indrát." ya evaṁ visṛjed dharmaṁ pāraṁ paryāgataṁ naraḥ kāmā lobhād bhayād dveṣāt sa vai nāpnoti śobhanam (SB 10.24.11) Azt mondja: "Kedves fiam, nem szabad feladnunk ezt a paramparát." A parampara azt jelenti, hogy tanítványi utódlásból vagy nemzedéktől származik. Atyám így cselekedett, atyám atyjai így cselekedtek. Szóval, minden vallási szertartás, és ami a védikus rituálék szerint történik, paramparától, családtól, társadalomtól vagy közösségtől származik. Minden országban így van. Szóval, azt mondja, hogy "Így cselekszünk a parampara, az egymást követő nemzedékek nyomdokaiban, és ezt nem szabad feladnunk." Megértette Kṛṣṇa célját, hogy "Ő kérdez. Nagyon intelligens fiú, ezért ezeket a kérdéseket csak azért teszi fel nekem, hogy megtiltsa." Hogy Ő . . . "Amilyen az apa, olyan a fia." Az apa is intelligens volt. Szóval, ya evaṁ visṛjed dharmam. A dharmam azt jelenti, hogy végre kell hajtani. Ez a dharma. Az . . . olyan, mint megéhezni, ez az én vallásom. Ezt hívják vallásnak. Tudnunk kell, mit jelent a vallás. A vallás az, amit nem tudunk elválasztani (elkülöníteni) önmagunktól. Az a vallás, amit megváltoztathatsz, az nem vallás. Tegyük fel, hogy hindu vagyok; keresztény lettem. Szóval, sem ez a hinduizmus nem vallás, sem a kereszténység. Ez egy angol szótári szó. Viszont a dharma szó szanszkrit jelentése nem azt jelenti, amit meg lehet változtatni. Ezt a tényt többször kifejtettem. A dharma nem változtatható meg. Ezért meg kell találnunk (rá kell jönnünk), mi a dharmánk, mi a vallásunk. Amit mi vallunk, hogy "a kereszténység az én vallásom", "a hinduizmus, az én vallásom", az nem vallás. Az a hit. A vallás más. A valláson nem tudsz változtatni. Nem változtathatsz. Ez a vallás értelme. Itt azt mondják, hogy ya evaṁ visṛjed dharmam. A dharmam azt jelenti, hogy nem változhatsz rajta. Szóval, pāraṁ paryāgataṁ naraḥ, kāmāt . . . kāmāt lobhāt. Nos, a vallás, amikor hitnek tekintik, néha megváltozik. Miért változtik meg? Kāmāt: némi haszonért cserében. Úgy, mint Indiában régebben a keresztény vallást hirdették, bizonyos lehetőségeket felkínálva. És általában azt látjuk, hogy azok a keresztény papok, akik külföldre mennek – úgy láttam – bizonyos kórházi létesítményeket, néhány gazdasági létesítményt kínálnak fel. A szegény embereket ruházattal látják el és oktatják őket. Szóval, akik szegények, azokat magukkal ragadják, és nekik . . . gyakorlatilag nincs vallásuk. Egyébként gazdasági problémákkal néznek szembe. Szóval, kāmāt. Kāmāt azt jelenti, hogy némi haszon fejében. Némi haszon kedvéért kāmāt és lobhāt . . . lobhāt bizonyos mohóságot jelent. És bhayāt. A bhayāt azt jelenti, hogy félelemből. És dveṣāt. A dveṣāt azt jelenti, hogy irígységből. Mindezek miatt nem szabad feladni a hitet vagy vallást. Nanda Mahārāja, Kṛṣṇa apjának ez volt a magyarázta. Erre válaszolja Kṛṣṇa, śrī bhagavān uvāca. Ennek az áldozatnak az oka, ahogyan Nanda Mahārāja elmagyarázta, az, hogy "Indra, a mennyei király lát el bennünket vízzel. Ezért be kell mutatnunk az áldozatot, hogy kielégítsük őt." Most Kṛṣṇa éppen úgy érvel, mint egy ateista. Mint egy ateista, karma-mimāṁsā. Hat filozófus (filozófia) van. Ezek közül az egyik a karma-mimāṁsā. A karma-mimāṁsā jelentése: aki vállalja a munkát és a munka eredményét, és tovább semmi, Isten nincs, semmi. . . "Te így dolgozol, megkapod az eredményét." Olyan, mint a modern elmélet. Szóval, Kṛṣṇa a karma-mimāṁsāval hozakodik elő. Mit jelent ez? Azt mondja, karmāṇa jāyate jantuḥ karmaṇaiva pralīyate (SB 10.24.13): "Mindenki... múltbeli tettei következményeként születik ide" és karmaṇaiva pralīyate, "és a következő születése pedig azzal a munkával lesz összhangban, amit itt hajt végre." Ezt hívják karma-mimāṁsā-nak. A karma-mimāṁsā filozófusok nem hiszik el, hogy "Ó, az anyagi világból való kiszabadulásunk és a lelki birodalomba való belépésünk annak érdekében, hogy Istennel társulhassunk, ez fog minket boldoggá tenni." Meggyőződésük az, hogy "Egyszerűen végezz jó munkát. Ennek eredményeként fokozatosan haladsz előre." Ez ugyancsak tény. Ez nem tévhit. Ha jó munkát végzel, azért előnyös születés jár. Janmaiśvarya-śruta-śrī (SB 1.8.26). Négy dolog: előnyös születés, jó család vagy nemzet, és janma. . . a születés azt jelenti. . . a janma születést, előnyös születést jelent. Janma aiśvarya, és gazdaggá válni és śruta, nagyon tanulttá, śrī és nagyon széppé válni – ezek a múltbeli jó munka eredményei. Szóval, Kṛṣṇa itt azt mondja, hogy "Az emberek foglalkozzonak a munkájukkal. Az ember foglalkozzon a munkájával." Karmaṇā jāyate jantuḥ karmaṇaiva pralīyate; "Az életének körülményeit a múltbeli jó és rossz munkája szerint kapja meg, és a következő életét pedig jelenlegi munkájával készíti elő." Sukhaṁ duḥkhaṁ bhayaṁ kṣemaṁ karmaṇaivābhipadyate: "Ezért, akár a boldogság, akár a nélkülözés, akár a félelem, akár a szegénység, akár a gazdasági kérdés, minden ettől a karmától, ettől a munkától függ." asti ced īśvaraḥ kaścit phala-rūpy anya-karmaṇāṁ kartāraṁ bhajate so 'pi na hy akartuḥ prabhur hi saḥ (SB 10.24.14) „Tegyük fel, hogy létezik valaki.” Mivel ezek az ateisták nem hisznek Istenben, ezért érveket gyártanak. "Most tegyük fel, hogy van valaki olyan, mint az Isten, vagy valami felügyelő, vagy valami ahhoz hasonló. Mindenek előtt mégis köteles megadni nekem az eredményt. Ebből kifolyólag nem fogok annak a felsőbbrendű személynek, annak az Istennek vagy valaki másnak a kegyéért fohászkodni. Dolgoznom kell." És ez is tény. Tegyük fel, hogy meg fogsz jelenni valamilyen vizsgán. Ezért az egyetem biztosít valami címet. Ez a cím gyakorlatilag attól válik függővé, vajon sikeresen vizsgáztál-e. Mi haszna hízelegni a vizsgáztatónak? Ez az érv. Semmilyen haszon nincs belőle . . . Érvelése a következő: "Te Indra kielégítésének érdekében bemutatott áldozatra törekszel." Szóval, közvetetten azt mondja, hogy "Indrát az Úr nevezte ki, és neki vizet kell szolgáltatnia. Ő a tisztségviselő. Szóval, mi haszna hízelegni neki?" Pont úgy, mint ahogy New Yorkban is sok tisztségviselő van. Az egyikük a vízügyi osztályért felelős. Szóval, szóba sem jön hízelegni a vízmű osztályvezetőjének. Fizeted az adót, szépen dolgozol, a vizet pedig szolgáltatni fogják neked. Viszont, ha nem fizeted be az adót, akárhogy is hízelegsz a tisztségviselőnek, a kapcsolatod meg fog szakadni. Tehát, a munkádtól függ. A munkádtól függ. Tehát asti ced īśvaraḥ kaścit: „Tegyük fel, hogy van valami Isten..." „Van valami Isten.” Csak figyeld. Isten az ateizmust hirdeti. Ő maga az Isten, és azt mondja: „Tételezzük fel, hogy van valami Isten”. (nevet) Értitek? "Tegyük fel, hogy van valami Isten," kaścit phala-rūpy anya-karmaṇām, „és Ő adja meg a munkád eredményét.” A karma-mimāṁsā filozófusok ilymódon fogadják el Istent. "Tegyük fel, hogy van Isten, és Neki meg kell adnia munkánk eredményt. Köteles rá. Ha szép munkát végzünk, akkor köteles rá. Tehát, mi értelme Istennek hízelegni? Végezzük el szépen a feladatunkat. Úgy majd köteles lesz rá." Szóval, Kṛṣṇa ezt az érvet hozza fel. Asti ced īśvaraḥ kaścit phala-rūpa anya . . . phala-rūpy anya-karmaṇām, kartāraṁ bhajate so 'pi: "Ő ugyancsak imádja a munkást. A munkásnak nem kell Istent imádnia. Mivel Isten jó eredményt ad neked... a jó munkád következményeként; tehát azért, mert te jó munkát végeztél, ezért imád téged az Isten." Csak figyeld az érvelést. Azt mondja: kartāraṁ bhajate so 'pi na hy akartuḥ prabhur: "És aki nem végez jó munkát, azt még Isten sem szereti. Szóval, semmi szükség ennek a mennyei istennek vagy bármely más istennek az imádatára. Szépen végezzük el a kötelességünket. Ez meg fogja hozni a kívánt eredményt." kim indreṇeha bhūtānāṁ sva-sva-karmānuvartinām anīsenānyathā kartuṁ svabhāva-vihitaṁ nṛṇām (SB 10.24.15) "Nos, ebből kifolyólag semmi... apám, nem szükséges kielégíteni ezt az Indrát. Egyszerűen csak az idődet vesztegeted. Egyszerűen csak az idődet vesztegeted." Ó: svabhāva-tantro hi janaḥ svabhāvam anuvartate svabhāva-stham idaṁ sarvaṁ sa-devāsura-mānuṣam (SB 10.24.16) "Mindenki a természet rá jellemző kötőerői szerint cselekszik, bármilyen természetre tettünk is szert ..." Az Ő célja az, hogy "természetünknél fogva kereskedő emberek vagyunk". Mivel az apja teheneket tartott, ezért kereskedő embernek számított. Vaiśya-karma svabhāva-jam. Kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam (BG 18.44). Ezért hangsúlyozza ki, hogy: "Teljesítsük becsületesen kereskedői kötelességünket, és ez meghozza az eredményt. Miért menjünk imádni ezeket a félisteneket?" Nos, itt van az a pont, hogy Kṛṣṇa nem helyesli a félistenek imádatát. Ezt a Bhagavad-gītā is kimondja. Kāmais tais tair hṛta-jñāna yajanty anya-devataḥ (BG 7.20): "Azok, akiknek kevés intelligenciája van, egyszerűen a félisteneket imádják." A Bhagavad-gītāban vagy a Bhāgavatamban kifejezetten sehol sem ajánlott a félistenek imádata. Szóval, itt megint ugyan arról a dologról van szó, svabhāva-tantro hi janaḥ: "Mindenkit a természet kötőerői befolyásolnak." Svabhāvam anuvartate: "És képtelen felülmúlni a természet kötőerőinek varázsát." Svabhāvam anuvartante, svabhāvas tam idaṁ sarvam: "Mindenki az általa megszerzett természete irányítása alatt áll." És sa-devāsura mānusaḥ. Sa-devā. "Mindig, akár ember, akár felsőbbrendű ember, akár állat, mindenkit a természet kötőerői irányítanak." dehān uccāvacāñ jantuḥ prāpyotsṛjati karmaṇā śatrur mitram udāsīnaḥ karmaiva gurur īśvaraḥ (SB 10.24.17) (Kṛṣṇa) rengeteg hangsúlyt fektet a karmára. Itt szó sincs bhaktiról. Szóval, dehān uccāvācāñ. Különbség van a jó minőségű és a rossz minőségű testek között. Különféle testek léteznek. Valakinek nagyon jó minőségű teste van – nagyon intelligens, nagyon gazdag, nagyon szép, nagyon gazdag –, és valakinek gyenge minőségű teste van. Szóval, dehān uccāvacāñ jantuḥ prāpyotsṛjati karmaṇā: "Nos, ezeket a kiváló és gyenge minőségű testeket mindenki az általa végzett munkának megfelelően kapja meg." Śatrur mitram udāsīnaḥ karmaiva gurur īśvaraḥ: "És valaki vezető, vagy tanító, vagy ellenség, vagy barát – mindent ez a karma, a munka dönt el." Csak figyeld meg, mennyi. . . hangsúlyt fektet (Kṛṣṇa) a munkára. Karmaiva. Karmaiva gurur īśvaraḥ. tasmāt sampūjayet karma svabhāva-sthaḥ sva-karma-kṛt añjasā yena varteta tad evāsya hi daivatam (SB 10.24.18) "Ezért ne törődj azzal, hogy imádd ezt az istent vagy azt az istent, félistent. Csak légy hű a munkádhoz, és az jó eredményt fog hozni." Añjasā yena varteta tad evāsya hi daivatam. ājīvaikataraṁ bhāvaṁ yas tv anyam upajīvati na tasmād vindate kṣemaṁ jārān nāry asatī yathā (SB 10.24.19) Elítéli azt az egyet, a hivatás . . . Az Úr Kṛṣṇa a Bhagavad gītāban ugyanígy fejezte ki Magát: sva-karmaṇā tam abhyarcya (BG 18.46). Nem szabad feladni a saját hivatásodat, még ha hibásan hajtod is végre. Tőlem hallottad. Erre azt a példát hozta fel (Kṛṣṇa), hogy a tűz, a tűz oly tiszta, mégis van egy hibája: a füst. Szóval, az összes hiba ellenére sem szabad feladnia a saját munkáját, hanem hűségesen és szépen kell végezni, és meglesz az eredmény. Ājīvaikataraṁ bhāvaṁ yas tu. És Ő itt azt mondja, hogy "Bárki, aki feladja saját természetes hivatását, természetes rátermettségét, szakmáját, így..." Na tasmād vindate kṣemaṁ jārān nāry asatī yathā. Jārān nāry asatī yathā. Ez egy nagyon fontos kérdés. Nāry asatī. Asatī. Az asatī azt jelenti, hogy nem szemérmes, nem szemérmes nő. Akárcsak . . . Indiában nagyon szigorúan veszik, hogy egy nő ne adja fel a férjét és ne ismerkedjen meg más férfival. Ezt a példát látjuk: "Ahogy egy tisztátalan nő feladja saját férjét és barátságot köt másokkal, úgy az is, aki feladja a saját hivatását és más hivatást vállal, ő is hasonlóan tisztátalan." Szemérmetlen. Nāry asatī yathā. Varteta brāhmaṇo vipra rājanya rakṣayā bhuvaḥ (SB 10.24.20): "Ezért nem szabad eltérnie szakmai kötelességeitől, mint amilyen a brāhmaṇa..." Brahman . . . varteta brāhmaṇo vipraḥ: "Akik brāhmaṇák, ragaszkodniuk kell az életük elvéhez, az egyszerű lelki kultúrához." Rājanya rakṣayā bhuvaḥ: "És akik kṣatriyák, ragaszkodniuk kell a polgárok védelméhez." A királyi rend, a királyi rend kötelessége védelmet adni a . . . nem lehetnek egyszerűen csak adószedők. A kṣatriyák, a király jogosult adót szedni, mert feltételezhetően minden védelmet megad az embereknek. Ezért azt mondják, rājanya rakṣayā bhuvaḥ. A rājanya azt jelenti, hogy a királyi rend ragaszkodik elveihez, miként nyújtson védelmet az embereknek. Hasonlóképpen, vaiśyas tu vārtayā jīvet śūdras tu dvīja-sevayā: "Hasonlóan, ezeknek a kereskedőknek a kereskedésből kell megélniük, és akik śūdrák, akik a munkásosztály, azoknak az előbbi három osztályt kell szolgálniuk." Ilyenek a szabályok. Nos: kṛṣi-vāṇijya-go-rakṣā kusīdaṁ tūryam ucyate vārtā catur-vidhā tatra vayaṁ go-vṛttayo 'niśam (SB 10.24.21) "A szentírás szerint mi vaiśyák vagyunk, és nem brāhmaṇa módján, kṣatriya vagy śūdra módján kell élnünk, hanem úgy kell élnünk, mint a vaiśyáknak. És valójában mezőgazdászok vagyunk, és valójában a teheneket védelmezzük; ennél fogva mi vaiśyák vagyunk. A mi kötelességünk hűségesen ragaszkodni a saját dolgunkhoz, a saját munkánkhoz. Mi a haszna imádni ezt vagy azt az istent?" sattvaṁ rajas tama iti sthity-utpatti-anta-hetavaḥ rajasotpadyate viśvam anyonyaṁ vividhaṁ jagat (SB 10.24.22) Most Ő Kapila ateista elméletét emeli ki, a sāṅkhya filozófiát. Sāṅkhya filozófia. A Sāṅkhya filozófia elmélete szerint nincs irányító, nincs Isten, ám van. . . a világ a természet kölcsönhatásai következtében mozog. A modern tudósok is pont ezt mondják. A világ. . . az anyagi világ összes cselekedete eszerint megy végbe. . . a sāṅkhya filozófia is ezen a filozófián alapul, hogy a férfi és a nő vonzódnak egymáshoz, szexuális életet folytatnak, és a fiú megszületik, és nincs más. . . nincs más oka a népesedésnek. Egyszerűen egy férfi nőt akar, a nő pedig férfit. Ez a természetes tendencia áll fenn, és amikor egyesülnek, megszületik a gyerek. Szóval, ez egy természetes sorozat (szekvencia). A Sāṅkhya filozófia ezen az elven alapul. Nem hiszik, hogy e fölött Isten áll. Nirīśa. E fölött ott van az Isten. Ott van Isten irányítása. Valójában van Isten. Nem a szexuális kapcsolat a gyermek oka. A Bhāgavatam szerint az élőlény halála előtt felsőbbrendű megítélés alapján dől el, "hogy amikor haldoklik, hova megy az a bizonyos élőlény, az a bizonyos ember vagy kutya vagy akárki, hova fog kerülni?" Szóval, amikor szentesítik azt a helyet, kiválasztják azt a helyet, hogy "Ennek a bizonyos embernek ilyen és ilyen testbe kell mennie", akkor azonnal átkerül a magba. Az a parányi részecske, a lelki részecske átkerül az apa magjába, ,majd az apa befecskendezi az ondót az anya méhébe, és az megkapja a karmájának megfelelő testet. Ez a Bhāgavatam verziója. Viszont a sāṅkhya filozófia azt mondja, mivel fogalmuk sincs arról, hogy létezik lelki szikra, egyszerűen azt gondolják, hogy egyszerűen az apa és az anya vagy a férfi és a nő szexuális élete hozza létre az életet. Szóval, Kṛṣṇa itt gyakorlatilag ugyanazt hirdeti, sattvaṁ rajas tama iti sthity-utpatty-anta-hetavaḥ. Nos, ennek az anyagi világnak a teremtése az anyagi természet három kötőerejének hatása alatt megy végbe. Nincs más oka. Nincs más oka. Rajasā coditā meghā varṣanty ambūni sarvataḥ (SB 10.24.23): "Szóval, amikor túl sok a hő a szenvedély módozatainak súlyosbodása miatt, akkor a víz elpárolog, és ez felhővé válik, és ez a felhő okozza az esőt. Miért mész ehhez az Indrához és Candrához és mindezekhez?" Csak figyeld Kṛṣṇát, hogyan fejezi ki Magát ateista módon. Tehát, prajās tair eva sidhyanti mahendraḥ kiṁ kariṣyati: "Ezért az eső határozza meg a mezőgazdaságot. Akkor miért foglalkozol ezzel a Mahendrával?" Ahogyan a modern tudósok mondják, „mesterségesen előállítjuk az esőt, hogy ahol kevés az eső, ott megtermékenyítsük a talajt, és lesz termésünk”, ehhoz hasonló a sāṅkhya filozófia, a sāṅkhya filozófia szerint az esőt a hőség okozza, és a hőség által felhő lesz az égen, és a felhő okozza az esőt. Szó sincs Mahendráról, a felhő irányítójáról vagy bármi másról. Prajās tair eva sidhyanti, mahendraḥ kiṁ kariṣyati (SB 10.24.23). na naḥ puro jana-padā na grāmā na gṛhā vayam vanaukasas tāta nityaṁ vana-śaila-nivāsinaḥ (SB 10.24.24) "Nos, ennek okáért nem fogunk a városba menni. Mi ennek a falunak vagyunk a lakói. Szóval, jobb ezt a földet imádni, ezt a földet, ezt a földet, Govardhanát." Mivel Kṛṣṇa a Govardhana-hegyen legeltette a teheneit, közvetve arra utalt, hogy "Ezt a Govardhana-hegyet kell imádnunk és ez a kötelességünk." Nos, ez egy hosszú történet, három-négy fejezet. Természetesen ez eltart egy ideig. Nem hiszem, hogy ennyi időt tudnátok szánni rá. Az. . . az eredménye az, hogy mivel Kṛṣṇa így beszélt, az apja beleegyezett, hogy nem hajtja végre az áldozatot. Mivel Vraja, Vṛndāvana minden lakója nagyon szereti Kṛṣṇát, ezért bármit is mond Kṛṣṇa, azt elfogadják. Tehát, mivel Kṛṣṇa gyerek volt, ezért könyörgött az apjához és a többi idős úrhoz, akik jelen voltak, hogy „Nincs szükség ennek az áldozatnak a végrehajtására”. Így aztán leállították az áldozatot. Ennek a leállásnak a következtében Indra nagyon dühös lett, ömlött az eső, szakadatlan, nagyon, nagyon hevesen. Így az egész falut és Vrajabhūmit felölelő teljes földterületet elárasztotta. És a tehenek, az állatok és az emberek túlságosan szenvedtek. Nos, nem volt más forrásuk. Kṛṣṇához fordultak: "Védj meg minket. Kṛṣṇa, védj meg minket." Nos, akkor Kṛṣṇa azt mondta: "Igen, meg foglak védeni benneteket." Nos, habár mindössze csak hat-hét éves fiú volt Ő, felemelte azt a hegyet. Ez volna az . . . mi . . . ha bármikor Indiába mentek, láthatjátok azt a hegyet (dombot). Nem kevesebb, mint öt-hat mérföldnyi terület, nagyon nagy domb. Azt a dombot Ő felemelte, és hét napig tartotta a kezében. És akkor minden kitisztult. Aztán Indra imádkozott Őhozzá. Szóval, sok minden történt ezek után. Viszont a mai napon Kṛṣṇa felemelte ezt a dombot; ezért Giridhārī a neve. Giridhārī jelentése, aki a dombot tartotta. A Giri azt jelenti, hogy domb, a dhārī pedig azt, aki kitartja (fenntarja). Szóval, ma van, a szertartás évfordulója, ez a Govardhana-pūjā. Szóval, ezt az elvet követjük. Mivel Kṛṣṇa bhaktái vagyunk, igyekszünk követni az Ő utasításait. Nos, délben bemutatjuk ezt a pūjāt, és meg vagytok hívva a prasādam elfogyasztására. Azt hiszem, tizenegy órára kész lesz a prasāda, és ti szívesen részt fogtok venni a prasādam elfogyasztásában. (vége)