Category:HU/661116 - Lecke BG 09.02-4 - New York

Leckék időrendben, 1966

661116 - Lecke BG 09.02-4 - New York

661116BG.NY – 1966. november 16.

Prabhupāda: aprārabdha-phalaṁ pāpaṁ kūtaṁ bījaṁ phalonmukham krameṇaiva pralīyante viṣṇu-bhakti-ratātmanā (Padma Purāṇa) "Aki Kṛṣṇa-tudattal foglalkozik, annak összes múltbeli bűnös tevékenységéből következő visszahatása fokozatosan megsemmisül." Különböző szakaszai vannak. Ahhoz hasonló, mint ahogy – mondjuk - én is megfertőztem kolerával néhányatokat a mai napon. A kolera nem jelentkezik azonnal. Két vagy három nap múlva jelenik meg a kolera. Kell egy kis idő hozzá. Pont úgy, mint amikor egy fa magját elveted, az nem válik azonnal fává, és nem hozza meg a gyümölcsét, nem terem azonnal. Kell egy kis idő hozzá. Ezért észrevétlenül, illetve tudatosan vagy tudtunkon kívül számos bűnös tevékenységet végzünk. Nos, ezek palánták (hajtások, rügyek) alakjában vannak, majd növekedési szakaszba kerülnek. Aztán, amikor szenvedünk, azt prārabdhának hívják. A prārabdha azt jelenti: „Most kapod meg az eredményt”. Szóval, ilymódon teremtünk, vetünk el néhány magot. Ez meg fogja hozni a visszahatását akár ebben a testben, akár egy másik testben. Időbe telik, amíg gyümölcsözik. Szóval . . . ám ha Kṛṣṇa-tudatban cselekszünk, akkor az olyan, mint egy sült mag. Megpörkölt mag, ha elveted a földbe, nem fog gyümölcsöt hozni, sült mag. Szóval, ez a sült mag. . . tevékenységeinket sült magvakká változtathatjuk a Kṛṣṇa-tudat tüze által. Vagyis nem lesz visszahatása. Pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ susukhaṁ kartum avyayam (BG 9.2). Susukham, nagyon kellemes. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (SB 7.5.23). Ez az odaadó szolgálat nem túlságosan kellemetlen, hanem nagyon kellemes. Nagyon dallamosan énekelsz hangszerek kíséretében és másvalaki a hallásban fog részt venni, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. Természetesen ennek a Legfelsőbb Úrral kell kapcsolatban lennie, nem pedig a közönséges zenével. Kihasználjuk a zenetudomány előnyeit, viszont nem éneklünk egy hétköznapi dalt sem. A Legfelsőbb Urat dicsőítjük. Viszont élvezzük; ezért ez boldog(ság). Majd ismét: śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam. Nos, amit a Bhagavad-gītāból hallasz, ha visszaemlékszel rá otthon, hogy "Swāmījī azt mondta ... így beszélt, és vajon hogyan érvényesül ez az életemben?" . . . emlékeznünk kell erre. Nem szabad elfelejtenünk, miután elhagytuk ezt a helyet. És ha bármi kérdés, kétség merül fel, vigyük e gyülekezet elé. Érdekel. Bármilyen kérdést feltehetsz, mert egy nagyon szép és nagyszerű tudományt próbálunk megérteni. Tehát, mindent kritikus tanulmányozás segítségével kell megérteni. Nem kívánjuk, hogy vakon fogadjátok el. Szóval, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam. És pāda-sevanam. A pāda-sevanam azt jelenti, hogy kora reggel felkelünk, kinyitjuk a templom ajtaját, majd letöröljük az összes port, és világosságot teremtünk. Pāda-sevanam. Arcanaṁ vandanam: Aztán élelmet ajánlunk fel. Kṛṣṇának főzött, és virággal díszített. Oly sokminden van, arcana-vidhi. Az Istenség nagyon szép lesz, és örömmel fogod nézni. Mi, mi nagyon szép dolgokat akarunk látni. Amikor meglátod a gyönyörű Istenséget, az Úr Kṛṣṇa formáit, akkor elfelejtesz látni minden más szépséget. Értitek? Ez egy nagyon szép folyamat, susukham. Gond nélküli. Díszítsd fel virággal, ruhával, díszekkel, és nézd, hallgasd és egyél nagyon . . . nagyon finom ételeket ajánlj fel Kṛṣṇának, majd fogyaszd el. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam arcanaṁ vandanam. A vandanam imát jelent. Természetesen, ha nem tetszik, ha úgy vélitek: "Ez a hinduk rendszere. Nem fogadjuk el. Keresztények vagyunk", jól van, akkor menjetek el a templomba, énekeljetek ott. Vannak bibliai dalaitok is. Nagyon szépen énekelhetsz. Szóval, smaraṇaṁ vandanam. Nos, nincs különbség eközött a folyamat között, vagy aközött a folyamat között. Egyszerűen azt tanítjuk, hogy „Légy Isten-tudatos”. Isten se nem hindu, se nem muszlim, se nem keresztény. Ő Isten. És nem is vagyunk hinduk, muszlimok vagy keresztények. Ez a mi testi megjelölésünk. Mindannyian tiszták vagyunk, a Legfelsőbb parányi szerves részei. Ahogy Isten tiszta, úgy mi is tiszták vagyunk. Szóval, beleestünk ennek az anyagi óceánnak a zűrzavarában, és tombolnak a hullámok. Tehát, szenvedünk. Nem azonosulunk a hullámok hánykolódásával, mert nekem ehhez a hánykolódáshoz semmi közöm. Egyszerűen imádkozom: "Kṛṣṇa, kérlek, emelj ki ezekből a hánykolódó hullámokból. Így vagy úgy, ide estem le." ayi nanda-tanuja patitaṁ kiṅkaraṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau kṛpayā tava pāda-paṅkaja- sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya (CC Antya 20.32, Śikṣāṣṭaka 5) "Ó, kedves Kṛṣṇám, így vagy úgy, elfelejtettelek Téged, és leestem ide ..." Amint elfelejtem Kṛṣṇát, māyā vagyis az illúzió, az illúzió óceánja itt terem. Egyszerre magával ragad. Ilyen az én helyzetem. Szóval, mindenesetre Kṛṣṇa nagyon szépen előírta ezt az odaadó szolgálatot. Nagyon boldogan tudjátok teljesíteni. Susukhaṁ kartum avyayam (BG 9.2). Śravaṇādike apaśyamāne tasmin sa tad-viṣaye puruṣottamaḥ, aham ādir bhavāmi. Azt mondják, Kṛṣṇa megjelenik. . . amikor ezt a Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare-t énekeljük, ez a hang nem különbözik Kṛṣṇától. Ezért amikor ezt a hangot vibrálod, ez a hang Kṛṣṇát jelenti, és az eredeti Kṛṣṇa, e kettő ugyanaz, azonosak egymással. Szóval, nem csak te táncolsz, hanem Kṛṣṇa is veled táncol. Ha ezt mondod: "Miért nem... miért nem látom Őt?" Igen. Látni nem. . . miért erőlteted a látást? Miért nem hallani? Látni, hallani, ízlelni, tapintani – ezek a mi eszközeink a tapasztalatszerzéshez. Ez minden. Tudás. Miért vagy annyira oda a látásért? Egy bhakta nem akarja látni Kṛṣṇát. Ő egyszerűen. . . elégedett pusztán azzal, hogy hall Kṛṣṇáról. Ahogy a látás tapasztalat, úgy a hallás is tapasztalat. Ezt már sokszor elmagyaráztam. Látni és hallani. A hallani ugyanúgy. . . valamit, amit nem láthatsz, csak hallhatod. Ugyanúgy, mint amikor a levegő, a szél nagyon hevesen fúj, nem láthatod, viszont hallhatod. De van róla tapasztalatod. Szóval, a látás nem az egyedüli megtapasztalás, a hallás is megtapasztalás. Amikor hallod a szél hangját, "ohnnhnn-shawh-shawh", azt mondod: "Ó, ma nagyon hevesen fúj a szél." Érzed, viszont nem látod a levegőt. Szóval, ne erőltesd csak a látást. Oly sok érzék van. Hallasz. Hallással érzékelhetjük Isten vagy Kṛṣṇa jelenlétét. Hallással. És Ő ott van, jelen van. Ott van, jelen van. Azt mondja, Kṛṣṇa azt mondja: nāhaṁ tiṣṭhāmi vaikuṇṭhe yogināṁ vā hṛdaye ca yatra gāyanti mad-bhaktā tatra tiṣṭhāmi nārada (Padma Purāṇa) Azt mondja, hogy: "Én valójában nem a lakhelyemen, Kṛṣṇalokán vagyok; nem is vagyok a meditáló yogī szívében. Viszont ott jelen vagyok, ahol tiszta bhaktáim énekelnek. Énekelnek." Igen, Kṛṣṇa ezt mondja. Szóval, ezen a vonalon haladva érezhetitek Kṛṣṇa jelenlétét. Sutradi-vyapa-matram tulasī-patra ambuki-matra upakara ca. És ez nagyon könnyű is. Arcanam. Arcanam. Nos, Kṛṣṇa azt mondja a Bhagavad-gītāban, hogy fel kell ajánlanod valamit szeretetből. A szeretet azt jelenti, hogy adnod kell valamit. Elveszel valamit Kṛṣṇától; miért nem adsz valamit? Szeretet-e egyszerűen csak elvenni, elvenni, elvenni, és semmit nem ajánlani fel? Oly sok fényt veszünk el Kṛṣṇától. Oly sok levegőt, oly sok vizet veszünk el Kṛṣṇától. Kṛṣṇa nagyon sok mindent biztosít a megélhetésünkhöz – gyümölcsöt, gabonát. Kṛṣṇa nélkül nem juthatnátok hozzá. Mindezeket a dolgokat képtelen vagy előállítani. Tehát el kell ismerned, hogy Isten sok mindennel ellát bennünket. És miért nem ajánlsz fel valamit? Ilyen a szerelem? (szeretet?) Ezért van szükség a felajánlásra. A szeretet azt jelenti, hogy elveszel és adsz is. Tegyük fel, hogy hogy szeretsz valakit – egyszerűen elveszel tőle, viszont nem adsz semmit – ó, szerinted ez nagyon jó? Nem. Nem jó. Ez nem szeretet (szerelem). Ez kizsákmányolás. Ha továbbra is egyszerűen csak elveszek tőled, és nem ajánlok fel semmit, az közönséges kizsákmányolás. Szóval, a szeretet azt jelenti, hogy el kell fogadnod (venned), és adnod is kell. Dadāti pratigṛhṇāti bhuṅkte, bhuṅkte bhojayate (Upadeśāmṛta 4). Enned kell, és kell adnod enni. Egyszerűen ne edd folyton a kṛṣṇa-prasādát, hanem adj valamit Kṛṣṇának enni. Szóval az. . . Indiában az a rendszer, hogy ha valakit meghívnak prasādára, akkor vesz valamit, gyümölcsöt, édességet, valamit, és felajánlja az Istenségnek. Természetesen ezt elosszák a prasāda alatt, viszont ez a rendszer van életben. Amikor az ember elmegy egy szent emberhez vagy egy templomba, gyümölcsöt vesz, amennyire telik neki. Tehát, adni és elvenni, enni és megetetni. Dadāti pratigṛhṇāti bhuṅkte bhojayate, guhyam ākhyāti pṛcchati ca (Upadeśāmṛta 4). Guhyam ākhyāti pṛcchati. Hallanotok kell a Bhagavad-gītāt, és ha valamitől szenvedtek, van valami bizalmas ügyed, hódolj meg Kṛṣṇának: "Kṛṣṇa, én szenvedek. Az anyagi illúzió eme hánykolódó óceánjába estem. Kedvesen szabadíts ki engem. Most már megértem, hogy nem azonosulhatok ezzel az anyagi világgal. Egyszerűen ide kerültem.” Pont úgy, mint amikor az Atlanti-óceánba kerülök, nem azonosulhatok az óceánnal, hanem ki vagyok téve az óceán tomboló hullámainak. Hasonlóképpen lelki szikrák vagyunk, Kṛṣṇa töredék részei. Így vagy úgy beleestünk ebbe az anyagi óceánba, és itt hánykolódunk. Szóval, hánykolódom. Ne azonosulj. Ne próbáld megoldani a hánykolódást. Ez nem lehetséges. Ha meg akarod oldani az Atlanti-óceán hánykolódó hullámait, amikor belezuhansz oda, az haszontalan őrültség. Ez nem lehetséges. Ne légy ilyen ostoba. Ez folytatódni fog. Ilyen az Atlanti-óceán természete. Nem tudod megállítani. Ki kell jutnod belőle. Az ostoba emberek megpróbálják beszabályozni ezt a világot és boldognak lenni. Ez nem . . . ez egy első osztályú őrültség. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Soha nem fognak tudni megoldást találni erre az anyagi világra. (szünet) . . . nem fogadják el a Kṛṣṇa-tudat elvét, a következménye az lesz, hogy nem mennek vissza Istenhez, hanem ebben az anyagi világban maradnak a folyamatos létért folytatott küzdelemben. Dharmasya iti, imaṁ bhakti-lakṣaṇaṁ dharmam. Ez . . . ez a Kṛṣṇa-tudat a vallás alapelve is. Vallás . . . vallás az, amelyik kapcsolatban áll Istennel. Istennel való kapcsolat nélkül, ó, azt nem fogadják el vallásnak. A vallás általában úgy értelmezendő, mint: Isten keresése, Isten megértése, Istennel való kapcsolat. Ez a vallás. Az ateizmus nem vallás. Az ateizmus nem vallás. A vallás azt jelenti. . . szóval, ez az, a Kṛṣṇa-tudat. . . mivel azokat a személyeket, akik a Legfelsőbb Úr transzcendentális, szerető szolgálatát végzik, Kṛṣṇa-tudatosnak nevezik, tehát, kapcsolatban áll Istennel. Ezért ez vallás, dharma. És hogyan kell egy vallást elfogadni? Hiteles forrásból kell elfogadni a vallást. Úgy, mint a védikus vallást, a bibliai vallást, mert ezek forrása felhatalmazott helyről származik. Śruti-pramāṇa. Śruti-pramāṇa vallás. Vallást nem lehet előállítani. Meg kell felelnie a védikus szabályoknak vagy az elismert szentírásoknak. A Śrīmad-Bhāgavatam azt mondja, dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19): "A dharma, a vallás azt jelenti, hogy az Isten törvénye." Akárcsak az állam törvénye. Nem alkothatsz meg semmilyen törvényt. Megfogalmazhatsz néhány szabályzatot. . . például a társaságod részére megfogalmazhatsz néhány alapszabályt. Ezt az egyesület vallási szabályozás szerinti regisztrációja határozza meg, ahogyan mi is regisztráltuk. Viszont törvényt nem hozhatsz jóváhagyás nélkül. Hasonlóképpen: dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam. Ha meg akarsz szerkeszteni valamilyen vallási alapelvet, akkor azt a védikus tekintélynek jóvá kell hagynia. Nos, a Bhagavad-gītā ugyancsak vallás. A tekintélyek elfogadják, olyan nagy tekintélyek, mint Rāmānujācārya, Madhvācārya, Viṣṇu Svāmī és az Úr Caitanya, India valamennyi tekintélye. Śaṅkarācārya. Ők, akiket elfogadtak az indiai kultúra vallásos fejeinek, mindannyian elfogadták a Bhagavad-gītāt a vallás alapelvének, és Kṛṣṇát, az Istenség Legfelsőbb Személyiségének. Tehát, efelől nincs kétség. És ami a kívülállókat illeti, ők is ezt a könyvet tartják a tekintély könyvének, a tudás könyvének, és nagyon komolyan tanulmányozták ezt a könyvet. Magyarázatokat írnak hozzá – nagy tudósok, nagy filozófusok. Tehát, ez is dharma. Viszont annak ellenére, hogy az ācāryák és a tudósok elfogadják, vannak személyek, akiknek nincs benne hitük. Nem gondolják úgy, hogy ez a tekintély vagy a tudás könyve. Aśraddadhānāḥ. Nincs hitük. Úgy gondolják, hogy ez egyszerűen sértő vagy túlzás, vagy egy olyan személyről van szó, akit Kṛṣṇaként ismernek, és az Ő elveit tárja fel. Ezért nincs hitük. Dhīra vrsatvena tam bhinna mataḥ śruti-mātra eva. Śruti-mātra azt jelenti, hogy egyszerűen valamilyen alapelvet dicsér. Ez minden. Így nem mindenki fogadja el. Kṛṣṇa rámutat az ilyenekre: aśraddadhānāḥ puruṣā dharma, dharmasya asya (BG 9.3). Akik ezt a vallási alapelvet nem fogadják el tekintélyként, annak az az eredménye, hogy soha nem lehet közvetlen kapcsolatuk Kṛṣṇával, és mint ilyen, aprāpya mām, miután nincs hozzáférésük Kṛṣṇához, ezért nivartante, itt maradnak. A nivartante azt jelenti, hogy marad. Hol . . . maradnak? Mṛtyu-saṁsāra, mṛtyu-saṁsāra-vartmani, ebben az életben – születés, halál, születés, halál, születés, halál. Vartmani ezt az életet jelenti: születés, halál, születés, halál. És így tovább. És ez a születés és halál nem azt jelenti, hogy a következő születésnél hasonló feltételekkel vagy hasonló élettel, emberi lény leszel. Nem. A születés-halál azt jelenti, hogy mindig van benne kockázat a számodra. A következő születésed nem biztos, hogy pont emberként fog megvalósulni. Te . . . nem pont Amerikában vagy nem pont Indiában. Ó, átkerülhetsz bármely más országba vagy bármely más bolygóra vagy bármely más létformába. Nincs bizonyosság. Ez a munkádtól függ. Szóval, ez a . . . ezt hívják a születés és a halál útjának. Mṛtyu-saṁsāra-vartmani. Megszületsz, maradsz egy ideig, élvezed vagy elszenveded. Aztán ismét feladod ezt a testet, és belépsz egy másik anya, ember vagy állat méhébe. Ezután előkészíted a következő testedet. Akkor kijössz belőle (megszületsz). Azután elkezdesz dolgozni. Ezt hívják mṛtyu-saṁsāra-vartmaninak. Ha valaki el akarja kerülni a születés és halál útját, ennek a kockázatát, akkor el kell fogadnia ezt a Kṛṣṇa-tudatot. Ez nem az én verzióm. Az Úr Maga mondja. Ha komolyan szeretnéd tanulmányozni a Bhagavad-gītāt, akkor itt a lényege. Itt a lényege. Ha kikapcsolódásként olvasod a Bhagavad-gītāt, az más. Viszont, ha szeretnél hasznot húzni a Bhagavad-gītāból, ez az utasítás nagyon fontos. aśraddadhānāḥ puruṣā dharmasyāsya parantapa aprāpya māṁ nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani (BG 9.3) A mṛtyu-saṁsāra jelentése: ahogy rendszeresen haladunk tovább. ahany ahani lokāni gacchanti yama-mandiram śeṣaḥ sthitam icchanti kim āścaryam ataḥ param (Mahābhārata, Vana-parva 297.116) Yudhiṣṭhira Mahārāját megkérdezték: "Mi a legcsodálatosabb dolog a világon?" Azt válaszolta - nagyon tanult király volt - "Igen. A legtudottabb dolog... a legcsodálatosabb dolog a világon...." Te hallottad, hogy a világon van hét csoda. Nos, Yudhiṣṭhira Mahārāja azt mondta: ahany ahani lokāni gacchanti yama-mandiram. Ahani, ahany: ahani azt jelenti, hogy minden nap, minden nap, minden pillanatban. Naponta megannyi listát látunk az elhalálozottakról. Ha elmegyünk a krematóriumba, megnézhetjük. Nos, ahany ahani lokāni gacchanti yama-mandiram, śeṣaḥ sthitam icchanti. Viszont azok, akik még életben vannak, úgy gondolják: "Ó, a halál nem fog bekövetkezni. Élni fogok. Élni fogok." Nem hiszi, hogy ő. . . te is alá vagy vetve az elhalálozás ezen elvének. Viszont nem veszi komolyan. Ezt hívják illúziónak, māyā-nak. Azt gondolja, ó, "örökké élni fogok. Ezért hadd csináljak, amit akarok. Felelősségről szó sincs." Ó, ez nagyon kockázatos élet. Nagyon kockázatos élet. És ez az illúzió legrejtettebb része. Nagyon komolyan kell venni, hogy vár a halál. „Olyan biztos, mint a halál.” Ha van valami bizonyos ezen a világon, az a halál. Senki sem kerülheti el. És amikor a halál itt van, ó, nincs többé intelligencia, nincs többé a te felfuvalkodott filozófiád. A természet kényszere alatt vagy. Prakṛti . . . prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sar (BG 3.27). Abban az időben már nincs meg az a zömök és erős tested, hogy ne törődj semmivel. Akkor te az a legkisebb, töredék rész vagy. Szóval, az anyagi légkör befolyása alatt vagy, az anyagi természet irgalma alatt. És ez az anyagi természet ad neked valamiféle testet, amely illik hozzád. Ezután kezd újra a munkát. Ez az helyzet. Szóval, ha vállalni akarjuk ezt a kockázatot, akkor rajta – mondja Kṛṣṇa. Ám ha nem . . . el akarod kerülni ezt a kockázatot, akkor kezdj bele a Kṛṣṇa-tudatba. Másik lehetőség nincs. aśraddadhānāḥ puruṣā dharmasyāsya parantapa aprāpya māṁ nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani (BG 9.3) Ez a mṛtyu-saṁsāra-vartmani. Aztán elmondja, miből áll ez az anyagi világ. Māyā . . . jegyezd meg, hogy a Bhagavad-gītā e kilencedik fejezete kifejezetten a bhaktáknak szól, különösen azoknak, akik elfogadták Kṛṣṇát az Istenség Legfelsőbb Személyiségeként. Ellenkező esetben valami más fog megjelenni. Ez bizalmas. Mivel az elején az az állítás hagzott el, hogy rāja-vidyā rāja-guhyam (BG 9.2). Nagyon bizalmas, a Bhagavad-gītā tanításának legbizalmasabb része. Ha valaki nem fogadja el Kṛṣṇát az Istenség Legfelsőbb Személyiségeként, nehéz lesz. Azt fogják gondolni: "Ó, miért? Ha Kṛṣṇa... ha nem fogadom el Kṛṣṇát, annak miért lesz olyan nagy kockázata? Ó, ez az egész túlzás." Viszont valójában nem az. Ezért ez a rāja-guhyam, ennek a tudásnak a legbizalmasabb része azt jelenti, hogy aki elfogadta Kṛṣṇát a Legfelsőbbnek és bhaktává vált, - az Ő szolgálatába állt, igazából, komolyan -, az ő számára, - rāja-guhyam -, a legbizalmasabb. mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ (BG 9.4) Nos, Kṛṣṇa azt mondja, hogy "A világ, amit látsz, ez is az Én energiám." Mayā. Mayā jelentése „általam”. Ugyanúgy, mint ha azt mondom: "Ezt a munkát én végeztem", tehát ez nem azt jelenti, hogy nem létezem, és mivel én végeztem el ezt a munkát, így végem lett. Itt úgy hívják, hogy "általam", mayā. Mayā jelentése „általam”. Bármit cselekszel, azt te csinálod. Amit én cselekszek, azt én csinálom. Viszont, ha befejezem a munkát. . . tegyük fel, hogy elindítok egy vállalkozást, nagyon szép üzletet, nagyon jövedelmező vállalkozást, nagy gyárat. És ha azt mondom, hogy „Ezt a gyárat én indítottam el és vezetem”, azt jelentené-e ez, hogy én megszűntem? Ez azt jelenti-e, hogy elvesztem? Nem. Itt vagyok. Viszont ez az én energiám által történik. Ez a nagy gyár. . . akár a Ford-gyár, amelyet a te hazádban láttam, egy nagyon nagy gyár. Rengeteg nagy gyár van. Ha a tulajdonos azt mondja, hogy "ezt én csináltam", hogy "ezt én csináltam", akkor az a személy létezik, jóllehet a gyár is létezik. Ez nem azt jelenti, hogy mivel befejezte, mivel elindította azt a gyárat, nagy gyárat, önmagával végzett, a léte tovább nincs jelen. Hasonlóképpen, ha azt mondjuk. . . ha Kṛṣṇa azt mondja, hogy "Ezt, bármit is láttok ebben a világban, én csináltam", vajon ez azt jelentené-e, hogy Ő nem lesz többé? Ez egy nagyon egyszerű dolog. Miért kellene Istennek személytelennek lennie? Vegyük csak ugyanezt a példát: ha egy nagyon jó üzletember azt mondja: „Ezt én csináltam”, akkor ez alatt azt kell érteni, hogy az agya, az energiája, a tőkéje, az intelligenciája tette meg (hajtotta végre) mindezeket a dolgokat. Ám ő megmarad. Ez egy nagyon egyszerű igazság. Ehhez hasonlóan, itt azt mondják: mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā (BG 9.4). Ez, ez a világ, ez az anyagi világ, ha Istent akarod látni, Isten mindenhol ott van, mert ez az Ő energiája. Ez az Ő energiája. Csakúgy, mint a Ford-gyárban a munkások, minden szegletében ott látják Mr. Fordot, a gyár minden zugában; hasonlóan azok, akik jártasak ebben a tudományban, hogy mi is ez az anyagi világ, minden atomban láthatják a Legfelsőbb Urat, Kṛṣṇát. Ez egyszerűen tudás kérdése, szóval, hogy ki készítette. Ha biztos vagyok benne, hogy Kṛṣṇa hozta létre, akkor mindenhol érzem Kṛṣṇa jelenlétét. Ezért minden nyugszik. . . Kṛṣṇában nyugszik. Minden Kṛṣṇában nyugszik. Mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā, mat-sthāni sarva-bhūtāni (BG 9.4): "Minden rajtam (bennem) nyugszik." És na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ: "De Én nem vagyok ott (jelen). Nem vagyok ott (jelen)." Ha úgy gondolod, hogy Kṛṣṇában, hogy ez az asztal Kṛṣṇában nyugszik, ezért Kṛṣṇának itt kellene lennie, viszont Kṛṣṇa azt mondja: "Én nem vagyok ott. Nem vagyok ott." Ugyanaz. Mivel Kṛṣṇa és Kṛṣṇa energiája nem különböznek egymástól, ettől azért az energia mégsem maga Kṛṣṇa (mint személy). Akárcsak a nap és a napfény: nincs különbség, viszont a napsütés nem maga a nap. Ha az ablakok pórusain keresztül napfény jut a szobádba, akkor szerinted a nap is ott van a szobádban? Nem. Ha a nap a szobádon belül lesz, akkor te nem fogsz létezni. A hőség olyan iszonyatos, hogy . . . nem létezhetsz. Ezért elegendő, ha az ő sugarai, a nap sugara vannak ott. Ehhez hasonlóan minden, bármit is látunk. . . parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ. A Viṣṇu Purāṇa ezt nagyon szépen elmagyarázza. Parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ. Parasya jelentése a Legfelsőbb; brahmaṇaḥ az Abszolút Igazságot jelenti. Ez az Ő energiája. Ez az Ő energiája. Ahogy a nap egy helyről sugározza be az egész univerzumot, úgy Kṛṣṇa is, bár Ő olyan, mint egy személy, mint te meg én, viszont az Ő energiája mindent áthat. Ezt magyarázza el a Bhagavad-gītā. Mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā. Ez az avyakta-mūrti. Magában az energiában nem találhatod meg Kṛṣṇát az Ő személyében, ahogy a napsütésben sem találhatod meg a napistent. Viszont a napisten ott van a napbolygón, a napkorongon, azon belül. Nem mondhatsz nemet azért, mert nincs tapasztalatod a napkorongról. Viszont az olyan tekintélyek könyveiből, mint a Védák, megérthetjük, hogy a napisten létezik. Van nap. . . ezt Kṛṣṇa mondta. A negyedik fejezetben ezt olvastuk: imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam vivasvān manave prāha manur ikṣvākave 'bravīt (BG 4.1) „Először ... először a napistennek, Vivasvānnak beszéltem el ezt a Bhagavad-gītāt.” Vivasvān azt jelenti, hogy a nap. . . a jelenlegi napistent Vivasvānnak hívják. A neve Vivasvān. Ahogy sok király, úgy sok napisten is van. Ők is változnak, mert van halál. Van halál. Lehet, hogy sok száz és millió évig élnek, ám a halál jelen van. Szóval, a jelen napisten, aki ott él, az ő neve ugyancsak megtalálható a Bhagavad-gītāban; Vivasvān. Nos, amennyiben hiszel a Bhagavad-gītāban, akkor hinned kell, hogy van egy napisten, akinek Vivasvān a neve. Ha nem hiszel benne, akkor miért veszel akkora fáradságot, hogy elolvasd a Bhagavad-gītāt? Ha nem hiszel benne, akkor mi haszna van az olvasásnak? És ha megbízol benne, akkor hinned kell. Van napisten. Minden bolygón van egy jellemző uralkodó személyiség. Hasonlóképpen, ahogy mindenek felett és mindannyiuk felett is van (egy uralkodó), īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (Bs 5.1). A Brahma-saṁhitā azt mondja, hogy mindenhol ott az īśvara. Īśvara azt jelenti, irányító. A te New York városodban Mr. Lindsay az irányító. És New York államban Mr. Rockefeller az irányító. Az Egyesült Államokában Mr. Johnson az irányító. Kész. Aztán mész egy másik államba. És hasonlóképpen minden bolygón, minden helyen van egy irányító. Szóval, a napisten a Napbolygó irányítója. El sem tudod képzelni, hogy nincs irányító, megüresedett a helye. Nem. Ha egy New York városban nincs üres hely – minden hely értékes; el van foglalva – ahogy láthatod . . . gondolj arra, hogy Isten birodalmában milyen sok, rengeteg bolygó, rengeteg nagy bolygó van. . . és mind üres. Nem. Semmi sem üres. Sarva-ga. Mindenhol vannak élőlények, ám különböző típusú entitások vannak, nem pont olyanok, mint ti. Tehát, ez az egész megnyilvánulás, amit látunk, ez mind energia. Erről a hetedik fejezetben van szó. Már beszéltünk arról, hogy Kṛṣṇának kétféle energiája van. Az egyik a lelki energia, a másik az anyagi energia. A jīva, az élőlények, ők is lelki energiák, viszont, mivel időnként az anyagi energia csapdájába esnek – megvan a lehetősége, vagyis hajlamosak az anyagi energia vonzásába kerülni –, ezért határenergiának nevezik őket. Máskülönben csak kétféle energia létezik: a lelki energia és az anyagi energia. Ez az anyagi világ az anyagi energia, mi pedig, Kṛṣṇa szikrái, lelki energia vagyunk. Tehát, ez az energia. . . olyan, akárcsak a tűz. Akárcsak a lámpás. Benne helyezkedik el, egy helyhez van kötve, ám fénye és hője szétterjed. Hasonlóképpen, parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ sarvam akhilaṁ jagat (CC Madhya 20.110). Akhilaṁ jagat. Az akhilam az egész univerzumot jelenti, a teljes megnyilvánulást, ezek mind egyszerűen a Legfelsőbb Úr megnyilvánulásai. Ezt az Úr mondja. Aki hisz Kṛṣṇában, mint a Legfelsőbb Úrban, az el fogja ezt hinni. Azt mondja: mat-sthāni sarva-bhūtāni. Ugyanúgy, mint ahogy sok bolygó nyugszik a napfényben. Ez tudományos tény. Az összes bolygó a nap melege miatt forog. Itt van egy gép. . . hogy hívják? Láttuk. Amint hő van belül, a labda forogni kezd. Szóval, minden nyugszik. A súlytalanság a napfénynek köszönhető. A napfénynek köszönhető. Hasonlóképpen, minden – a nap, az univerzum – minden a Kṛṣṇa-fényen nyugszik. Kṛṣṇa-fény. Ez a válasz arra, hogy ez a sok világ mi által lebeg a levegőben, mivel Kṛṣṇa energiájának hatása alatt állnak. Kṛṣṇa energiájában lebegnek. Tehát, mat-sthāni sarva-bhūtāni: "Minden rajtam nyugszik, ám ne gondold, hogy végem lett, mert nem látsz ott. Ott vagyok." Na cāhaṁ teṣu avasthitaḥ. Nem feltétlenül kell mindenhol látnunk. Ataḥ sa bhakti udi, uditam adbhūtam aiśvaryam ahaḥ. Nos, Istennek ez a transzcendentális természete, Isten mindenható természete egy bhakta számára örömet okoz, a nem bhaktának pedig úgy tűnik, ó, annyit blöfföl ez a Kṛṣṇa. Ha nem vagyok bhakta (abhakta), ezeket a kijelentéseket Kṛṣṇa blöffjének fogom tartani. És amint bhakta vagyok, ó, azt fogom gondolni: "Ó, az én Uram olyan hatalmas." Tele van szeretettel és imádattal. Ez a különbség. Aki hisz, azt, ó, azt szétveti az élvezet: "Ó, az én Uram olyan hatalmas." És azok, akik nem hisznek, azt mondják: "Ó, ez egyszerűen blöff. Kṛṣṇa egy személy, aki Arjuna szekerét vezeti, és Ő azt mondja...." Utánozzák Őt. Utánozzák Őt. Nagyon sok yogī azt mondja: "Ó, a nap, a hold és minden bennem lebeg." Utánozzák Őt. Azt gondolják, hogy "Ha Kṛṣṇa... ha Kṛṣṇa mondhat ilyesmit, én is az vagyok, én is Kṛṣṇa vagyok, én is Isten vagyok. Szóval, akkor én is mondhatom így." Viszont Kṛṣṇa meg tudja mutatni az egyetemes formát. Kérlek, mutasd meg az univer . . .? – Nem, azt nem tudom. Ó, Kṛṣṇa hét évesen felemelte a dombot (a Govardhana hegyet). Fel tudsz emelni egy maundot (kézikosárnyi áru, kb.37kg) vagy száz fontot az ujjaddal? „Ó, azt nem tudom.” Ez a különbség az utánzat isten és a valódi Isten között. "Mivel Kṛṣṇa mondja, ezért utánozni fogom és ugyanazt mondom." És mert Kṛṣṇa bemutatta a rāsa-līlāt . . . „Ó, Kṛṣṇa tizenhatezer lányt vett feleségül. „Ó, feleségül tudnál-e venni egyet, és egy palotában nagyon szépen eltartani? „Ó, azt nem tudom megtenni.” Akkor te hogyan lehetsz Kṛṣṇa? Kṛṣṇa annyi csodálatos dolgot mondott és csodálatosan is viselkedett. Ha hiszel egy dologban, ám nem hiszel egy másikban, akkor azt ardha-kukkuṭī-nyāya-nak hívják (CC Ādi 5.176). Ardha-kukkuṭī-nyāya. Nem hihetsz csak a felében. Ha hiszel, higgy teljes mértékben. Szóval, egy bhakta számára ezek az információk Kṛṣṇáról olyanok. . . "Az én Kṛṣṇám olyan jó Isten. Ó, az én Istenem olyan hatalmas." És azt hiszem, egyszer elmondtam egy történetet. Nagyon tanulságos; Nārada Muni minden nap meglátogatta Nārāyaṇát. Szóval, midőn az úton haladt, egy nagyon tanult brāhmaṇa, aki háromszor megfürdött, és mindent nagyon szépen elvégzett, megkérdezte Nārada Munit: "Ó, az Úrhoz mész. Megkérdezed-e, mikor fogok felszabadulni?" „Jól van, megkérdezem.” Aztán egy másik, a suszter, a fa alatt varrta a cipőket, a régi cipőket. Ő is látta Nārada Munit. Ő is megkérdezte: "Megérdeznéd-e kedvesen Istent, hogy mikor szabadulok fel?" Aztán, amikor megkérdezte Kṛṣṇát, Nārāyaṇát. . . Nārada Muni általában Nārāyaṇához szokott menni, egy másik bolygóra. Szóval: "Igen, ők ketten, egy brāhmaṇa és egy suszter érdeklődtek. Szóval, megtudhatom-e, hová fognak kerülni?" Nos, Nārāyaṇa azt válaszolta: "Nos, igen, a suszter, miután feladta ezt a testet, idejön Vaikuṇṭhára." „És mi van azzal a brāhmaṇával?” „Ó, még ott kell maradnia rengeteg szülés erejéig, különben meg nem tudom, mikor fog idejönni.” Szóval, Nārada Muni meg volt döbbenve: "Láttam, hogy ő egy nagyon kedves brāhmaṇa, és a másik meg egy suszter. Ez hogy lehet?" Így hát megkérdezte: "Nem tudom… nem értem a rejtélyt. Miért mondod, hogy a suszter idejön, miután elhagyta a testét, és miért nem jön ide ez a brāhmaṇa?" "Ó, majd meg fogod érteni. Ha azt kérdezik, hogy "mit csinált Kṛṣṇa vagy Nārāyaṇa a... lakhelyén", akkor csak mond el, hogy egy elefántot húzott ki a lyukból. Úgy értem, hogy is hívják. . .? Bhakta (1): A tű foka. Foka . . . Prabhupāda: Hogy? Nem, nem. . . Bhakta (1): A tű foka. Bhakta (2): Tű. Prabhupāda: Tű. Igen. "A tű fokán keresztül húz át egy elefántot az egyik oldalról a másikra." Érted? "Jól van." Szóval, amikor ismét a brāhmaṇához ért, a brāhmaṇa megkérdezte: "Ó, láttad az Urat?" "Igen." „Nos, mit csinált az Úr?” "Ezt csinálta: a tű fokán keresztül áthúzott egy elefántot az egyik oldalról a másikra." Igen. „Ó, ezért nem hiszek a te... Én, én, minden tiszteletem a ruhádért, ám nem hisszük el ezt a sok őrültséget. Akkor Nārada megértette: "Ó, ennek az embernek nincs hite. Egyszerűen csak olvassa a könyvet. Ez minden." És amikor a suszterhez ment, az is megkérdezte: "Ó, láttad? Mit csinált Nārāyaṇa?" Annak is elmondta, hogy "így és így csinált..." Ó, sírni kezdett: "Ó, az én Uram csodálatos. Ő mindenre képes." Ezért Nārada megkérdezte: "Tehát hiszel abban, hogy az Úr képes egy elefántot a tű fokán keresztülhúzni?" „Ó, miért ne? Hinnem kell.” „És ennek mi az oka?” "Ó, az oka? Itt ülök ez alatt a banyanfa alatt, és annyi gyümölcs hull le naponta, és minden gyümölcsben több ezer mag van, és minden magban van egy fa. Ha egy kis magban benne lehet egy nagy fa, vajon oly nagyon lehetetlen elfogadni, hogy Kṛṣṇa egy elefántot húz át egy tű fokán? Oly csodálatos fát rejtett el a magban.” Nos, ezt hívják hitnek. A hitetlen és hívő azt jelenti, hogy a hívők nem vakon hisznek. Okuk van rá. Ha Kṛṣṇa folyamata, Isten vagy a természet folyamata szerint ilyen nagy fa kerül a kis magba, akkor nagyon lehetetlen-e, hogy Kṛṣṇa ezeket a bolygókat az Saját energiájában lebegtesse? Tehát, hinnünk kell. Nincs más magyarázatunk. Viszont így, ilyen módon kell megértenünk. Érvelésünknek, érvelésünknek, logikánknak így kell haladnia (fejlődnie). Tehát, azok, akik bhakták. . . akárcsak a suszter. Lehet, hogy suszter. Mindent elhisznek. És akik nem bhakták, azt mondják: "Ó, ezek mind blöffök. Ezek mind blöffök." Ám nem blöffök. Egyszerűen a bhaktáknak szánták. Ők meg tudják érteni. A nem bhakták nem érthetik meg. Igen. Köszönöm szépen. Van kérdés? (vége)