Category:HU/661121 - Lecke BG 09.07-10 - New York

Leckék időrendben, 1966

661121 – Lecke BG 09.07-10 - New York

661121BG.NY – 1966. november 21.

Prabhupāda: . . . kalpa-kṣaye punas tāni kalpādau visṛjāmy aham (BG 9.7) Nos, ez a vers, amit a legutóbbi találkozásunkon megbeszéltünk, arról szól, hogy ez az egész kozmikus megnyilvánulás nem állandó. Létrejön, és ismét megsemmisül és az egész energia visszavonódik a Legfelsőbb Úr testébe. Kiterjed, és ismét visszatér (visszahúzódik). Szóval, jagad avyakta-mūrtinā . . . sarva-bhūtāni kaunteya prakṛtiṁ yānti māmikām (BG 9.7). A prakṛti. . . a prakṛti nem független. A prakṛti jelentése természet. A Legfelsőbb Úrtól függ. Amikor Ő akarja, vagy amikor eljön az ideje, esélyt ad nekünk. Ez a prakṛti, ez a kozmikus anyagi megnyilvánulás, a feltételekhez kötött lelkek számára van. Mindannyian feltételekhez kötött lelkek vagyunk. Szóval, ez a megnyilvánulás egy esély, hogy visszatérhessünk az örök prakṛtibe, vagyis az örök természetbe. Egyébként ez a prakṛti, bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19): ahogyan a nyolcadik fejezetben tanultad, létrejön, fennmarad és megsemmisül. Kalpa-kṣaye punas tāni kalpādau visṛjāmy aham. Tehát, minden teremtést kalpának neveznek, és a kalpa után, meghatározott számú év után. . . a kalpa hosszát nem tudjuk kiszámítani, nem tudjuk hány év, viszont van bizonyos utalás rá ebben a Bhagavad-gītāban, és feltehetően a kalpa nagyon sok évig tart, és ahogy mi számoljuk, hogy egy évben 365 nap van, nos, egy nap időtartamát a Bhagavad-gītā úgy adja meg, hogy negyvenháromszázezer évből ezer (ilyen egység van). Ez az egész kozmikus teremtés egyelen napjának időtartama. Nos, bennünket az aggaszt, hogyan lehet kiszabadulni ebből az átmeneti életből. Az örök élet után vágyakozunk; hogyan lehet kiszabadulni ebből az átmeneti életből. Ez legyen a mi problémánk. Felesleges számolgatni, hány évig tart egy kalpa, ezen kozmikus megnyilvánulásnak, egy (ciklusának) az időtartama. Viszont az a gondunk, hogy kiszabadulhatunk-e az anyagi természet karmaiból, és bekerülhetünk-e a lelki természetbe, és megszerezhetjük-e az örök, boldog életünket. Ez a mi problémánk. Erre kell megoldást találnunk. Ha komolyan műveljük a Kṛṣṇa-tudatot, akkor ennek a testnek a megsemmisülése után is eljuthatunk a lelki természetbe és . . . a lelki természetbe, és mi is lelkek vagyunk; ezért nincs közte különbség; szó sincs születésről és halálról. Ezzel a problémával állunk szemben. prakṛtiṁ svām avaṣṭabhya visṛjāmi punaḥ punaḥ bhūta-grāmam imaṁ kṛtsnam avaśaṁ prakṛter vaśāt (BG 9.8) Prakṛter vaśāt. Teljesen az anyagi természet szigorú törvényeinek szorításában vagyunk, és ismétlődően az anyagi természet szigorú törvényei közé fogunk kerülni, hogy tudatosulhasson bennünk, "Miért szenvedjük el ezt az ismétlődő születést és halált?" Viszont annyira nehézkesek (buták) lettünk, és annyira hozzászoktunk ehhez az állapothoz. . . mivel ez nagyon-nagyon hosszú idő óta, időtlen idők óta megismétlődik, hogy már hozzászoktunk. Megszoktuk. Tehát, nem vesszük nagyon komolyan, hogy miért halunk meg, és miért kapunk újra testet, és miért vagyunk alávetve ezeknek a szenvedéseknek. Nos, ezt hívják tudatlanságnak. Ezt hívják tudatlanságnak. Szóval nem vagyunk túl komolyak. Különösen ebben a korszakban nem vagyunk túl komolyak. Úgy gondoljuk, hogy az élet folyamata ilyen. Nem. Nem ez az élet folyamata. Rendelkezel az életeddel. Ha akarod, örök életed lehet, születés és halál nélkül, csak szabadulj meg tőle. . . csak lépj ki ebből az anyagi természetből. Szóval, Isten teremt és megsemmisít. Nos, Isten azt mondja, Kṛṣṇa azt mondja: na ca māṁ tāni karmāṇi nibadhnanti dhanañjaya udāsīnavad āsīnam asaktaṁ teṣu karmasu (BG 9.9) Nos, az ember azt gondolhatja, hogy "Az anyagi világ igen hatalmas megnyilvánulása, egyszer létrejön, aztán újra megsemmisül. Akkor Isten nagyon elfoglalt lehet a teremtéssel és a megsemmisüléssel." Ám az Úr azt mondja: Nem. Na ca māṁ tāni karmāṇi nibadhnanti dhanañjaya: "Kedves Arjuna, ez az egész világ automatikusan történik meg. Nem kell foglalkozni vele." Akárcsak egy hatalmas ember, egy nagyon gazdag ember a városodban. Ó, annyi nagy-nagy házat bont le és ismét felhőkarcolót épít fel. Ó, az ügynökei végzik el. Van pénze, költekezik. Nyugodtan ül. Nincs semmi gondja. Hasonlóképpen, parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. Az anyagi természet és sok más ügynök automatikusan hajtja végre ezt a teremtést. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). A védikus irodalomból megértjük, hogy ezeket a dolgokat olyan szépen hajtják végre, mintha megannyi terv, megannyi mérnök és megannyi tudós dolgozna. Nem. A természetet úgy alkotta meg a Legfelsőbb Úr felsőbbrendű elméje, hogy az automatikusan megy végbe. Nem látod-e a virágot, milyen szépen fel van díszítve színekkel? A levél, oly szimmetrikus. . . semmi eltérést nem találsz. Szóval, ez történik. Ez automatikusan megy végbe. Ez Isten hatalma. Ez Isten hatalma. Ha egy képet, egy virágot kell festened, ó, mennyire oda kell figyelned, és lehet, hogy mégsem lesz szimmetrikus. Valami hiba lehet benne. Viszont a természetben láthatod, hogy mennyi virág, gyümölcs és sok minden önmagától fejlődik ki. A bolond emberek azt hiszik, hogy ez automatikusan történik. Nem. E mögött a dolog mögött ott van Kṛṣṇa elméje, minden mögött. És mivel nem látjuk, hogy ez hogyan történik a tudás hiánya vagy az intelligencia hiánya miatt, azt gondoljuk, hogy ez automatikusan megtörténik. Nem. Ezt magyarázza. Ezt magyarázza a következő vers. Kṛṣṇa azt mondja: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram hetunānena kaunteya jagad viparivartate (BG 9.10) "Bármilyen változást és csodálatos dolgot, történést figyelsz is meg ebben az anyagi természetben, az az Én felügyeletem alatt áll. Az én felügyeletem alatt." Egy elme teszi, nem agyatlanul történik. Ahogy nem láthattok mindent ebben az anyagi világban a tapasztalatotokon belül, úgy mindennek megvan. . . minden mögött egy jó elme áll. Bármi mögött. Semmiről sem tudod bebizonyítani, hogy "Ez a dolog automatikusan történt meg anélkül, hogy egy elme lenne mögötte." Tudsz-e mondani egy egyedi példát is arra, hogy valamilyen csodálatos dolog történt anélkül, hogy elme lett volna mögötte? Nem tudsz. Tapasztalataid alapján egyetlen példát sem tudsz felhozni. Nos, hogyan is állíthatjuk, hogy ez az anyagi természet, ilyen csodálatos dolgok, megnyilvánulás. . . ezer és millió bolygó, súlytalanságban lebegnek a levegőben. Nincs-e elme mögötte? Kilősz egy mechanikus Szputnyikot, és több ezer tudós dolgozik a laboratóriumban, az elektronikán. Megnyomják a gombot, és mindent rögzítenek. Ez csak egy játékszer. Az a Szputnyik egy játékszer. Ha egy ilyen játékszeren annyi tudós, annyi elme dolgozik, akkor szerinted ilyen csodálatos dolgok elme nélkül történnek? Ezt hívják őrültségnek. A bolond emberek azt mondják, hogy automatikusan zajlanak le. Nem. Nem zajlanak le automatikusan. Itt van a Bhagavad-gītāban, az Úr azt mondja, mayādhyakṣeṇa: "Az én felügyeletem alatt." Tehát, el kell fogadnunk ezt. Amíg nem bizonyítod be, hogy bármi, bármilyen anyagi történés megtörténhet anélkül, hogy lelki elme lenne mögötte, addig nem mondhatod: "Ó, nincs Isten. Nincs Isten. Nincs elme." Viszont semmi csodálatosat nem tudsz bizonyítani, ami mögött ne lenne elme. Hogyan mondhatod, hogy ezek a csodálatos történések az anyagi természetben anélkül mennek végbe, hogy bármiféle elme lenne mögötte? Mivel elképzelni sem tudjuk, mekkora ez az elme, ezért félrelökjük, elvetjük: "Ó, nincs elme." Mivel a mi elménk parányi, nem tudunk rá gondolni. Ugyanaz a filozófia, a béka filozófiája, a béka számítása az Atlanti-óceánról. Avan mānasa-gocaraḥ. A védikus irodalom azt mondja, hogy ezt nem tudjuk saját szavainkkal leírni. Nem tudunk gondolkodni róla a saját elménkkel. Elképzelhetetlen. Elképzelhetetlen. Mivel elképzelhetetlen, ezért azt mondjuk, hogy semmis (nincs). Nem, ez nem semmis. A végső ok nem lehet semmis (üres). Hogyan lehet üres? Szerinted az ürességből elő fog jönni valami? Azt hiszed, hogy a tested valami ürességből keletkezik? Nem. E test mögött az apád, az anyád áll. Hogy is mondhatod, hogy minden a semmiből jött. Ez az egész a csekély intelligencia (következménye). Aki ilyet mond, azt asurának, vagy kevésbé intelligensnek hívják. A kevésbé intelligens emberek asurákká válnak, mert nem tudnak számolni. Nem tudnak gondolkodni. Az agyuk nem gondolkodik ezekről a dolgokról. Tompa agy. Ám ha megfogadod a nagyszerű ācāryák tanácsát, mint Rāmānujācārya, Śaṅkarācārya és az Úr Jézus Krisztus, minden ember azt fogja mondani: "Ó, van Isten. Van Isten." Tehát, tőlük kell instrukciókat elfogadnunk, amennyiben Isten tudományát meg akarjuk ismerni. És itt az Úr Kṛṣṇa, Ő személyesen mondja. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (Bs 5.1). Az Istenség Legfelsőbb Személyisége ideáll elébed. Ez a Bhagavad-gītā az Ő bemutatása is. Nos, ötezer évvel Kṛṣṇa eltűnése után a Bhagavad-gītāról beszélünk, ám mivel Isten abszolút, ezért ezek az Isten által meghagyott szavak ugyancsak Isten. Bármit is hallunk most, gondolj arra, hogy közvetlenül Kṛṣṇától halljuk. Bármit is beszélek, nem valami általam alkotott dolgot mondok – azokat az egyszerű szavakat mondom, amelyeket a kegyes Úr hagyott ebben a Bhagavad-gītāban. Én erről beszélek. Azt mondja, mayādhyakṣeṇa. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram. Az adhyakṣa azt jelenti, hogy felügyelet. „Az én felügyeletem alatt.” A prakṛti ezt az anyagi természetet jelenti. Sūyate, sūyate azt jelenti, hogy termel. Mit termel? Carācarát termel. Cara acara. Cara azt jelenti, amelyik mozog, ahogy mi mozgunk. Van életünk. És acara, sok olyan dolog van, ami acara, ami nem mozog. Szóval, két dolog létezik, cara és acara, mozgó és mozdulatlan. És e fölött ott van Isten, aki irányítja ezt a carát és az acarát is. Öt dolog van: Isten; az élőlények; ez a prakṛti, a természet; az idő; és ez mind együtt a munka. Szóval, a munka nem állandó; az átmeneti. Viszont a prakṛti örök; a természet örök, Isten örök, te örökkévaló vagy, és az idő örök. Ebből négy dolog – Isten, élőlények, természet, idő és a munka – ebből a négy anyagi megnyilvánulás, bármit is látsz, háromból tevődik össze. . . ebből az öt dologból: Isten, élőlény, természet, idő és munka. Ebből négy dolog – Isten, mi élőlények, idő és természet – állandó. Ez a természet nem állandó, ám van ennek a természetnek egy másik része is, amely állandó. És én állandó vagyok, te állandó vagy, Isten állandó, és van állandó természet is. Tehát, minden problémánk megoldódik, ha át tudunk lépni ebbe az állandó természetbe. Most keményen küzdünk, mert ebbe a nem állandó természetbe kerültünk. Viszont van egy állandó természet. Ezt az információt a Bhagavad-gītāból kapjuk. Paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ avyaktaḥ avyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20). Sanātanaḥ azt jelenti, hogy örökkévaló. Nos, örökkévaló. . . te örökkévaló vagy, én örökkévaló vagyok, Isten örök, és van egy hely, amely örökkévaló. Miért ne helyeznéd át magad oda? Akkor ezt hívják örök életnek. És azok a módozatok és folyamatok, amelyek segítenek átvinni magad arra az örökkévaló helyre, azt hívják sanātana-dharmának. Amikor a sanātana-dharmáról beszélünk, ne gondolod, hogy a sanātana-dharma a hinduk számára jött létre. A sanātana azt jelenti, hogy örökkévaló, a dharma pedig elfoglaltságot jelent. Tehát, el kell fogadnunk azt az örökkévaló elfoglaltságot, hogy átkerülhessetek az örök királyságba. Szóval, ez a Kṛṣṇa-tudat az örökkévaló foglalkozás (elfoglaltság) kezdete. Ha vállalod ezt, ha gyakorlod ezt a Kṛṣṇa-tudatot, az örök foglalkozást, akkor, - ahogy az előző fejezetekben már kifejtettük -, halálod pillanatában, amikor elhagyod ezt a testet, amint erre a három örökkévalóságra gondolsz — Kṛṣṇa örökkévaló; én örökkévaló vagyok; az örökkévalóságban szeretnék tevékenykedni – azonnal át fogsz kerülni oda. Nagyon könnyű dolog. Nincs szükséged semmilyen mesterséges Szputnyikra, éveken át 25.000 mérföldet mész felfelé. Mi az a 25.000. . . panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyaḥ (Bs 5.34). Ha több millió és milliárd éven keresztül a levegő és az elme erejével, a Szputnyik segítségével próbálod meg elérni. . . (szünet) (vége)