Category:HU/661123 - Lecke BG 09.11-14 - New York

Leckék időrendben, 1966

661123 - BG Lecke 09.11-14 - New York

661123BG.NY – 1966. november 23.

Prabhupāda: avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam paraṁ bhāvam ajānanto mama bhūta-maheśvaram (BG 9.11) Nos, az Úr Kṛṣṇa azt mondja, hogy a mūḍha . . . a mūḍha azt jelenti, hogy az ostoba, amilyen az állat, vagy még az állatnál is kevesebb. A szamarat mūḍha-nak hívják. Szóval, avajānanti. Az avajānanti azt jelenti, hogy kigúnyol, „kigúnyol Engem”. Bárki, aki nem hisz Istenben, annak vagy őrültnek vagy bolondnak kell lennie. Bárkinek, aki nem hisz Istenben. Nincs ok arra, hogy ne higgyünk Istenben. Minden ok megvan rá. Nos, tegyük fel, hogy azt mondod: "Nem hiszek Istenben", ám ki hatalmazott fell arra, hogy ezt mondd: "Nem hiszek Istenben?” Azt mondod: "Nem hiszek Istenben", ám amint valami történik, nem tudsz beszélni, minden megállt. Nos, ki adta neked ezt az erőt a beszédre, hogy ki mered mondani, "nem hiszek Istenben"? Nem gondolod át, hogy "Mitől tudok beszélni? Ki adta nekem ezt a hatalmat?" Azt akarod mondani, hogy a beszéd hatalma automatikusan a kőből fakad? Ez a test olyan, mint egy kő. Amint a legfelsőbb hatalom megvonja a beszélőképességet, nem vagy jobb, mint egy kő, a tested. Mekkora ennek a testnek a jelentősége? Szóval, ki adott neked hatalmat a beszédre, amellyel tagadod, "nem hiszek Istenben"? Ezért egy ateistának vagy egy hitetlennek első osztályú bolondnak kell lennie. Nincs semmi egyéb oka annak, hogy valaki tagadhatná Isten létezését. Nagyon egyszerű az okoskodás arról, ki adott neked hatalmat a beszédre és aki, ha megvonja tőled a hatalmat, akkor vajon mennyit érsz? Hogyan mondhatod azt, "nem hiszek Istenben"? A beszéd eme hatalma a bizonyítéka annak, hogy létezik az a legnagyobb tekintély, aki mindent megad neked. Ezért a Kṛṣṇa-tudatos ember tudja, hogy "Mindenem, bármim is van, nem az enyém... nem az én irányításom alatt áll. Az irányító más valaki. Érzem... egyszerűen felhasználom azt. Beszélek. Ez az én kezem, viszont, ha a munkavégzés képességét egyszeriben megvonja – megbénulsz –, van-e hatalmad visszaállítani a munkavégzés képességét abba a kézbe? Nincs. Nincs. Az egyik kezed dolgozni fog; a másik kezed le fog állni. Ki állítja le? Ezekre a dolgokra kell gondolni. Hogyan tagadhatom? Létezik valami. Ha nem is hiszek Istenben, akkor is hinnem kell valami rajtam kívül álló erőben, amely minden lépésemet irányítja. Nevezzük Istennek, vagy bármi másnak, természetnek, ám létezik egy irányító erő. El kell ismerned. Hogyan tagadhatod le? Ezért, bárki, aki tagadja Isten létezését, az ostoba ember. Nem túl intelligens ember. Egyetlen intelligens ember sem tagadja. Tehát Kṛṣṇa azt mondja: avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11). Kṛṣṇa ezt azért mondj, mert Ő úgy volt jelen ezen a földön, mint egy természetfeletti erővel rendelkező ember. Ám többnyire az emberek kilencvenkilenc százaléka nem tudta felismerni Őt, nem tudta felismerni, hogy Ő a legfelsőbb hatalom, az Istenség Legfelsőbb Személyisége. Paraṁ bhāvam ajānantaḥ. Mert nincs szemük, amellyel láthatnak. Vannak . . . hogyan ismerhetjük fel Istent? (Mint) Valami természetfeletti erőt, tekintélyek bizonyítékai (alapján), szentírás bizonyítékai (alapján). Ezek a dolgok szükségesek hozzá. Nos, ami Kṛṣṇát illeti, eddig minden tekintély elfogadta Istennek. És amikor jelen volt, tevékenységei emberfelettiek voltak. És a védikus irodalom tanúsága szerint Ő Isten. Aztán mindezen bizonyítékok ellenére, ha nem hiszel Benne, akkor úgy kell tekintenünk, hogy āsuraṁ bhāvam, hogy "nem fogok hinni. Bármilyen bizonyítékkal hozakodsz is elő, és bármilyen tevékenységet is visz végbe Ő, soha nem fogom hinni, hogy Te vagy Isten. Vége. Tehát, avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam. Mind emellett, az embernek rendelkeznie kell olyan szemmel, amellyel láthatja Istent. Isten nem látható tökéletlen érzékszerveinkkel. Nos, az egész bhakti folyamat, a bhakti-yoga az érzékek megtisztításának folyamata. . . megérteni, mi az Isten, mi a szellem, mi a lélek. Ez megköveteli. . . sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanaṁ bhaktir uttamā (CC Madhya 19.167). És a Nārada Pañcarātrában meg ez áll . . . sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa- sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170) Ez a bhakti-yoga egyszerűen a megtisztulás folyamata. Megtisztulás. Amint megtisztítod a látás, a hallás, az ízlelés, az érintés, mindezek képességét. . . érzékeinket azért kaptuk, hogy megízleljük, tudást szerezzünk (általuk). Viszont, ha az érzékek tompák, nem tudjuk megérteni, mi Isten. Ezért van szabályozó elvre szükség ahhoz, hogy megértsük, mi Isten. Ezt a szabályozó elvet be kell tartani. És a legkönnyebb szabályozó elv a Hare Kṛṣṇa éneklése. Ha rendszeresen odaadással énekelsz, minden sértés nélkül, akkor ez a nagyon egyszerű folyamat segít megtisztítani érzékeidet, és értékelni fogod Isten jelenlétét, és kifejlődik benned az Isten-tudat, a Kṛṣṇa-tudat. Tehát, paraṁ bhāvam ajānanto, mama bhūta-maheśvaram (BG 9.11). Az emberek nem tudják, mekkora Isten felfoghatatlan hatalma és ereje. Ezért azt gondolják: "Isten olyan valaki lehet, mint én." Nem tudják megérteni Istent. moghāśā mogha-karmāṇo mogha-jñānā vicetasaḥ rākṣasīm āsurīṁ caiva prakṛtiṁ mohinīṁ śritāḥ (BG 9.12) Nos, miért nem értik meg? Moghāśā. A moghāśā azt jelenti, hogy bármire is törekszenek, bármire is vágynak, az meghiúsul. Moghāśā. Csak a karmī. . . karmī a gyümölcsöző cselekedetekre törekvőket jelenti. Mindig abban reménykednek: "Valami jobbat, valami jobbat, valami jobbat, valami jobbat." Nincs határa, hol fognak megállni. (szünet) Annyi pénz, olyan sok bankszámla, rengeteg pénz, rengeteg . . . és továbbra is . . . szóval, moghāśā. A mogha azt jelenti, hogy abban reménykednek, hogy egy bizonyos ponton nagyon boldogok lesznek majd. Ám ez a pont sosem következik be. Ez a pont sosem jön el. Moghāśā. Ezt jelenti a moghāśā. Mert nem tudja: "Mi a kielégülésem végső célja?" Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ (SB 7.5.31). Az emberek nem tudják. . . kik ők, úgy értem, elragadtatják magukat ennek az illuzórikus anyagi energiának a külső szépségével, nem tudják megérteni, hogy mi az élet célja és célkitűzése. Nem tudják megérteni. Ezért moghāśā. Mogha-karmāṇaḥ. A mogha-karmāṇaḥ azt jelenti, hogy eredménytelen, meghiúsult. Bármit is csinálnak, csinálnak valamit, ám a végén arra a következtetésre fognak jutni, hogy ez frusztráció. Nem boldogok. Vegyük például gyakorlati tapasztalatainkat Indiából. Mahatma Gandhi a nemzeti emancipáció nagy munkása volt. Ismered a nevét. Viszont a végén annyira undorodott az egésztől – amit személyesen is láttam –, bárhová is ment, így bedugta a fülét. Miért? Mert bárhová is ment, emberek ezrei gyűltek össze, és azt kiáltották: "Mahatma Gandhi, ki, jaya!" Így hát a szegény ember még aludni sem tudott. Ha valaki kiszagolta, hogy "Mahatma Gandhi erre jön", legalább ötezer ember gyűlt össze, és kiáltotta: "Mahatma Gandhi, ki, jaya". Így élete utolsó szakaszában nem tudott aludni a kiabálás miatt. Csak figyeld. És nagyon undorodott, azon a reggelen, amikor meggyilkolták – golyó által ölték meg –, azt mondta a titkárának: „Annyira undorodom, szeretnék meghalni”. Értitek. Pont ez a szó jelent meg az újságban. Most lásd. Ilyen nagyszerű munkás, . . . egyszerűen csak munkás, ám mégis zavarodottan érezte magát. Akkor mit mondhatnánk a többiekről. Szóval, mogha-karmāṇaḥ. Amíg nem válunk Kṛṣṇa-tudatosakká, a végén minden tevékenységünk összezavarodik. Cselekedj aszerint, ahogy Kṛṣṇa mondja, Ő nem olyan hétköznapi ember, mint én. Kṛṣṇa az. . . moghāśā mogha-karmāṇo mogha-jñānāḥ (BG 9.12). Mogha-jñānāḥ. A jñāna a tudás felkutatását, filozófiai spekulációt jelent. Szóval, Kṛṣṇa-tudat nélkül, eme határozott pont nélkül. . . nos, ha elegendő tudással rendelkezel, ha van ilyen hatalmad a kutatáshoz, akkor most itt van ez a dolog, hogy Kṛṣṇa az Istenség Legfelsőbb Személyisége. Végezzetek kutatásokat annak céljából, hogy Kṛṣṇa nem Isten. Akkor megfelelő lesz a kutatómunka. Viszont célpont nélkül, cél nélkül, mit ér az egész? Több ezer éven keresztül egyszerűen csak spekulálás. panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām so 'py asti yat prapada-sīmny avicintya-tattve govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (Bs 5.34) Govinda, a Legfelsőbb Úr, Ő olyan hatalmas, hogy nem tudod Őt elérni mentális spekulációval (gondolataiddal). . . panthās tu koṭi-śata-vatsara. A koṭi tízmilliót jelent, és a koṭi-śata-vatsara, hasonlóan, millió és millió évet, ha a levegő sebességével és az elme sebességével akarsz spekulálni, hogy megértsd a Legfelsőbbet, ó, ez nem lehetséges. Ez nem lehetséges. Megannyi spekuláló jelen pillanatban vagy a múltban, csak spekulálnak, spekulálnak, spekulálnak. Soha nem jutnak el a lényeghez. Soha nem jutnak el a lényeghez. Egyetlen példa sincs arra, hogy eljutottak volna a lényeghez. Tehát, a spekuláció folyamata nem segít. Moghāśā mogha-karmāṇo mogha-jñānā vicetasaḥ (BG 9.12). A vicetasaḥ azt jelenti, hogy meg vannak zavarodva attól, hogy Istent nem lehet észrevenni a saját törekvésed által, hacsak Isten ki nem nyilatkoztatja Magát előtted. Vicetasaḥ. Vicetasaḥ azt jelenti, megzavarodott. Csakúgy, mint amikor a napot akarod látni; láthatod-e a napot pont ebben az időben, teljes sötétségben? Van valami géped vagy készüléked vagy fényszóród, amivel megmutathatod nekem a napot? Nincs. Ez nem lehetséges. Szóval, ha a saját igyekezetedből nem láthatsz éjszaka még egy olyan anyagi dolgot sem, mint amilyen a nap, akkor azt gondolod, hogy a saját igyekezeted révén megláthatod Istent? Hogyan lehetséges ez? Ahogy a nap felbukkan reggel ötkor vagy hatkor, hasonlóan, amikor a nap Kṛṣṇa feltárul előtted, akkor majd megérted. Nem ismerheted meg Kṛṣṇát, illetve nem értheted meg Kṛṣṇát a saját törekvésed árán. Nos, ez a folyamat a Kṛṣṇa-tudat. Sarva-dharman parityajya mām ekaṁ śaraṇam (BG 18.66). Bizalmasa leszel. Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam (BG 10.10). Azok, akik hittel és szeretettel választották ezt az irányvonalat mindig Kṛṣṇa transzcendentális szerető szolgálatába merülve, buddhi-yogaṁ dadāmi tam, majd belülről . . . Kṛṣṇa benned van. Nincs megvalósításunk erről. Anyagi életfelfogásom miatt nincs rálátásom. Szóval, fel kell ismerned, hogy Kṛṣṇa jelen van, és meg kell tisztítanod magad a szolgáló hozzáállás segítségével. Akkor Kṛṣṇa felfedi Magát. Látni fogod szemtől szemben. Moghāśā mogha-karmāṇo mogha . . . vice . . . rákṣasīm āsurīṁ caiva prakṛtiṁ mohinīṁ śritāḥ. Rākṣasī. A rākṣasī azokat jelenti, akik ateisták; őket hívják rákṣasáknak. Rākṣasa és asura. Asura, mindig Isten ellen vannak. Aszurának hívják őket. A rākšasa pedig azt jelenti, hogy nem hisznek Istenben. Tehát, rákṣasīm āsurīṁ caiva prakṛtim. Miért ők. . .? Mert mohinīṁ prakṛtim. Megzavarja őket ez az illuzórikus anyagi energia. Ők . . . Azt gondolják: "Ez minden, és ez az élet..." "Nincs Isten. Nincs élet. Élvezzük ki, amennyire csak lehetséges. Préselj ki ebből az anyaból mindent, amit lehet." Préselik, préselik, ám nem megy . . . frusztráltak, frusztráltak, moghāśā, értetlenül állnak minden tekintetben. Préselik, hogy kinyerjék ennek az anyagi élvezetnek a lényegét, értetlenül állnak előtte. Értetlenül állnak előtte. Nem látod ezt a gyakorlatban? „Rengeteg pénzt, rengeteget kerestem. Elmennek élvezni, ötvenezer dollár, százezer dollár, préselik – nem találnak örömet. Egyszerűen préselik, préselik. Moghāśā mogha-karmāṇaḥ. Ez nem az igazi öröm felfedezésének a folyamata. Ha meg akarod találni az igazi örömöt, akkor el kell jutnod ehhez a Kṛṣṇa-tudathoz. Ebben a Kṛṣṇa-tudatban kell képezned magad. Aztán ezen a módon kell megváltoztatnod a szokásaidat. Meg fogod találni anantát. Ramante yoginaḥ anante (CC Madhya 9.29), a korlátlan boldogságot, amely soha nem ér véget. Soha nem ér véget. Ramante yoginaḥ anante satyānande. Az az igazi boldogság, aminek nincs vége. Nem érted? Van-e olyan boldogság az anyagi világban, a te érzéki élvezetedben, amelyik nem ér véget? Ez – mondjuk - néhány percre vagy néhány órára vagy néhány másodpercre elkezdődik és véget is ér. Véget ér. Viszont az igazi boldogságnak nincs vége. Ilyen az igazi boldogság. Ezt fel kell kutatnod, és ezért valami önkéntes vezeklést kell vállalnod. Megpróbálod megszerezni a korlátlan boldogságot, viszont nem vagy hajlandó feláldozni semmit? Milyen áldozatról van szó? Egy kevéske időt kell feláldoznod. Gyere ide, hallgasd ezt a Bhagavad-gītāt, és énekelj velünk. Ez olyan nagy áldozat? És mindent meg fogsz tanulni, csak egy kevés időt áldozz rá. Régebben egész életüket feláldozták az önmegvalósítás elérése érdekében. Deva-munīndra-guhyam (CC Madhya 22.42). Még a félistenek is, még a nagy szentek is mindent feláldoztak; ennek ellenére sem jártak sikerrel. Értitek? Nos, ebben a korban az Úr Caitanya könyörületesen megadta neked a legkönnyebb eljárást Isten megvalósításához, amihez hasonló nincs. Egyszerűen feláldozni egy kis időt. Śravaṇam. Egyszerűen hallani. Nem kell semmilyen díjat fizetned. Śravaṇam. Egyszerűen türelmesen le kell ülni egy kicsit és hallani. Meg fogod érteni. Ez olyan szép dolog. Az Úr Caitanya ezért javasolta ezt az eljárást. Ebben a korban semmilyen folyamat nem segít az önmegvalósításban, csak ez a folyamat. Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ (SB 10.14.3). Bármilyen helyzetben is vagy, nem számít. Nem fogjuk azt kérdezni, hogy mi vagy: "Üzletember, mérnök, orvos vagy rendőr, intelligens, vagy tanult, végzetlen, fekete, fehér vagy-e?" - ez nem kérdés. Nem kérdés. Az egyetlen dolog, hogy sthāne sthitāḥ śruti-gatām. Śruti-gatām azt jelenti. . . A śruti hallás útján történő érzékelést jelent. Ezt a szót kissé alázatosan kell fogadni. Namanta eva. Ne tartsd magadról, hogy nagyon nagytudású ember vagy. Mivel tudásunk nagyon korlátozott, ezért nem szabad felfuvalkodottnak lennünk azzal a hamis gondolattal, hogy "nagyon tanult ember vagyok". Nem. Legyél egy kicsit szelíd és alázatos, és hallgasd meg ezeket az üzeneteket Kṛṣṇától. Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ. Tanu. A tanu a testedet, a vāṅ a szavaidat, a mana pedig az elmét jelenti. Csak próbáld meg ráhangolni az elmédet, a testedet, a szavaidat, és hallgasd meg a Śrīmad-Bhagavad-gītāt, amelyet a Legfelsőbb Úr beszél el, és fejtsd ki az érveidet, fejtsd ki az indokaidat, bármi is van benned. Ne fogadd el vakon. És gondold át, és akkor meglátod, mi az eredménye. Ez van . . . Tehát, rākṣasīm. Viszont mindezen lehetőségek ellenére, mondja az Úr, rākšasīm āsurīṁ caiva, akik rākšasák. . . a rākṣasa azt jelenti, hogy szinte (majdnem) emberevő. A rākṣasát emberevőnek nevezik, a tigrisnél több. Ők önkielégítésük érdekében még a saját fiaikat is megehetik. Értitek? Rákṣasáknak hívják őket. Nincs szégyenérzetük. "Az érzékeimnek eleget kell tenni. Sebaj. Menj a pokolba." Szóval ez a korszak olyan. Szóval, egy olyan gépet hozunk létre, hogy mindenki jön és összezúzzák abban a gépben, és az érzéki elégedettségem megvan ugyan, viszont soha nem leszek boldog ettől az érzéki elégedettségtől. Ez folyik. Tudnod kell, hogy ezt a világot most a rákṣasák irányítják. Rākṣasa. Nem érdekli őket, hogy mi történik. Készek mindent feláldozni szeszélyes ostobaságaik megvalósításáért. Rákṣasának hívják őket. Rākṣasīm āsurīṁ caiva prakṛtiṁ mohinīṁ śritāḥ. Miért vannak? Mert nagyon lenyűgözi őket ez az anyagi szépség. Nem is a szépség; az anyagi civilizáció. Szóval, nem képesek. Nem képesek megérteni. Nagyon nehéz nekik. Nem tudják megérteni. És soha nem fogják megpróbálni megérteni, mert ők rákṣasák. Akkor ki fogja megérteni Istent? Mahātmā. mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ bhajanty ananya-manaso jñātvā bhūtādim avyayam (BG 9.13) És itt van. . . "Azok, akik mahātmák..." Mahātmā azt jelenti, aki kiterjesztette a szívét. Kiterjesztette a szívét: "Ó, minden Istené és én is Istené vagyok." Ő mahātmā. Mahātmānas tu māṁ pārtha: "Kedves Arjunám, ezek a mahātmák, nincsenek... ennek az anyagi természetnek az irányítása alatt." Aki úgy gondolkodik, hogy "Minden Istené és én is Istené vagyok. Ezért a legfőbb tulajdonos Isten. Mindennek az Ő szolgálatában kell állnia..." tágabb értelemben ez a mahātmā jellemzője. „Isten hatalmas”, és az ő szíve is hatalmassá válik a nagyok szolgálatában. Ő mahātmā. Mahātmā, nem megbélyegzés, politikai vezető, mahātmā. Félreértés ne essék. "Szavazatok által bélyegezlek meg benneteket mahātmának, és Istenné fogsz válni. Mahātmā leszel" – az ilyeneket a Bhagavad-gītā nem fogadja el. A mahātmā leírása itt található, mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ: "A felsőbbrendűben, a lelki energiában lelte menedékét." Amint azt már sokszor megbeszéltük, Istennek sokféle energiája van. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). Az energiák, az energia különböző fajtái korlátlanok. Azok, akik tudással rendelkeznek, ezt az egész energiát három részre osztották fel. Melyek ezek? Anyagi energia, lelki energia és határenergia. Ezt az anyagi energiát láthatod most. És a lelki energiáról jelenleg nincs tudásunk. Viszont a határenergia, az valami lelki, valami anyagi, ezek vagyunk mi, mi élőlények. Én . . . amilyen vagyok, lelki vagyok. Viszont belegabalyodtam ebbe az anyagba. Ezért én vagyok a határenergia, a lélek és az anyag között helyezkedem el. Én a lélek és az anyag kombinációja vagyok. Amíg lélek vagyok, távol vagyok ettől az anyagtól, ez a test válik anyaggá. "Porból lettél, porrá leszel." Igen. Tehát, akik mahātmāk, azoknak menedéket kell keresniük a lelki energiánál. Természetesen, Isten számára minden energia az Ő energiája. Ezért nem tesz különbséget aközött, mi a lelki és mi az anyagi. Viszont nekem, mivel határenergia vagyok, különbséget kell tennem aközött, hogy "Ez lelki; ez meg anyagi." Tehát, a mahātmāk, azok, akik kitárták szívüket, hogy Kṛṣṇa-tudatossá váljanak, vagy a nagyok szolgálatára szenteljék magukat. . . akárcsak . . . egy . . . kormányszolga, fontos kormánytisztviselő, ő ugyancsak fontossággal bír; hasonlóképpen hatalmas Isten, és amikor az Ő szolgálatában állsz, hatalmassá válsz. Hatalmassá válsz. Ezt hívják mahātmának. Tehát, amint menedéket keresel a Legfelsőbb Úr lelki energiájánál, azonnal mahātmāvá válsz. Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ. És tegyük fel, hogy most azonosulok a Legfelsőbb hatalmasságával: ahaṁ brahmasmi. Ezt a védikus szót (fogalmat) ahaṁ brahmāsmi-nak hívják: "Én vagyok a... Én Brahman vagyok." Ám pusztán ez a felfuvalkodottság, hogy „Brahman vagyok, Istenné válok”, ez egy újabb ráksasīm, egy másik félrevezettettség. Itt az áll, hogy ha Brahman lettél, akkor meg kell mutatnod a Brahmanban végzett tevékenységeidet. Mivel lélek vagy, nem vagy inaktív. Brahmanná válni nem azt jelenti, hogy inaktívvá válok. Ó, az anyagban nagyon (is) aktív vagyok, mivel Brahman vagyok. Bár az anyag beszennyez, mégis nagyon aktív vagyok. És amikor megtisztulok az anyagtól, azt akarod mondani, hogy a tevékenységeim megszűnnek? Mire hasonlít ez az érvelés? Természetemnél fogva vagyok aktív. Mivel lélek vagyok, természetemnél fogva, természetemnél fogva tevékeny vagyok. És a tevékenységeim láthatóak még akkor is, ha szennyezett vagyok ezzel az anyaggal. És amikor megtisztulsz az anyagtól, azt gondolod, hogy csendben leszel? Van valami oka ennek? Nos, van-e . . .? Brahmanná válni nem azt jelenti, hogy üressé válunk. Nem. Brahmanná válni felsőbbrendű energiát jelent. Felsőbbrendű energiával, felsőbbrendű erőfeszítéssel, felsőbbrendű energiával és felsőbbrendű helyzetben kell dolgoznunk. Ezért a következő sorban ezt bhajanty ananya-manaso-nak nevezik: "Aki mahātmā lett, annak jellemzője, hogy teljes mértékben elkötelezi magát Kṛṣṇa szerető transzcendentális szolgálatában." Ő mahātmā. Hogyan tudod beszüntetni a tevékenységet? Bhajanty ananya-manasaḥ, jñātvā bhūtādim avyayam. Miért angazsálja magát ilyen módon? Mert megérti, hogy "Ha szolgálatot kell tenni, azt Kṛṣṇának kell adni és senki másnak. Oly régóta szolgálom a saját érzékeimet. Most Kṛṣṇát, az érzékek birtokosát fogom szolgálni." Ezt mahātmának hívják. Nem állíthatod le a szolgálatodat, mert szolgálatra vagy teremtve. Tudsz-e mutatni valakit ezen az összejövetelen belül, aki nem szolgál? Van olyan, aki nem szolgál senkinek? Kimész a szabadba, és megkérdezel több száz és ezer embert: "Te... nem szolgálsz senkit?" Menj el az elnökhöz, Johnsonhoz. Kérdezd meg tőle: "Nem szolgálsz senkit?" – Ó, igen, az országot szolgálom. Tehát, ki az, aki nem szolgál senkit? Senki nincs szolgálaton kívül. Viszont ő az illúziót szolgálja. És amint a Legfelsőbbet fogja szolgálni, mahātmāvá válik. A szolgálatot nem lehet leállítani. Viszont abba kell hagynod az értelmetlen szolgálatát és a valóságnak kell szolgálnod. Akkor mahātmāvá válsz. Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ. A lelki energia befolyása alatt állnak. Már nincsenek többé ennek az anyagi energiának az irányítása alatt. Így: mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ bhajanty ananya-manaso jñātvā bhūtādim avyayam (BG 9.13) Szolgálói hajlamát átadja a Legfelsőbbnek, ahelyett, hogy a hamisat szolgálná. Ahelyett, hogy szüntelenül tanácstalanságban lenne, a Legfelsőbb szolgálatával szeretne valami jót tenni az életében. És hogyan kezdődik a szolgálat? Nos, ez ugyancsak le van írva itt. Látod? Satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ (BG 9.14). Ez a kírtana. Ez a kírtana, mindig énekel, mindig dicsőít. Ez a mahātmā kezdete. Szóval, gyere el ide. Énekelj. Mahātmāvá fogsz válni. Köszönöm szépen. (vége)