Category:HU/661207 - Lecke BG 09.20-22 - New York

Leckék időrendben, 1966

661207(1) – Lecke BG 09.20-22 - New York

661207BG.NY – 1966. december 7.

Prabhupāda: trai-vidyā māṁ soma-pāḥ pūta-pāpā yajñair iṣṭvā svargatiṁ prārthayante te puṇyam āsādya surendra-lokam aśnanti divyān divi deva-bhogān (BG 9.29) Nos, az Úr Kṛṣṇa a transzcendentalisták különböző típusait mutatta be. Az első, akiket jellemzett, a mahātmāk – a mahātmāk, a nagy lelkek voltak. Az ő tulajdonságaikat pedig így írják le: satataṁ kīrtayanto mām (BG 9.14). Huszonnégy órán át, száz százalékban az Úr transzcendentális szeretetteljes szolgálatát végzik, yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ, és nagy figyelemmel, fogadalommal igyekeznek szolgálni az Urat. Nos, az ilyenek első osztályú transzcendentalisták, vagyis nagy lelkek. A másodosztályúak? Milyenek a másodosztályúak? Azok tartoznak ide, akik úgy próbálják megérteni a Legfelsőbbet, az Abszolút Igazságot, hogy saját magukat azonosítják a Legfelsőbbel: "Én, én vagyok a Legfelsőbb". Ezt már elmagyaráztam. Ez az „én vagyok a Legfelsőbb” azt jelenti, hogy „a Legfelsőbb parányi szerves része vagyok ugyanolyan minőségben”. Nos, ezek az emberek, ezek a bhakták – nem éppen bhakták – transzcendentalisták – miközben így cselekszenek, amikor egy kicsit fejlettebbekké válnk, és amennyiben véletlenül egy másik tiszta bhakta társaságába kerülnek, megérthetik, hogy „nem én vagyok a Legfelsőbb, hanem a Legfelsőbb parányi szerves része vagyok." Azután tovább fejlődik, és a végső cél, amint azt már többször kifejtettem előttetek, a végső cél Kṛṣṇa, vagyis a Legfelsőbb Úr megismerése. Ez a végső cél. Ez a közvetlen módszer. A Kṛṣṇa-tudat, amit népszerűsíteni igyekszünk, ez egy közvetlen módszer, és éppen ebben a korban alkalmazható. Ahogyan az Úr Caitanya vezette be, kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā (CC Adi 7.76). Ebben a Kali korszakban, a veszekedés és a képmutatás korszakában – ezt hívják Kalinak – ebben a korszakban ez a legegyszerűbb módszer és a közvetlen, közvetlen cselekvés módja. Pont úgy, mint ahogy a harcászati tudományban létezik egy fogalom, "a közvetlen cselekvés", úgy a lelki közvetlen cselekvés ez a Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Viszont, mivel ez nagyon egyszerű, néha azok, akik nagyon intelligensnek és haladónak tekintik magukat, azt gondolják: "Ó, mit csinálnak, csak ismételgetik a Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇát? Mi meditálunk, filozofálunk, és vezekelünk és megszorításokat végzünk és a rituálékat követünk, oly sok mindennel el vagyunk foglalva." Nos, a Bhagavad-gītā szerint a gyakorlatban nem állnak közvetlen kapcsolatban a Legfelsőbb Úrral, viszont különböző módokon különböző utakat járnak be, mint amilyen az ahaṅgrahopāsanam, egynek gondolván magukat az Úrral, a panteizmus, mindent Isten szimbólumának gondolván, és az egyetemes formát gondolván a Legfelsőbbnek. Nos, bárhogyan is, ők mindannyian, az első osztályú mahātmāk és mindezek az emberek transzcendentalistáknak tekinthetők. Megpróbálják megvalósítani az Abszolút Igazságot. Különböző szinteken lehetnek, viszont próbálkoznak. És ezen kívül, rajtuk kívül létezik még egy osztály, akik . . . többé-kevésbé nem transzcendentalistáknak, hanem materialistáknak nevezhetők. És kik ők. . .? Itt a leírásuk: trai-vidyā māṁ soma-pāḥ pūta-pāpā yajñair iṣṭvā svargatiṁ prārthayante te puṇyam āsādya surendra-lokam aśnanti divyān divi deva-bhogān (BG 9.20) Deva-bhogān jelentése az életszínvonalra vonatkozik. Mint ahogy a jelen világunkban eltérő életszínvonalokon vagyunk, és előfordulhat, hogy a te életszínvonalad Amerikában vagy Európában anyagi szempontból nagyon magas, míg más országok életszínvonala alacsonyabb lehet. . . eltérő életszínvonalak vannak jelen. Viszont más bolygókon is más-más az életszínvonal. Ezt hívják deva-bhogánnak. Azt az életszínvonalat itt el sem tudjuk képzelni – a holdbolygón és más, surendra-lokam-on Surendra-lokam jelentése, ahol a félistenek élnek. Ők is emberek, viszont magasan intelligensek, életük nagyon hosszú, életszínvonaluk rendkívül magas, a legköltségesebb. Még csak el sem tudjuk képzelni azt. Nos, ők soma-pāḥ-k. A soma-pāḥ egy bizonyos italféleség, csakúgy, mint ahogy ebben az anyagi világban, nálunk is különféle likőrök vannak. Nem bódítóak, viszont említést tesznek róluk. Itt, a Bhagavad-gītāban is szerepel a soma-pāḥ, a soma-rasa. A Śrīmad-Bhāgavatamból pedig megtudjuk, hogy a Holdbolygón is isszák ezt a soma-rasát. Viszont a soma-rasa nem bódító. Ez más dolog. Itt azt állítják, hogy soma-pāḥ pūta-pāpāḥ. Aki megissza a soma-rasát, az megszabadul a bűnös reakciótól. Ez éppen az ellenkezője. Itt, amikor megrészegülünk, sok bűnös cselekedet rabjává válunk, ez a soma-pāḥ. Amikor soma-rasát iszunk, ennek éppen az ellenkezője történik. Megszabadulunk minden bűnös reakciótól. Szóval, a soma-pāḥ fogyasztása ajánlott. Szóval, vagy megpróbálnak más bolygókra menni, vagy itt gyártják a soma-pāḥ-t, a soma-rasát. Természetesen jelenleg nincs erre lehetőségünk. Viszont a Bhagavad-gītāból kiderül, hogy létezett egy módszer. A folyamatot megemlítik, leírják a védikus irodalomban, trai-vidyā. Trai-vidyā jelentése Védák. A Védákban háromféle tudás található, a trai-vidyā: karma-kāṇḍa, upāsanā-kāṇḍa és jñāna-kāṇḍa. A karma-kāṇḍa jelentése, hogyan tudjuk az anyagi boldogságot vagy az anyagi életet úgy beállítani, hogy az nagyon szép legyen. Ezt hívják karma-kāṇḍának. Aztán az upāsanā-kāṇḍa. Upāsanā-kāṇḍa jelentése, hogyan kell imádni a Legfelsőbb Urat vagy a különböző típusú félisteneket . . . léteznek félistenek. A félistenek olyan élőlények, mint mi, viszont nagy hatalommal rendelkeznek. Szóval, az upāsanā-kāṇḍa, a különböző félistenek imádata ugyancsak megtalálható a Védákban. Ezt hívják upāsanā-kāṇḍának. És jñāna-kāṇḍa. A jñāna-kāṇḍa tudást jelent, filozófiai tudást. Ezért a Védákat trai-vidyā, trayī néven ismerik. Trayī azt jelenti, hogy háromféle tudásból áll. Szóval, azok a személyek, akik többé-kevésbé materialisták – nem transzcendentalisták –, e védikus trai-vidyāban, a háromféle tudásban keresik a menedékét. És hogy felkészüljenek arra, hogy más bolygókra helyezzék át magukat, megszabadulnak minden bűnös reakciótól. Már többször említettem, Amerikában nagyon szép az életszínvonal. Szóval, mások, más részekről érkezők is megpróbálnak eljönni ide és itt letelepedni. Viszont létezik korlátozás, a vízumosztály. Létezik egy korlátozási osztály, amelyik nem enged be. Ehhez hasonlóan, ha a Holdbolygóra akarsz menni, arra illően fel kell magadat készítened. Meg kell szerezned a vízumot (belépési engedélyt). Ezt említi meg a Bhagavad-gītā: yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ bhūtejyā yānti bhūtāni mad-yājino 'pi yānti mām (BG 9.25) Szóval, bármely bolygó, ahová csak menni akarsz. . . persze megpróbálhatsz elmenni oda a Szputnyik segítségével, viszont a śāstrákban sehol sem említik, hogy gyárthatsz valami olyan gépet, amellyel elmehetsz oda. Alkalmassá kell tenned magad (egy ilyen utazásra). Ahogy még gép, sugárhajtású repülőgép is létezik, mégis kell vízum is Amerikába vagy bármely más országba való beutazáshoz, hasonlóképpen, még abban az esetben is, ha valamilyen gépet el tudsz készíteni, bár ez nem lehetséges, alkalmassá kell tenned magadat arra, hogy jobb bolygókon lakhass. Szóval, azok, akik jobb bolygókra vágynak – a Napbolygóra, a Holdbolygóra és a mennyei bolygóra. . . sok ilyen van. Svargaloka, Janaloka, Tapoloka, Maharloka. Szanszkrit neveik vannak. Nos, ezeken említik, trai-vidyā soma-pāḥ pūta-pāpāḥ. Miután felkészültek arra, hogy más bolygókra helyezzék át magukat, megszabadulnak minden bűnös reakciótól. Ha magasabb bolygókra akarsz eljutni, meg kell szabadulnod a bűnös cselekedetektől. Az alacsonyabb és magasabb fokú élet ebben az anyagi világban azt jelenti, hogy azok, akik arányosan kevésbé bűnösek, azok magasabb bolygókra kerülnek. Az anyagi világban nem lehetsz mentes a bűnös reakciótól. Mindig jelen lesz valamilyen részben, százalékban. Szóval, a magasabb rendű élet és az alacsonyabb rendű élet azt jelenti, hogy akik arányosan bűnösebbek, alacsonyabb rendű életben részesülnek, és akiknek jámborabb életük van, azok magasabb rendű életben részesülnek magasabb bolygókon, mint amilyen Brahmaloka, Janaloka, Tapoloka. Tapolokára azok mennek, akik itt szigorú vezekléseket végeztek. Őket Tapolokára helyezik át. Amikor ebben az anyagi világban pusztítás, megsemmisülés megy végbe, akkor Tapolokán nincs pusztítás. Információjuk van arról, hogy: "Most elkezdődött a megsemmisítés." Nagy tűz van, és érzik annak a forróságát, és amikor eljön az ideje, akkor átköltöznek a lelki égbe. Ilyen információkkal rendelkezünk. Yajñair iṣṭvā svargatiṁ prārthayante. Szóval, ezek a materialisták. . . bárki, még ha a magasabb bolygókra mész is, akkor is materialista maradsz. Még ha a legmagasabb bolygóra, Brahmalokára mész is, ahol az élet időtartamát ki sem tudod számítani, ennek ellenére ott is jelen van a halál. Az anyagi fájdalmak – születés, halál, öregség és betegségek – jelen vannak. Nos, a Bhagavad-gītāból minden ilyen dologról értesülünk, hol vannak más bolygók, milyen feltételek uralkodnak rajtuk. Egyszerűen megtudhatjuk ennek a könyvek a segítségével. Hasonlóképpen információval rendelkezünk a legfelsőbb bolygóról, Kṛṣṇalokáról, vagy Kṛṣṇa bolygójáról, ahová te is eljuthatsz. Az Úr azt mondja: yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6): "Arról a bolygóról, ahová mész, nem kell többé visszajönnöd." Nos, ezek a bolygók, ezek az anyagi bolygók, ahogy itt megemlítettük őket, surendra-loka. . . a surendra magasan képzett félisteneket, azok bolygóit jelenti. Surendra-lokam aśnanti. Aśnanti jelentése, ők élvezik. És mit élveznek? Divyān divi deva-bhogān. Isteni kényelmet élveznek, a deva-bhogān-t. Nos, az Úr Kṛṣṇa elmondja, mi van azután? Annak eredménye itt olvasható: te taṁ bhuktvā svarga-lokaṁ viśālaṁ kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti evaṁ trayī-dharmam anuprapannā gatāgataṁ kāma-kāmā labhante (BG 9.21) Szóval, akik ennyire erősen kötődnek anyagilag, azok azzal foglalkoznak, hogy alkalmassá váljanak a magasabb bolygókra való előrelépéshez, ez kétségtelen. És ott . . . te taṁ bhuktvā svarga-lokaṁ viśālam: és nagyon-nagyon hosszú életen (időn) át élvezik az életet és az isteni lehetőségeket. Ez rendben van. Viszont kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti. Aztán amikor jámbor teteik eredményei bevégződnek, akkor ismét el kell hagyniuk azt a bolygót; ide jönnek, erre az anyagi, földi bolygóra. És itt újfent próbálkoznak. Itt ismét áldozatokkal, és más eszközökkel próbálkoznak, hogy oda kerüljönek. Szóval, az Úr Kṛṣṇa azt mondja, ezek a materialisták, gatāgataṁ kāma-kāmā labhante: néha fent vannak, néha lent vannak. Ez történik, néha fent vannak, néha lent. Akárcsak . . . hogy hívják azt a kereket? Néha felmegy, a fiúk szeretik azt. Mi a neve annak a keréknek? Bhakta: Óriáskerék. Prabhupāda: Hogyan? Bhakta: Óriáskerék. Prabhupāda: Ó. Nos, valami ilyesmiről van szó. Néha ide mész, sarva-ga, sarva-ga. Sarva . . . Jīva. A jīva az élőlényeket jelenti, ők hajlamosak arra, hogy ide-oda utazgassanak. Ilyen a viselkedésük. . . mivel élő erők, nem képesek egy helyben megmaradni. Nem olyan a természetük. Még ebben az életben is, ti, amerikaiak, megpróbáltok Indiába menni – az indiaiak pedig megpróbálnak eljönni ide vagy más országba. Ilyen a természete. A madarak, a vadállatok el akarnak jutni valami más helyre . . . szóval ez megy. Szóval, azok a materialisták, akik jámbor tevékenységeik segítségével a felsőbb bolygókra akarnak eljutni, elmehetnek oda, viszont újra vissza kell térniük. És milyen okból kifolyólag akarnak eljutni oda? Annak ötlete, hogy eljussonak oda, abból fakad, hogy a materialisták mindig a kényelmesebb életet keresik. Nincs határa annak, hol jobb a kényelem. Ezen a földön is igyekeznek az emberek az anyagiak előmozdítására. . . pont úgy, mint ahogy a te városodban nagyon szép épületeket látok. Lebontják a nagyon erős, szép épület. Amikor abba a Kamara részbe megyek, látok egy nagyon szép épületet, nagyon erős épületet. Viszont úgy gondolják, hogy "Miután lebontjuk ezt az épületet, készítünk egy felhőkarcolót, amit gyönyörű üvegek borítanak, és kényelmesen elleszünk benne." Ez az elgondolás. Értitek? Annyira materialisták, hogy nem tudják, hol lesz tökéletes az anyagi civilizáció fejlődése. Ők ezt nem tudják. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). Ez a tökéletesség soha nem következik be, viszont ők ezt a tökéletességet hajszolják, rombolnak és építkeznek. Aztán ötven év múlva lebontják azt az épületet is, és egy másik típusút húznak fel. Ez fog történni . . . akkoriban további anyagi fejlődés lesz jelen. Szóval, ez történik, gatāgatam. Gatāgatam olyasmi, amit úgy hívnak, hogy sablonos(an). Mindenki úgy fog cselekedni. A pontos hindu szó a variyāgasan. Variyāgasan.Ott variyāgasannak hívják. Variyāgasan azt jelenti, hogy a kecskék, a kecskék, a kecskekereskedő a vágóhídra hajtja a kecskéket, és azok ide-oda kóborolnak. Viszont, ha csak egy kecske lép is be az ajtón, az összes variyā elindul utána. Értitek? Szóval, azért, mert egyvalaki bement. . . viszont senkinek sem fog eszébe jutni, hogy a vágóhídra lépett be. Nem. "Egy bement, ezért menjünk be mindannyian." Ez a fejlődés. "Ó, egy bement, ezért nekem is be kell mennem. Nem érdekel, hova megyek be. Azt nem tudom." Szóval, ez történik, gatāgatam. Gatāgatam kāma-kāmā labhante. Kāma-kāmāḥ érzékkielégítést jelent. Érzékkielégítés. Viszont a transzcendentalisták megértették, hogy "Az érzékkielégítésnek ez a folyamat nem fog segíteni rajtam." Ezt hívják Kṛṣṇa-tudatnak. Az embernek tökéletesen meg kell értenie, hogy az érzékkielégítésnek ez a folyamata, a variyāgasan nem fog segíteni rajtam. Ő nagyon intelligens. Valami mást kell keresnem, nem ezt az érzékkielégítést. Amíg egy csipetnyi vágy van bennem az érzékkielégítés iránt, el kell fogadnom ezt az anyagi testet. És amint megkapom ezt az anyagi testet, minden anyagi szenvedés vele együtt fog jönni. Nos, akik komolyan gondolják ezt: "Nem akarok többet..." Viszont érzéketlenekké váltunk. Nem gondolkodunk el azon, "Honnan erednek a szenvedések?" Viszont azok, akik valóban rendelkeznek tudással, akik élni akarnak, akik tökéletes tudásra vágynak, akik boldog életet akarnak élni – megértik, hogy „Ez az anyagi lét, akár a Svargaloka, akár a mennyei bolygó, vagy ez a bolygó, soha nem fog nekem örömet okozni, ahogyan Kṛṣṇa mondja, hogy yad gatvā nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6). Be kell lépnem Isten birodalmába, a lelki bolygóra, ahonnan nem kell visszatérnem, hogy elfogadjam ezt az anyagi testet. Ez a komolyság, aki elkötelezte magát ez mellett a komoly hozzáállás mellett, valójában nagyon szépen meg tudja valósítani a Kṛṣṇa-tudatot. Viszont akiken még mindig az a benyomás uralkodik, hogy "az anyagi fejlődés tesz boldoggá", azok továbbra is az illúzió bűvöletében vannak. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Ez a bolygó, az a bolygó, amaz a bolygó, az a bolygó, az a bolygó – viszont egyetlen bolygón, sehol sem lehet tökéletesen békés életed. Ez lehetetlen. Ezért azok, akik intelligensek, akik Isten kegyelméből, Kṛṣṇa kegyelméből vagy jó társulásuknak köszönhetően olyanok, hogy képesek megérteni: "Ez a fajta élet nem kívánatos. Nagy elszántsággal és fogadalommal kell végrehajtanom a dṛḍha-vratát. Úgy élek, hogy" yad gatvā na nivartante (BG 15.6): "átkerülhessek a Kṛṣṇaloka bolygóra, ahonnan nem kell visszatérnem. Nos, a materialista azt válaszolja: "Jól van, fogalmad sincs, vajon eljutsz-e oda, vagy sem. Lemondasz erről az anyagi élvezetről. Egyszerűen csak cāpāṭi-n élsz. Ó, nekünk számtalan ízletes ételünk van, ám te nem élvezed ezeket. Te be vagy bolondítva (fel vagy ültetve). Nos, ezeknek a szegény bhaktáknak, akik cāpāṭin élnek, az Úr egy nagyon kedves dolgot mond. Mi ez? ananyāś cintayanto māṁ ye janāḥ paryupāsate teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy aham (BG 9.22) Nos, materialista, Mr. Materialista, neked nagyon keményen kell dolgoznod. Viszont itt a biztosíték az Úrtól származik: "Azok, akik rendíthetetlenek és száz százalékosan odaadóak az Én transzcendentális szolgálatomban, azoknak én biztosítom a fenntartását, minden kényelmét." Nityābhiyuktānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy aham. Nos, ez a śloka nagyon fontos a bhakták számára. Élt egy nagy bhakta. Ānandācārya volt a neve. Szóval, amikor magyarázatokat írt ehhez a bizonyos ślokához, vershez, látta, hogy teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy aham, az Úr azt mondja: „Én önként veszem magamra a terhet és a fejemre helyezem azt a terhet, és híveimet ellátom mindennel, amire szükségük van, amire szükségük van. Neki nem kell kimenni. Én magam megyek és szállítom az árut, bármit is kérjen." Ez van itt megírva. Teṣāṁ nityābhiyuktānam. Azok, akik száz százalékban az Úr szeretetteljes szolgálatában állnak, teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy aham. A yoga jelentése, amit elvár tőle, a kṣemam jelentése pedig, megóvja, amije van. Szóval, ezt a két dolgot vállalja magára az Úr: "személyesen fogom megtenni." Kinek? Ananyāś cintayanto mām: azoknak, akiknek nincs más gondolata, mint Kṛṣṇa, akik Kṛṣṇa-tudatosak. Ananyāś cintayanto mām. Ye janāḥ paryupāsate, és aki mindig ezen az úton járt. Nincs semmi más dolga, mint egyszerűen Kṛṣṇa. Az ő javára ezeket cselekszi az Úr. Itt konkrétan meg van említve. Nos, ez egy bátorítás. Ez az Úr bátorítása: "Ne gondold, hogy azért, mert nem törekedsz a másik bolygóra menni, boldogtalan leszel. Boldog leszel." Mi a boldogság? A boldogság az elmédben van. Ha be vagy biztosítva afelől, hogy békés életed lesz, és a következő életedben átkerülsz a legfelsőbb bolygóra vagy a legfelsőbb helyre, akkor ez a boldogság maga – nem pedig az, hogy életről életre próbálod magadra szabni a boldogságot. Itt a biztosíték rá. Nos, ez az Arjunācārya . . . ez egy nagyon szép történet. Amikor a magyarázatait írta, ó, arról töprengett: "Hogy lehet, hogy az Úr maga jön el és szállítja az árut? Ó, ez nem lehetséges. Lehet, hogy néhány ügynökén keresztül küldi el." Ezért le akarta vágni a vahāmy ahamot: "Magamra veszem a terhet és kiszállítom." Úgy írta át, hogy "küldök valami ügynököt, aki kiszállítja." Ezután Arjunācārya elment fürdeni, és közben két fiú, nagyon szép fiú, hozott valami nagyon finom ételt, hatalmas. . . hatalmas mennyiségben. Indiában az a gyakorlat, hogy a bambusz rúdját a két végén egyenletesen terhelik meg. Egyensúlyba kerül, mint egy mérleg. Szóval, ez a két fiú néhány nagyon értékes élelmiszert hozott, gabonát, ghit és hasonló dolgokat, és a felesége is jelen volt. És a fiúk azt mondták: "Kedves anyám, Arjunācārya küldte neked ezeket az árucikkeket. Kérlek, vedd át." És "Ó, ti olyan kedves, olyan szép fiúk vagytok, és ő így megterhelt benneteket. De Ācārya nem olyan kegyetlen. Hogy történhetett ez? Annyi terhet rakott rátok és ez nem kedves tőle...? " "Ó, nem vittem el, de nézd, megvert Engem. Itt van a vessző nyoma. Ó, nézd." A felesége nagyon megdöbbent: "Ācārya nem lehet ilyen kegyetlen. Hogyan válhatott ilyen kegyetlenné?" Nos, ezen töprengett. Aztán "Jól van, kedves fiaim. Gyertek be", és menedéket adott Nekik. És: "Nem. Elmegyünk, mert Arjunācārya meg fog érkezni. Meg fog Bennünket fenyíteni." „Nem, nem. Üljetek le, vegyetek magatokhoz étket. Készített élelmiszert, majd azután Ők ketten elmentek. És amikor Arjunācārya visszaért, akkor azt látta, hogy eszik a felesége. Az indiai családrendszerben az a szokás, hogy miután a férj evett, csak azután eszik a felesége. Szóval, nem eszmek együtt. Miután a családtagok – a fiúk és a férj – bőségesen ettek, a háziasszony eszik. Arjunācārya így reagált: "Ó, hát te eszel? Milyen dolog ez?" Nem. Ő ilyet nem tenne; tévedésben vagyok. Ne haragudj. Azt mondta: "Te vagy..." Szóval, a feleség azt mondta: "Ācārya, te olyan kegyetlen lettél az utóbbi időben?" „Ó, mit jelentsen ez? "Nos, itt volt két fiú, nagyon kedves fiú, rengeteg ennivalót hoztak. Felpakoltad a fejükre, de Ők megtagadták, hogy elszállítsák azt, erre te megverted, megfenyítetted Őket?" Azt válaszolta: "Nem. Én soha nem tettem ilyet. Miért tettem volna?" Aztán a felesége így jellemzete Őket: "Ó, milyen kedves, gyönyörű fiúk voltak." Ekkor Arjunācārya megértette: "Mivel azt akartam, hogy Isten ne szállítson ki (javakat), ezért Ő kiszálította ezeket a javakat, és mivel én levágtam a betűket, hogy Ő nem személyesen ad, ezért megmutatta ennek a vesszőzésnek (verésnek) a nyomát." Yāmunācārya Dél-Indiában jelent meg. Ez a történet onnan származik. Persze lehet benne hinni vagy nem hinni. Ez más lapra tartozik. Viszont az Úr itt ezt mondja: "Személyesen hozom el." Szóval, azok, akik Kṛṣṇa-tudatban vannak, akik ténylegesen el vannak foglalva Kṛṣṇa-tudatú személyként vállalt kötelességeik teljesítésével, biztosak lehetnek abban, hogy ami életkörülményeiket vagy kényelmüket illeti, az Úr biztosítja azokat. Akadálytalan lesz. Köszönöm szépen. Kérdés van? (vége)