DA/Prabhupada 0325 - At udbrede denne Krishnabevidsthedsbevægelse, det er din sadhana
Class in Los Angeles -- Los Angeles, November 15, 1968
Så Kṛṣṇa-bevidsthed er så fint. Det er testen. Alle disse drenge, alle kan bare spørge dem hvordan de har det. Hvis de ikke følte nogen åndelig tilfredsstillelse, hvordan kunne de så opgive alting og engagere sig i denne Kṛṣṇa-bevidste chantning? Så det er testen. Naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghrim. Matis tāvad. Matis tāvad urukramāṅghrim. Urukramāṅghrim. Urukrama, et andet navn på Kṛṣṇa er Urukrama, Urukrama betyder... Uru betyder meget svært, og krama betyder skridt. Ligesom Kṛṣṇa er Vāmana-avatāra, Han tog Sine skridt op i himmelen. Derfor er Hans navn Urukrama. Så man kan ikke fæstne sit sind på Kṛṣṇas lotusfødder medmindre mahīyasāṁ pāda-rajo-'bhiṣekaṁ niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat. Det er umuligt så længe man ikke har haft mulighed for at røre ved støvet fra lotusfødderne af en personlighed som er niṣkiñcana, en som ikke har flere materielle længsler, og hvis liv udelukkende er dedikeret til Kṛṣṇa. Lige så snart man kommer i konteakt med en sådan personlighed, så kan denne Kṛṣṇa-bevidsthed opnås. Ikke ved andre metoder. Naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghrim (SB 7.5.32). Denne test er spṛśaty anarthāpagamo yad-arthaḥ mahīyasāṁ pādo-rajo-'bhiṣekaṁ niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat. Det er testen, og det er således man nærmer sig en bona fide person og modtager denne Kṛṣṇa-bevidsthed fra ham, med hans gode vilje, hans barmhjertighed. Og lige så snart man modtager den, så begynder ens befrielse fra den materielle indvikling. Med det samme, med det samme. Og når han så gør yderligere fremskridt, mere og mere, så bliver hans liv sublimt. Der er en ting… Nogle stiller spørgsmålet, hvad hvis man har sluttet sig til denne Kṛṣṇa-bevidsthed af sentimentale grunde, men ikke kan gøre det færdigt. Hvad sker der så? Det forklares også i Śrīmad-Bhāgavatam. Tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer (SB 1.5.17). Sva-dharmam.
Sva-dharma betyder at alle har en bestemt pligt, beskæftigelse. Alle. Så hvis en eller anden opgiver sin specielle beskæftigelse, tyaktvā sva-dharmam... Ligesom der er mange drenge og piger som kommer her. De var beskæftiget med noget andet, men pludselig holdt de op og sluttede sig til denne Kṛṣṇa-bevidstheds bevægelse. Så for dem siger Bhāgavata, tyaktvā sva-dharmam... Sva betyder hans egen, beskæftigelse, dharma. Her betyder dharma ikke religion. Men beskæftigelse. Tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer. Hvis han for eksempel efter at have hørt nogle foredrag med denne Kṛṣṇa-bevidstheds bevægelse selv vil være Kṛṣṇa-bevidst, og opgiver sine pligter eller beskæftigelse. Tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer bhajann apakvo 'tha patet tato yadi (SB 1.5.17). Bhajann. Nu begynder han at chante og følge de regulative principper, men pludselig falder han ned. Han falder ned. Han kunne ikke fuldføre. Af en eller anden grund, så falder han ned. Så Bhāgavata siger, "Hvad så om han falder ned?" Se bare. Selv om han falder ned på grund af en umoden udvikling af Kṛṣṇa-bevidsthed, så er han stadig ikke en taber. Og Bhāgavata siger, ko vārtha āpto 'bhajatāṁ sva-dharmataḥ. Og hvad gevinst får den som pligtskyldigt udfører sit beskæftigelsesmæssige arbejde? Han er en taber fordi han ved ikke hvad formålet med livet er. Men, sådan en person som kommer til Kṛṣṇa-bevidsthed, selv i et par dage sammen med os, han bliver smittet med Kṛṣṇa-bevidsthed, så han i sit næste liv igen begynder, igen og igen og igen. Så han er ikke taber. En indsprøjtning med Kṛṣṇa-bevidsthed vil en dag gøre ham perfekt i Kṛṣṇa-bevidsthed, og han er sikker på at komme hjem til Guddommen, hjem. Så forsøg at sprede denne Kṛṣṇa-bevidstheds-bevægelse. Og det er din sadhana, afholdenhed, din bod. Fordi du vil møde så mange modstandere. Du skal kæmpe mod dem. Det er selvtugt. Du skal tolere så mange fornærmelser, så meget besvær og så megen ulejlighed, personligt ubehag og afsavn, penge - men det er ikke forgæves. Stol på mig. Det er ikke forgæves. Kṛṣṇa vil belønne dig rigeligt. Bliv ved med at udføre denne Kṛṣṇa-bevidsthed.
Mange tak.