DA/Prabhupada 0377 - Bhajaha re mana betydning
Purport to Bhajahu Re Mana -- Los Angeles, May 27, 1972
Så denne sang blev sunget af Govinda dasa. Govinda-dāsa-abhilāsa re. Hvad er hans ønske? Abhilāsa betyder ønske. Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana: "Mit kære sind…" For sindet er vores ven og fjende. Hvis du træner sindet, så er sindet din bedste ven. Og hvis du ikke kan træne dit sind, så vil det blive din bitterste fjende. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18). Derfor bør sindet altid være beskæftiget med Kṛṣṇas lotusfødder, så vil sindet automatisk blive kontrolleret og det vil blive en ven. Så Govinda dasa udtrykker sit ønske: "Mit kære sind, vær du bare beskæftiget i hengiven tjeneste til Nanda-nandana." Hans… Han siger ikke Kṛṣṇa. Han siger Nanda-nandana. Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana. Hvis vi henvender os direkte til Kṛṣṇa, er det ikke særlig tilfredsstillende, men hvis vi siger Kṛṣṇa: Nanda-nandana, Yaśodā-nandana, Devakī-nandana, Pārtha-sārathi - i forhold til Hans hengivne - så bliver Han mere tilfreds. Så bhajahū re mana śrī-nanda-nandana. Hvorfor Śrī-Nanda-nandana? Nuvel, abhaya-caraṇāravinda re. Hvis du søger beskyttelse ved Kṛṣṇas, Nanda-nandanas lotusfødder, så vil du ikke have mere ængstelse, frygt.
- samāṣritā ye pada-pallava-plavaṁ
- mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ
- bhavāmbudhir vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ
- padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām
- (SB 10.14.58)
Dette er Bhagavat-darśana. Padaṁ padaṁ yad vipadām. Denne materielle verden, padaṁ padam betyder, at der er fare ved hvert et skridt. Så en der søger beskyttelse ved Kṛṣṇas lotusfødder, mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ samāṣritā, for ham er der ingen fare mere. Abhaya-caraṇāravinda re. Hvordan er det muligt at søge fuldstændigt beskyttelse ved Kṛṣṇa, som er frygtløshed, uden ængstelse, vaikuṇṭha? Durlabha manava-janama sat-saṅge. Dette er muligt, hvis du har samvær med hengivne. Hvis du tænker at "Nu er jeg blevet meget avanceret. Nu kan jeg leve alene, og chante Hare Kṛṣṇa, imitere Haridāsa Ṭhākura," dette er tåbeligt. Du kan ikke imitere Haridāsa Ṭhākura. Du må have samvær med hengivne. Durlabha manava-janam sat sange. Sat-sange. Satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido (SB 3.25.25). Hvis du forbliver sammen med hengivne, så gennem deres selskab, ved at tale med dem, vil du få en virkelig forståelse af Gudsbevidsthed. Det er en meget praktisk forståelse. Lige som i den materielle verden er der mange sammenslutninger, samfund. Forretningsmænd, de har deres fondsbørser, de der handler med valuta. De har en sammenslutning. De tager derhen og deres forretningsmuligheder er meget gode. På samme måde, så mange klubber. Hvis du ønsker at drikke og nyde sanserne, så tager du til så mange klubber og har samvær med dem, og du lærer, hvordan man drikke, hvordan man parrer sig meget fint. Så association er meget vigtigt. Derfor i vores Kṛṣṇabevidsthedssamfund, giver vi folk en chance for at være sammen med os, så han kan blive i stand til at forstå hvad Kṛṣṇa er, og hvad Kṛṣṇabevidsthed er. Derfor anbefaler Govinda dasa, durlabha mānava-janama-sat-saṅge. Mānava. Dette menneskelige liv er durlabha, meget sjældent opnået. Ikke hundesamvær, kragesamvær, men svanesamvær. Der er association selv gennem naturen. "Lige børn leger bedst." Krager, blander sig med krager, og svaner blander sig med svaner. Hvide svaner, meget fint vand, dejlige haver, det kan de lide. Kragerne kan ikke lide det. Krager kan lide beskidte steder, hvor der er affald. De kan lide at være der. Så på samme måde, i forhold til naturens kvaliteter, er der forskellig association i det menneskelige samfund. Men det tilrådes at durlabha mānava sat-saṅge: ikke med kragerne men med svanerne. Du giver svanen mælk og vand, den vil tage mælken og efterlade vandet. På samme måde henviser en svane, en haṁsa, paramahaṁsa, i denne menneskelige livsform, til den der har taget den åndelige del af livet og givet afkald på den materielle del, han kaldes haṁsa, paramahaṁsa. Vi er blandede. Vores krop er materiel, men jeg er en åndelig sjæl. Så vi må lære teknikkerne at kende, hvordan vi kan slippe ud af dette materielle fangenskab. Det vil komme fra denne materielle krop, men når det fremkommer, så vil det overvinde den materielle krop. Meget fint, fint eksempel. Ilden, der er, i træet er der ild, alle ved det. Så du tænder ilden, og hvis du har tørret træet, så vil ilden tænde meget hurtigt Og når der er flammende ild, så besejres træet. Træet eksisterer ikke mere. På samme måde hvis du kan påkalde din åndelige bevidsthed, Kṛṣṇabevidsthed, når det fungerer rigtig fint, så er din materielle eksistens færdig. Dette er processen. Durlabha mānava-janama sat-saṅge taraha e bhava-sindhu re. På denne måde, bare kom til den anden side af dette ocean af uvidenhed. Så, man vil måske sige at "Hvis jeg associerer med denne Kṛṣṇabevidsthedsbevægelse, hvordan vil mine familieaffærer så foregå? hvem vil tage sig af min kone og børn, samfund, venskab, kærlighed? Jeg har så mange opgaver." Der, derfor siger han, śīta ātapa bāta bariṣaṇa ei dina jāminī jāgi re: "Mit kære sind, du arbejder så hårdt." Śīta ātapa. "I streng kulde tager du på arbejde. I brændende hede tager du på arbejde. Byger af regn, du kan ikke stoppe med at arbejde." Śīta ātapa bāta bariṣaṇa. "Natarbejde, arbejde hele natten." Folk gør det. Śīta ātapa bāta bariṣaṇa ei dina jāminī jāgi re. Arbejde hele dagen, igen får jeg lidt flere penge, jeg vil lade dig arbejde om natten også, ekstra. På denne måde arbejder de. Hvorfor arbejder du? Hvorfor arbejder du?
- śīta ātapa bāta bariṣaṇa
- ei dina jāminī jāgi 're
- viphale sevinu kṛpaṇa durajana
- capala sukha-laba lāgi' re
"På denne måde har jeg spildt min tid, "biphale sevinu, "at tjene kṛpana durajana, et såkaldt samfund, venskab og kærlighed. Kṛpaṇa, de vil ikke, aldrig, blive engagerede i Kṛṣṇabevidsthed, men jeg er engageret i at tjene dem." Så dette er generelt, ikke at enhver, enhver familie. For det meste 99.9 So biphale sevinu, "på denne måde spilder jeg min tid. Og hvilken glæde har jeg?" Capala sukha-labha lāgi' re. "At par minutters sex, det er det hele." Bag dette sex, ligger så meget arbejde. Derfor siger Govinda dāsa at "Du prøver at nyde rigdom," ei-dhana, yauvana, putra, parijana. Materiel lykke betyder at opnå penge, dhana;, og så jana, mange tilhængere eller personer der afhænger af dig - kone, børn, venner, samfund, så mange ting, landet. Så putra, parijana, ithe ki āche paratīti re. "Du kan ikke få nogen transcendental glæde i dette." Kamala-dala-jala, jīvana ṭalamala. Livet hælder. Du kan ikke sige, hvornår livet vil være slut. Eksemplet gives at, kamala-jala-dala. Som med et lotusblad. Hvis du hælder vand på bladet, vil det ikke blive der; det vil glide ned. På et hvilket som helst tidspunkt falder det. På samme måde med vores liv, det løber ud. Hvornår som helst - færdigt. Kamala-jala-dala, jivana... bhajahu hari-pada nīti re. Derfor engager dig selv i Kṛṣṇabevidsthed så meget du kan. Gør det færdig før døden kommer. Det er din mission. Og hvad er Kṛṣṇabevidsthed? Śravana, kīrtana, smarana, vandana, pāda-sevana... pūjana, sakhī-jana, ātma-nivedana, de ni former for hengiven tjeneste, govinda-dāsa-abhilāṣa re. Så alle bør ønske som Govinda dasa. Śravana kīrtana, dette er de hengivne processer. At høre, chante, huske, arcana, tilbede Deiteten, vandana, tilbyde bønner. Dette er ni former. Så det menneskelige liv er beregnet til dette formål, og... Ved hjælp af denne proces, tænder vi gradvist Kṛṣṇabevidsthedens eller den åndelige bevidstheds ild. Derpå gennem denne ild, som træet selv brændes til aske af den flammende ild, så vil vores, alt der dækker os... Den åndelige sjæl er dækket af materie, af uvidenhed. Så dette dække og denne uvidenhed vil blive brændt til aske, og du vil blive fri og tage tilbage hjem, tilbage til Guddommen. Det er forklaringen til denne sang.