DA/Prabhupada 0381 - Dasavatara Stotra del 1
Purport to Sri Dasavatara Stotra -- Los Angeles, February 18, 1970
Pralaya-payodhi-jale-dhṛtavān asi vedam, vihita-vahitra-caritram akhedam. I dag er det inkarnationsdagen for Herren Kṛṣṇas fremkomst som et vildsvin. Han løftede verden, da den var nedsunket i Garbhodaka Oceanets vande. Det univers som vi ser, det er kun halvt. Den anden halvdel er fyldt med vand, og i dette vand ligger Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Så det var en dæmon, Hiraṇyākṣa som skubbede denne jordplanet ned i vandet, og Herren Kṛṣṇa reddede denne jordiske planet fra vandet, i Sin form som et vildsvin. Så denne lykkebringende dag er i dag, Varāha-dvadaśī. Det kaldes Varāha-dvadasi. Så på denne dag er det bedst at synge, at lovprise Herrens forskellige inkarnationer i dette univers. Den første inkarnation er i form af en fisk. Så disse bønner blev fremført af Jayadeva Gosvāmī. En Vaisnava poet, der fremkom omkring 700 år før Herren Caitanyas fremkomst. Han var en stor hengiven, og han specifikke poesi, Gīta-govinda, er meget berømt over hele verden. Gīta-govinda. Gīta-govinda handler om at Kṛṣṇa spiller på sin fløjte om Rādhārāṇī. Det er Gīta-govindas emne. Den samme digter Jayadeva Gosvāmī har fremført denne bøn, pralaya-payodhi-jale-dhṛtavān asi vedam. Han siger, "Min kære Herre, da der var ødelæggelse i dette univers, alt fyldtes med vand. På det tidspunkt reddede Du Vedaerne, samlet i en båd. Og du holdt båden oppe, så den ikke druknede i vandet, i Din form som en stor fisk. Denne fisk blev allerførst fanget i en vandkrukke lige som en lille fisk. Så voksede den og blev holdt i en større vandbeholder. På den måde forøgede fisken sin størrelse. Så informerede fisken om at "ødelæggelsen er på vej. Du må redde alle Vedaerne på en båd, og så vil Jeg beskytte den." Så Jayadeva Gosvāmī fremfører denne bøn at "Min Herre, Du reddede Vedaerne, i Din form som en fisk, da ødelæggelsen kom." Den næste er Kūrmāvatāra. Oceanet blev kærnet. På den end side alle halvguderne og på den anden side alle dæmonerne. Og kærnestaven var det store bjerg kaldet Mandara-pārvata. Og hvilestedet var på Herrens ryg i Hans fremkomst som en skildpadde. Så han tilbyder denne bøn at "Du fremkom som en skildpadde bare for at blive hvilestedet. Og dette skete, fordi det kløede på Din ryg. Så Du accepterede denne store stav, Mandara Bjerget, for at klø, som et redskab til at klø med. Den næste inkarnation er denne Varāha, vildsvinet eller svinet. Han befriede denne jordplanet med sine stødtænder, og Han holdt hele verden på Sin stødtand. Vi kan bare forestille os, hvor stor Han må have været. Og verden så på det tidspunkt ud som måneskiven med nogle mærker på. Så keśava dhṛta-varāha-śarīra. Han siger, "Min kære Herre, Du er fremkommet som det store vildsvin. Så lad mig tilbyde min respektfulde ærbødighed til Dig." Den fjerde inkarnation er Nṛsiṁha-deva. Nṛsiṁha-deva fremkom for at redde Prahlāda Mahārāja, som var en dreng på fem år. og han blev tortureret af sin ateistiske far. Så, Han fremkom fra søjlen i paladset, som halvt mand halvt løve. Fordi denne Hiraṇyakaśipu modtog den velsignelse af Brahmā, at Han hverken ville blive dræbt af et menneske eller af et dyr. Så Herren fremkom hverken som et menneske eller som et dyr. Det er forskellen på Herrens intelligens og vores intelligens. Vi tror, at vi kan narre Herren gennem vores intelligens, men Herren er mere intelligent end os. Denne Hiraṇyakaśipu ville narre Brahmā ved indirekte definition. Først og fremmest ville han være udødelig. Brahmā sagde, "Det er ikke muligt, for selv jeg er ikke udødelig. Ingen i denne materielle verden er udødelig. Det er ikke muligt." Så Hiraṇyakaśipu, dæmonen… Dæmoner er meget intelligente. Han tænkte at "jeg vil blive udødelig på en eller anden måde." Han bad til Brahmā at "Giv mig venligst den velsignelse, at jeg hverken vil blive dræbt af et menneske eller et dyr." Brahmā sagde, "Ja, det er i orden." "Jeg vil ikke blive dræbt i himlen, i vandet eller på jorden." Brahmā sagde, "Oh ja." "Jeg vil ikke blive dræbt af nogen menneskeskabte våben." "Det er i orden." Sådan brugte han sin intelligens på så mange forskellige måder, bare for at komme frem til konklusionen, at blive udødelig. Men Herren er så smart, at Han opretholdt alle de velsignelser Brahmā havde givet, men dræbte ham alligevel. Han sagde at "Jeg vil hverken blive dræbt om dagen eller om natten." Brahmā sagde "Ja." Så han blev dræbt om aftenen, lige i overgangen fra dag til nat. Du kan ikke sige, at det er dag eller nat. han tog denne velsignelse at "Jeg vil ikke blive dræbt i himlen, i vandet eller på jorden." Så han blev dræbt på Hans skød. Han tog den velsignelse at "jeg vil ikke blive dræbt af noget våben skabt af mennesker eller guder." Det blev tilstået, "I orden." Så han blev dræbt af neglene. På denne måde, blev alle velsignelserne opretholdt, men han blev dræbt alligevel. På samme måde laver vi planer, vi gør måske store fremskridt i videnskabelig viden, men naturens dræbermetoder vil være der. Ingen kan undslippe. Vi kan ikke undslippe på baggrund af vores intelligens. Den materielle eksistens´fire principper er fødsel, død, alderdom og sygdom. Vi kan opfinde meget medicin, mange våben, mange måder, mange metoder, men du kan ikke undslippe disse fire principper af den materielle eksistens, uanset hvor stor du så er. Dette blev bevist af Hiraṇyakaśipu. Hiraṇyakaśipu var en af de stålsatte materialister, og han ønskede at leve for altid, for at nyde, men han kunne heller ikke leve. Det hele blev ødelagt.