DA/Prabhupada 0388 - Hare Krishna mantra betydning fra pladen
Purport to Hare Krsna Mantra -- as explained on the cover of the record album
Denne transcendental vibration - ved at chante Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare - er den sublime metode til at genoplive vores Kṛṣṇa-bevidsthed. Som levende åndelige sjæle, er vi alle oprindeligt Kṛṣṇa-bevidste væsener, men på grund af vores omgang med materie, siden tidernes morgen, er vores bevidsthed nu besmittet af den materielle atmosfære. Med denne forurenede livsopfattelse, forsøger vi alle at udnytte den materielle naturs ressourcer, men i virkeligheden bliver vi mere og mere viklet ind i hendes kompleksiteter. Denne illusion kaldes māyā, eller hård kamp for eksistens, for at overvinde den materielle naturs stringente love. Denne illusoriske kamp mod den materielle natur kan stoppes med det samme ved at genopvække vores Kṛṣṇa-bevidsthed. Kṛṣṇa-bevidsthed er ikke et kunstigt mentalt påhit. Denne bevidsthed er det levende væsens originale bevidsthed. Når vi hører den transcendentale vibration, genoplives denne bevidsthed. Og autoriteter har anbefalet processen til denne tidsalder. Men også praktisk kan vi opleve at man ved at chante dette mahā-mantra, eller den Store Sang for Befrielse, med det samme kan føle transcendental ekstase fra det åndelige stratum. Når man rent faktisk befinder sig på det åndelige forståelses- plan, idet man overgår sansernes, sindets og intelligensens stadier, så er man placeret på det transcendentale plan. Denne chantning af Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, finder direkte sted fra den åndelige platform og overgår alle lavere bevidstheds-niveauer - nemlig de sanselige, de mentale og de intellektuelle. Der er ikke brug for at forstå mantraets sprog, ej heller er der brug for mentale spekulationer, ej heller intellektuelle justeringer for at chante dette mahā-mantra. Det udspringer automatisk fra den spirituelle platform, og som sådan, kan alle tage del i denne transcendentale lyd-vibration, uden forudgående kvalifikation, og danse i ekstase. Det har vi set i praksis. Selv et barn kan tage del i chantningen, selv en hund kan deltage. Chantningen skal høres fra læberne af en af Herrens rene hengivne, således at den umiddelbare effekt kan opnås. Så vidt muligt bør chantning fra læberne af en ikke-hengiven undgås, lige så vel som at mælk rørt af en slanges læber forårsager en giftig effekt. Ordet Harā er en måde at adressere Herrens energi. Både Kṛṣṇa og Rāma er måder hvorpå man direkte tiltaler Herren, og de betyder "den højeste glæde, evig." Harā er Herrens højeste glædes-potens. Denne potens, når tiltalt som Hare, hjælper os med at nå den Højeste Herre. Den materielle energi, som kaldes mayā, er også en af Herrens multi-energier, lige såvel som at vi er Herrens marginale kraft. De levende væsener er beskrevet som værende højere energi end materie. Når den højere energi kommer i kontakt med den lavere energi, så opstår en uforenelig situation. Men når den højeste marginale kraft kommer i kontakt med den spirituelle potens, Harā, fremstår det levende væsens normale lykkelige tilstand. De tre ord Harā, Kṛṣṇa og Rāma, er mahā-mantraets transcendentale frø, og chantningen er et åndeligt råb til Herren og Hans interne energi Harā, om at give den betingede sjæl beskyttelse. Chantningen er fuldstændigt som det oprigtige udråb fra barnet efter moderen. Moder Harā hjælper med at opnå den Højeste fader, Hari, eller Kṛṣṇas gunst. og Herren afslører Sig Selv for sådan en alvorlig hengiven. Ingen andre metoder til åndelig realisation, er derfor ligeså effektive i denne tidsalder, som at chante mahā-mantraet, Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma, Rāma Rāma Hare Hare.